Matthias Schmelzer
Andrea Vetter
Aaron Vansintjan

Il futuro è decrescita

Guida per un mondo post-capitalista

Traduzione e cura di Andrea Rizzi

Postfazione di Luca Mercalli

Ledizioni

© 2023 Ledizioni LediPublishing

Via Antonio Boselli, 10 – 20136 Milano – Italy

www.ledizioni.it

info@ledizioni.it

Matthias Schmelzer, Andrea Vetter, Aaron Vansintjan, Il futuro è decrescita. Guida per un mondo post-capitalista

Prima edizione Ledizioni: settembre 2023

Edizione originale: The Future Is Degrowth. A Guide to a World beyond Capitalism, Verso, 6 Meard Street, London, 2022.

© Matthias Schmelzer, Andrea Vetter, and Aaron Vansintjan 2022

ISBN cartaceo 978-88-5526-968-1

ISBN eBook 978-88-5526-969-8

Progetto grafico: ufficio grafico Ledizioni

Informazioni sul catalogo e sulle ristampe dell’editore: www.ledizioni.it

Le riproduzioni a uso differente da quello personale potranno avvenire, per un numero di pagine non superiore al 15% del presente volume, solo a seguito di specifica autorizzazione rilasciata da Ledizioni.

Indice

Prefazione alla versione italiana (di Andrea Rizzi)

Un problema di traducibilità

Le incognite della descrescita

Che fare?

Meno o meglio?

il futuro è decrescita

Prefazione

1. Introduzione

Perché decrescita e non un Green New Deal?

Da dove viene la decrescita?

Cos’è la decrescita?

Cosa la decrescita non è

Cosa sosteniamo

2. La crescita economica

2.1. La crescita come idea

L’invenzione de “l’economia”

Il paradigma della crescita

2.2. La crescita come processo sociale

Scatenare il capitale: le dinamiche dell’accumulazione

La crescita come stabilizzazione dinamica

2.3. La crescita come processo materiale

L’accumulazione come crescita biofisica

La grande accelerazione e le crisi ecologiche

2.4. La fine della crescita?

3. Le critiche alla crescita

3.1. La critica ecologica

L’economia ecologica e legge dell’entropia

Il metabolismo sociale e la frattura metabolica

Disaccoppiamento ed effetti di rimbalzo

Dare significato alla decrescita: evitare un’ecologia apolitica

3.2. La critica socio-economica

Le prime critiche economiche alla crescita e al consumo

Le critiche al consumismo e ai beni posizionali

Il paradosso della felicità e del reddito

Dare significato alla decrescita: in un’economia basata sulla crescita, ogni recessione è una crisi

3.3. La critica culturale

L’umanesimo ecologico e la critica della società moderna

La parola chiave è “alienazione”

Adbusting e culture jamming

Gli esseri umani come relazioni complesse

Le logiche di intensificazione, accelerazione e alienazione

I limiti soggettivi alla crescita

Dare significato alla decrescita: l’interdipendenza come condizione umana

3.4. La critica al capitalismo

Il processo di accumulazione continua

La crescita è la materializzazione dell’accumulazione

La crescita come crisi perpetua

Urbanizzazione e crescita

Dépense

Capitalismo e scarsità

Dare significato alla decrescita: il ruolo del capitalismo nella crescita

3.5. La critica femminista

Eco-femminismo ed economia femminista

Il modello ad iceberg

Lo sfruttamento di genere

Come uscirne? Ecologie queer ed economie della cura

Dare significato alla decrescita: consolidare le fondamenta da una prospettiva femminista

3.6. La critica dell’industrialismo

I diversi filoni della critica all’industrialismo

La tecnologia non è neutrale

La tecnosfera come motore della crescita

Il monopolio radicale e la soglia della controproduttività

Ecologia sociale

L’alienazione del lavoro industriale

Dare significato alla decrescita: oltre l’appropriazione della tecnologia

3.7. La critica Sud-Nord

Il post-sviluppo contro l’ideologia occidentale del progresso

Buen vivir e post-estrattivismo

Dallo sviluppo diseguale al modo di vivere imperiale

Dare significato alla decrescita: solidarietà globale e interdipendenza

3.8. Le critiche alla crescita al di fuori del dibattito sulla decrescita

Le critiche conservatrici alla crescita

Fascismo verde

L’antimodernismo

Ambientalismo dei ricchi

3.9. Perché la decrescita è diversa

4. Visioni di decrescita

4.1. Le correnti della decrescita

Corrente istituzionale

Corrente della sufficienza

Commoning o corrente dell’economia alternativa

Corrente femminista

Correnti post-capitaliste e alter-globalizzazione

4.2. Definire la decrescita

Verso una definizione della decrescita

Principi condivisi per un’utopia concreta

Giustizia ecologica globale

Giustizia sociale, autodeterminazione e vita degna

Indipendenza dalla crescita

4.3. Perché la decrescita è desiderabile

5. Percorsi di decrescita

5.1. Democratizzazione, economia solidale e commoning

5.2. Previdenza sociale, redistribuzione, tetti a reddito e patrimonio

5.3. Tecnologia conviviale e democratica

5.4. Valorizzazione e redistribuzione del lavoro

5.5. Democratizzare il metabolismo sociale

5.6. Solidarietà internazionale

5.7. Perché la decrescita è praticabile

6. Realizzare la decrescita

6.1. Nowtopia: spazi autonomi e laboratori per una vita degna

6.2. Riforme non riformiste: cambiare istituzioni e politiche

6.3. Contro-egemonia: potere alle persone contro il paradigma della crescita

6.4. Affrontare le crisi: oltre la “decrescita pianificata o catastrofica”

6.5. La decrescita è realizzabile?

7. Il futuro della decrescita

7.1. Classe e razza

7.2. Geopolitica e imperialismo

7.3. Tecnologia informatica

7.4. Pianificazione democratica

7.5. Decrescita: un percorso visionario verso il post-capitalismo

Postfazione (di Luca Mercalli)

Prefazione alla versione italiana
di Andrea Rizzi

Un problema di traducibilità

Il primo atto rivoluzionario, sosteneva Rosa Luxemburg, è chiamare le cose con il loro nome. In un’epoca in cui le parole sono quotidianamente svuotate del loro significato, cooptate o deformate da partiti politici, think tank e agenzie di marketing, non è affatto impresa facile avere chiaro qual è il nome delle cose, ossia a cosa si riferiscono termini e locuzioni usati nel dibattito pubblico. Basti pensare a infide parole come “biologico” e “naturale”, che costellano gli scaffali dei supermercati, o concetti onnipresenti come “sostenibilità” e “resilienza” (termine “stiracchiabile” al punto che alcuni mesi fa Thierry Breton, commissario UE per il mercato interno, arrivò a suggerire ai paesi membri di utilizzare i fondi destinati ai piani di resilienza per fabbricare munizioni).

Ci sono però parole, rare e per questo preziose, quasi impossibili da risignificare: una di queste è decrescita. Spesso definita “parola-bomba” (intesa come parola che crea scompiglio e – nel bene o nel male – non lascia indifferenti), decrescita è un termine che nessun politico, in una realtà in cui i media valutano ancora invariabilmente la salute dell’economia in base a una misura ampiamente screditata come il PIL, si arrischierebbe a pronunciare in campagna elettorale. Insomma, la decrescita, pur con tutte le sfumature e le puntualizzazioni esposte in questo libro, si può chiamare con il suo nome. E allora usare questa parola – e tradurla – diventa un atto politico. Ancor di più se al senso più immediato del tradurre – quello in cui ormai spadroneggia l’intelligenza artificiale – si affianca quello gramsciano della traduzione come pratica politica, come trasposizione da una cultura ad un’altra tenendo conto delle peculiarità storiche della società di destinazione. La traducibilità delle idee, e delle idee in azioni.

Ciò è particolarmente pertinente in Italia, dove il dibattito in materia di crescita è particolarmente scadente e polarizzato, tra chi è così immerso nell’ideologia “crescitista” da non poter concepire alcunché di diverso e chi, rifiutandosi anche solo di provare a capire, rigetta la decrescita confondendola per un sinonimo di recessione. Particolarmente indicativo, in questo senso, è che nel dibattito italiano “crescita” sia spesso usato in modo semanticamente intercambiabile con “sviluppo”, come dimostrano “Il costo dello sviluppo economico” di Ezra Mishan (titolo originale “The Costs of Economic Growth”) e il più famoso “Rapporto sui limiti dello sviluppo”, redatto nel 1972 dal MIT per il Club di Roma, il cui titolo in inglese era “The Limits to Growth”. In italiano, per giunta, non esiste un termine adeguato per altri concetti chiave di questo libro come throughput (termine polisemico che assume significati diversi in campi quali la logistica e le telecomunicazioni ma che, applicato all’economia, indica l’insieme dei materiali che “attraversano” un sistema produttivo) e overshoot (di cui parla anche Luca Mercalli nella postfazione). E non ne esiste uno soddisfacente per commons: il consueto traducente italiano “beni comuni” sembra rimandare alla sfera commerciale con il primo termine e a quella istituzionale della municipalità con il secondo, entrambi in modo fuorviante. In questo testo si è optato per “beni collettivi”, ma l’ambiguità del primo termine rimane e il secondo può erroneamente suggerire un’associazione al collettivismo di stampo specificamente sovietico. La povertà lessicale, si badi bene, non è un problema superficiale: se una lingua non dispone di un termine per esprimere un concetto, probabilmente è perché quel concetto non è ancora contemplato dai suoi parlanti.

L’elenco di parole “orfane” di traducenti potrebbe andare avanti. Ma la decrescita, oltre a una teoria in continua evoluzione, è anche e soprattutto una pratica. Joan Martínez-Alier, studioso catalano che ha a lungo interagito con i popoli nativi sudamericani, sostiene che “quando fermano le miniere di metallo o le centrali a carbone o si oppongono alle piantagioni di palma da olio, essi attuano la ‘decrescita nella pratica’”. Martínez-Alier è uno dei padri dell’economia ecologica (da non confondere con l’economia ambientale), che mette in discussione il primato dell’economia su ogni altra sfera sociale. La rivoluzionaria intuizione di questa disciplina eterodossa è che l’economia fa parte della biologia, o meglio dell’indissolubile unicum di società e natura: se ciò che viene prelevato dai cicli biologici non rientra in tali cicli – o vi rientra in forma di residui nocivi, come le materie plastiche – il sistema ne risulta destabilizzato. Il nostro pianeta malconcio ne è la prova lampante. Praticare la decrescita, dunque, significa anche superare il miope antropocentrismo che caratterizza la specie umana, che ci porta a interrogarci solo su quello che il geografo Neil Smith chiama “seconda natura” (istituzioni e infrastrutture umane che facilitano e regolano lo scambio di merci) dando invece per scontata la prima, ossia la rete di relazioni ecosistemiche che ci consente di respirare e nutrirci. Compiendo questo salto logico si giunge all’ineluttabile conclusione che su un pianeta finito non può esserci crescita infinita.

Le incognite della descrescita

Uno dei pregi di questo libro è che non si limita, come altri – pur validi – testi sull’argomento, a delineare la teoria decrescitista, ma prende di petto le critiche (in particolare dal fronte “ecomodernista” che punta alla crescita verde), affronta le tensioni interne ai movimenti che contestano l’egemonia della crescita (ad esempio dalla prospettiva femminista) e si cimenta in una politica prefigurativa tratteggiando i contorni di un mondo della decrescita. E lo fa senza cadere nel tranello di voler rimpiazzare un modello globalizzante con un altro, ma anzi enfatizzando l’importanza di una molteplicità di alternative “autoctone” democraticamente determinate.

Tra i grandi enigmi sulla fattibilità della decrescita trattati nei vari capitoli, tre si stagliano con particolare nitidezza. Tre incognite alle quali non spetta certo a questa prefazione dare risposta, ma che il libro indaga in profondità. Si possono riassumere come segue:

Convincere il “lavoro”: miliardi di persone, nel mondo, vivono immerse nel sistema capitalista, ne dipendono per la propria sopravvivenza e sono comprensibilmente riluttanti nei confronti di qualsiasi cambiamento. Pur se la stragrande maggioranza di noi fa parte degli sfruttati, non degli sfruttatori, il capitalismo ha la subdola capacità di convincerci che, se solo ci impegniamo un po’ di più, una vita di agi ci aspetta. Come fare, dunque, per convincere milioni di operai/e, impiegati/e, insegnanti, medici e così via (la maggior parte dei quali non leggerà questo libro) della necessità di ribellarsi allo schiavismo moderno in favore di una riappropriazione del proprio tempo (uno degli obiettivi cardine della decrescita)? Un incitamento pubblico in tal senso è giunto da Jean-Luc Mélenchon, esponente di punta della sinistra radicale francese, il quale, dal palco delle proteste di piazza del marzo 2023 contro la riforma delle pensioni, ha tuonato: “La questione non è produrre di più, ma produrre meglio, e per farlo dobbiamo lavorare meno! La chiave di un futuro ecologico è lavorare meglio, dunque lavorare meno”. L’orizzonte a cui tendere, forse, è che il “lavoro” non sia elemento identitario preminente, ossia che ci si identifichi come persone, con le proprie relazioni e i propri ruoli sociali, prima che lavoratori e lavoratrici.

Imbrigliare il “capitale”: ammesso e non concesso che la trasformazione decrescitista goda di una robusta base popolare, la transizione necessiterà di capitali pubblici e privati, sia per lo sviluppo di tecnologie sostenibili che per la spesa sociale; capitali che però, ad oggi, vengono investiti esclusivamente dove c’è un ritorno finanziario, e che al primo refolo di decrescita “reale” batterebbero in ritirata. Come fare, dunque, per evitare la fuga di capitali dai paesi che dovessero prendere le distanze dall’ossessione per il PIL (un problema, questo, particolarmente pressante per i paesi del Sud del mondo che, disponendo di margini di bilancio modesti e di un peso politico spesso irrisorio, sarebbero i più vulnerabili)? E come sfruttare in modo socialmente utile le masse di capitali che oggi circolano tra banche centrali, banche d’investimento e paradisi fiscali?

Coinvolgere il Sud del mondo: pur se molti decrescitisti insistono sul fatto che la decrescita è pensata esclusivamente per i paesi ricchi, la sua compiuta realizzazione passa da un cambio di egemonia globale che – in quanto tale – non può prescindere dalla partecipazione del Sud del mondo. La buona notizia è che molte comunità extra-occidentali, disponendo già di concetti propri di prosperità (vedi capitolo 3.7) sopravvissuti alle devastazioni materiali ed epistemologiche del colonialismo, partono avvantaggiate; quella cattiva è che avranno comunque bisogno di aumentare la propria impronta materiale, ossia i propri consumi, per raggiungere standard di vita dignitosi. Per questo l’antropologo Jason Hickel parla di “convergenza energetica”: ridurre i consumi nei paesi ricchi per abbattere rapidamente le emissioni e consentire così al resto del mondo di soddisfare i bisogni primari di tutti.

Più in generale, come ogni progetto radicale, la decrescita dovrà superare la resistenza di chi lotta strenuamente contro il cambiamento. Sarebbe ingenuo, del resto, dare per scontato che qualunque persona di buon senso sposi l’idea di un mondo migliore come “imperativo categorico” (direbbe Immanuel Kant). Per questo, in assenza di un’epurazione dai tratti giacobini, potrebbe essere necessario scendere a compromessi con fazioni politiche dalle quali normalmente ci si terrebbe alla larga (vedi capitolo 3).

Che fare?

Čto delat’ (Che fare?), si chiedeva Lenin nel 1902, in un libro dall’eloquente sottotitolo “Problemi scottanti del nostro movimento”. Quali sono i problemi scottanti del movimento decrescitista, e che fare per passare dalla teoria alla pratica? In primo luogo, al di là delle pratiche di cui sopra, è difficile pensare a qualsiasi cambiamento che non passi dalla conquista dell’istituzionalità: occupare il potere legislativo ed esecutivo – tramite gli strumenti elettorali democratici, si intende – e adire ove necessario quello giudiziario sono passaggi doverosi. L’impegno dal basso della società civile, persino l’encomiabile attivismo (a trazione femminile) di movimenti come Ultima Generazione, Fridays For Future ed Extinction Rebellion, che desta le coscienze di chi è disposto ad ascoltare, paga un vizio di fondo: rivolge le proprie istanze ai politici eletti illudendosi che siano loro a decidere. Ma a muovere le leve del potere sono entità che operano al di fuori dei processi democratici e non rispondono del proprio operato alle urne: da una parte le lobby industriali (comprese quelle legalizzate, i cui vessilli campeggiano di fronte alle istituzioni europee e in consessi internazionali di altissimo livello quali le Conferenze delle Parti sul clima), dall’altra le istituzioni finanziarie internazionali (come il Fondo Monetario Internazionale e la Banca Mondiale), in cui le potenze del G7 – che detengono la maggioranza dei voti – dettano le linee programmatiche per l’intero globo senza possibilità d’appello.

In secondo luogo, è ormai inderogabile l’esigenza di raccontare meglio la crisi socio-ambientale in atto. I dati – è ormai evidente – non bastano a smuovere le coscienze. Ne abbiamo avuto l’ennesima riprova con la guerra in Ucraina: perché il mondo (almeno quello occidentale) si è – giustamente – mobilitato per sostenere la resistenza ucraina all’invasione russa mentre pasteggia indifferente di fronte alla tragedia di palestinesi o siriani che muoiono sotto le stesse bombe, se non per la diversa narrazione di guerre ugualmente atroci? È giunto il momento che, anche nelle questioni climatiche, si agisca sull’emotività. Il che non significa ingannare: significa operare su un piano cognitivo diverso, che spinga le persone ad agire per senso d’urgenza. Esperimenti encomiabili in questo senso iniziano a affiorare: è il caso de “Il tempo e l’acqua”, in cui lo scrittore islandese Andri Snær Magnason ripercorre una storia famigliare inter-generazionale che si intreccia con quella di un ghiacciaio morente; e della serie statunitense “Extrapolations” che, narrando situazioni quotidiane ambientate tra il 2037 e il 2070, sbatte in faccia allo spettatore (non senza una certa dose di effetti speciali all’americana) la destabilizzante “normalità” della vita su un pianeta devastato dal riscaldamento globale e dai conflitti per le risorse. Altrettanto importante sarebbe che alle storie malinconiche e distopiche si affiancassero utopie positive, immagini che evochino la possibilità di un mondo diverso. Poiché, come diceva Murray Bookchin, “il presupposto che ciò che esiste attualmente debba necessariamente esistere è l’acido che corrode tutto il pensiero utopico”.

Da secoli, ormai, e in particolare a partire dall’Illuminismo, siamo persuasi del fatto che l’unico progresso possibile e necessario sia quello tecnologico, misurabile e in definitiva monetizzabile. Insomma, avere nuovi oggetti che ci agevolino la vita. E non c’è dubbio, il progresso tecnologico è necessario: Schmelzer, Vetter e Vansintjan sgombrano risolutamente il campo dalle accuse di luddismo rivolte alla decrescita e auspicano anzi forti investimenti nell’innovazione, pur se cercano di sfatare il mito della propulsione innovatrice dell’impresa privata dimostrando che spesso il progresso è figlio dell’investimento pubblico (tesi illustrata magistralmente dall’economista italiana Mariana Mazzucato ne “Lo Stato innovatore”). La decrescita, però, scommette anche e soprattutto sul progresso sociale: un progresso valutato in termini di benessere, ispirato da criteri di redistribuzione su scala globale, riduzione della settimana lavorativa, in generale meno dipendente dal consumo di beni materiali. E un progresso che capovolga le priorità degli investimenti, dell’utilizzo di quella ricchezza – prodotta da tutti noi – che negli ultimi decenni è andata sempre più concentrandosi nelle tasche di pochi. Ciò di cui ha bisogno l’umanità, afferma Dylan Riley, sociologo dell’Università di Berkeley, sono “massicci investimenti in attività a basso rendimento e bassa produttività: assistenza, educazione e risanamento ambientale”.

In questo senso, appare cruciale la distinzione tra due concetti i cui confini sono stati offuscati dall’economia neoclassica: bisogni e desideri. L’umanità, oggi, dispone di risorse materiali e finanziarie più che sufficienti per soddisfare i bisogni di tutti, dove per bisogni si intendono esigenze relativamente oggettive per una vita degna (dimora, nutrizione, salute, istruzione ecc.); ma non può soddisfare i desideri di tutti, ove questo vada a scapito dei bisogni altrui. A pensarci, è un banale principio etico, che anche i padri del capitalismo avrebbero sottoscritto. Eppure la modernità capitalista, in particolare nella sua incarnazione neoliberista di fine Novecento, ha inculcato in noi l’equazione tra libertà e soddisfazione illimitata dei desideri: un dogma moderno parto di menti palesemente sociopatiche.

Una nozione utile per liberarsi dell’imperativo di saziare infinite volontà è quella della sufficienza, termine che recentemente, soprattutto grazie agli sforzi di alcune scienziate (in particolare Yamina Saheb della Sciences Po di Parigi e Julia Steinberger dell’Università di Losanna), ha iniziato a farsi largo anche nei report dell’IPCC, l’organismo ONU addetto a valutare e fare il punto sulla ricerca in materia di cambiamento climatico. Una società della sufficienza (o sobrietà) è una società organizzata in modo da minimizzare la domanda di energia, materiali, terra e acqua, garantendo al contempo il benessere per tutti. Più prosaicamente, la sufficienza è quella che molti dei nostri nonni applicavano – e alcuni di noi ancora applicano – nella propria vita quotidiana: avere tutto il necessario, magari anche qualcosa di superfluo (“Niente è più necessario del superfluo”, diceva Oscar Wilde, certamente non riferendosi a banali prodotti di consumo), ma non sprecare nulla. In una civiltà che – dati FAO alla mano – spreca un terzo del cibo che produce, che crea isole di plastica in mezzo all’oceano e montagne di vestiti usati nel deserto di Atacama, sarebbe già un enorme passo avanti.

Meno o meglio?

Saremo dunque costretti ad avere meno? La decrescita non impone niente a nessuno, ad eccezione di alcuni consumi che potrebbero essere limitati per decisione democratica (così come democraticamente limitiamo il consumo di droghe perché lo riteniamo socialmente nocivo), come i SUV o i jet privati. La decrescita immagina invece un mondo di ”abbondanza radicale”, in cui non avremo necessariamente meno di tutto ma attribuiremo un valore diverso alle cose, in modo che non sia la quantità di oggetti prodotti e acquistati a determinare la qualità della vita; un mondo in cui la ricchezza sia meglio distribuita e i servizi sociali di base accessibili a tutti. Chi lo vorrà potrà continuare a lavorare fino al burnout e circondarsi di oggetti. Ma è facile immaginare che, vedendo gli altri realizzarsi tramite attività vocazionali, esperienze di condivisione e rapporti sociali gratificanti, avvertirà la volontà di imitarli.

L’umanità si è sempre considerata la specie più intelligente mai emersa sul pianeta Terra. A ben vedere, però, non è affatto così. L’umanità è una specie estremamente efficiente, in grado cioè di sfruttare le risorse ambientali per avere sempre di più, sempre più velocemente, sempre più comodamente. Ma si può davvero considerare intelligente una specie che in centinaia di migliaia d’anni di esistenza non impara – anzi, disimpara! – a vivere in armonia con il proprio ecosistema, finendo per degradarlo ed entrare così in un vortice suicida? Si può considerare intelligente una specie che crede di poter disporre di risorse infinite su un pianeta finito? Abbondiamo di quella che il politico e intellettuale curdo Abdullah Öcalan chiama “intelligenza analitica”, competitiva e tipicamente maschile, ma difettiamo di “intelligenza emotiva”, collaborativa e femminile, quella che ci fa percepire la nostra comunanza con il tutto.

Così, quello che qualche decennio fa poteva apparire come un contenibile problema di esternalità si sta oggi rivelando in tutta la sua incommensurabile gravità, mettendo a rischio l’esistenza stessa di società umane complesse. Ma l’umanità non riesce a disincantarsi dai luccichii del progresso tecnologico, e si illude che la salvezza risieda in qualche artificio tecnico. “Mentre ci affanniamo a chiederci come cambiare la tecnologia o le strutture fiscali”, constata amaramente Robin Wall Kimmerer, biologa statunitense di origine Potawatomi, “il cambiamento che potrebbe salvarci rimane inespresso: ciò che dobbiamo cambiare siamo noi stessi”. È giunto il momento di dimostrarci davvero sapiens, il momento di una mutazione antropologica. La decrescita traccia una strada, e questo libro offre una guida per percorrerne i primi metri.

Nota sul linguaggio inclusivo: alla luce dei temi trattati nel libro, all’atto della traduzione ci si è posti il problema dell’inclusività di genere nella lingua italiana, soprattutto in relazione all’uso del maschile sovraesteso per il plurale. Ai fini della leggibilità si è preferito evitare l’uso della schwa (ə) optando invece per un’alternanza del tutto casuale di maschili e femminili (eccetto nei casi in cui un genere fosse imposto dal contesto) a indicare tutti i generi, compresi quelli non binari. Confidiamo che, nonostante il possibile spaesamento iniziale, lettori e lettrici sapranno comprendere e apprezzare questa nostra scelta.

Nota sulle citazioni: se non diversamente indicato, le citazioni in italiano da testi in inglese o altre lingue sono nostre traduzioni.

Il futuro è decrescita

Prefazione

Negli ultimi quindici anni, la decrescita ha offerto contributi di non poco conto: ha contribuito a politicizzare il dibattito su sostenibilità e sviluppo, a mettere in discussione la crescita verde e il tecno-futurismo, a rafforzare le alternative utopiche e a far dialogare movimenti sociali, accademia, economia solidale e società civile. In tempi di crisi acuta e ricorrente, la comunità decrescitista è diventata un luogo di incontro per coloro che si interrogano su come siamo finiti in questo pasticcio e come possiamo uscirne. Questo libro fa il punto sui dibattiti che animano questa comunità per proporli a un pubblico più ampio.

Si tratta della versione ampliata di un libro originariamente pubblicato in tedesco nel 2019, Degrowth/Postwachstum zur Einführung, scritto da Matthias Schmelzer e Andrea Vetter. Per renderlo accessibile al pubblico anglofono abbiamo lavorato con Aaron Vansintjan, apportando significative modifiche al testo in termini di struttura, argomentazione e contenuti. Molte persone e organizzazioni hanno contribuito alla realizzazione di questo libro. Vorremmo ringraziare il nostro editore, Verso Books, che ci ha dato l’opportunità di portare la decrescita al centro del dibattito politico di sinistra in lingua inglese. La stesura del volume è stata resa possibile da varie istituzioni: il Konzeptwerk Neue Ökonomie (Laboratorio per una Nuova Economia) di Lipsia ha permesso ad Andrea e Matthias di lavorare in un collettivo autogestito a stretto contatto con le ONG e i movimenti sociali che si occupano di organizzazione e sensibilizzazione in materia di giustizia sociale ed ecologica ed economia alternativa. Il gruppo di ricerca “Post-Growth Societies” dell’Università Friedrich Schiller di Jena, che ha svolto un ruolo chiave nel dare forma e far progredire il dibattito accademico sui motori della crescita capitalistica e sulla post-crescita, nonché il successivo progetto “flumen”, ci hanno fornito un contesto intellettuale per concepire questo libro. Il Barcelona Degrowth Reading Group e l’organizzazione Research & Degrowth sono stati altrettanto cruciali, offrendoci sostegno e un confronto critico nel corso del nostro processo di apprendimento sulla decrescita. Inoltre, siamo grati alla Fondazione Rosa Luxemburg di New York City per il suo sostegno finanziario, che ha permesso ad Aaron di lavorare al libro. Infine, durante il processo di scrittura siamo stati tutti coinvolti in vari movimenti sociali dai quali abbiamo imparato molto. Senza il loro sostegno, questo libro non esisterebbe.

Pensatori e pensatrici della decrescita, seguendo le teorie femministe sul sapere scientifico, ritengono che non possa esistere una scienza “neutrale”, poiché la produzione di conoscenza è sempre situata. Questa introduzione è stata scritta da tre accademici politicamente impegnati e inseriti in una comunità più ampia, i cui membri hanno plasmato e trasformato il nostro pensiero. Ciò premesso, in questo libro abbiamo cercato di proporre una rappresentazione esaustiva e bilanciata della decrescita adottando un approccio critico a queste stesse idee. Speriamo di essere riusciti in questo intento.

Vogliamo inoltre ringraziare tutte le persone che hanno reso possibile quest’opera accompagnandola con discussioni intense e spesso critiche. In particolare, desideriamo ringraziare Frank Adler, Max Ajl, Bengi Akbulut, Rut Elliot Blomqvist, Ulrich Brand, Ky Brooks, Hubertus Buchstein, Michaela Christ, Silke van Dyk, Dennis Eversberg, Christoph Gran, Friederike Habermann, Lina Hansen, Giorgos Kallis, Vijay Kolinjivadi, Martin Krobath, Cornelia Kühn, Steffen Lange, Steffen Liebig, Eva Mahnke, Christoph Sanders, Tilman Santarius, Ulrich Schachtschneider, Bernd Sommer e Nina Treu. Ringraziamo anche l’editore tedesco Junius per aver reso possibile la versione inglese. Tutti gli errori e le inesattezze sono ovviamente di esclusiva responsabilità degli autori.

Ci auguriamo che questo libro possa essere fonte d’ispirazione per chiunque voglia pensare in modo diverso all’oggi e al domani, cercare strade che vadano oltre la crescita e rafforzare i movimenti sociali che mirano a costruire un futuro per tutti oltre il capitalismo.

Matthias Schmelzer, Andrea Vetter e Aaron Vansintjan

Berlino e Montreal, dicembre 2021

1. Introduzione

Nell’aprile del 2020, un gruppo di accademici dei Paesi Bassi ha redatto un manifesto per la ripresa post-pandemia. Il manifesto, con le sue cinque rivendicazioni basate sui principi dello sconosciuto movimento della “decrescita”, ha riscosso ampia attenzione. In un momento di insicurezza e destabilizzazione, ha portato il programma della decrescita sui media mainstream olandesi e nei tradizionali corridoi del potere, ed è stato discusso in prima serata in televisione e in parlamento. L’idea che il modello di sviluppo neoliberista basato sulla crescita sia all’origine di molte delle crisi che attanagliano il mondo di oggi – compresa la pandemia di Coronavirus – ha incontrato il favore di molti, così come l’invito a elaborare una strategia volta a spostare la conversazione dai sintomi alle cause soggiacenti. Il manifesto avanzava cinque proposte politiche principali:

L’abbandono dello sviluppo incentrato sulla crescita del PIL aggregato (la crescita economica si misura convenzionalmente come aumento del prodotto interno lordo, o PIL) per distinguere tra settori che possono crescere e necessitano di investimenti (servizi pubblici essenziali quali l’energia pulita, l’istruzione, la sanità e così via) e settori che devono decrescere radicalmente alla luce della loro insostenibilità intrinseca o del loro ruolo nel promuovere consumi continui ed eccessivi (in particolare gas e petrolio, il settore minerario e quello pubblicitario);

Un sistema economico incentrato sulla ridistribuzione, che stabilisca un reddito di base universale radicato in un sistema di politiche sociali, una forte tassazione progressiva di redditi, profitti e patrimoni, una riduzione dell’orario di lavoro e la condivisione del lavoro, e che riconosca il valore intrinseco del lavoro di cura e di servizi pubblici essenziali come la salute e l’istruzione;

Trasformazione dell’agricoltura nell’ottica di un’agricoltura rigenerativa basata sulla conservazione della biodiversità, su una produzione alimentare sostenibile e per lo più locale e vegetariana, nonché su condizioni di lavoro e salari equi;

Riduzione dei consumi e degli spostamenti, con un cambiamento drastico da un modello di consumo e mobilità improntato al lusso e allo spreco a uno basato su essenzialità, necessità, sostenibilità e soddisfazione;

Cancellazione del debito, in particolare per i lavoratori e i proprietari di piccole imprese e per i paesi del Sud del mondo (sia da parte dei paesi ricchi che da parte delle istituzioni finanziarie internazionali).1

Se queste proposte colgano davvero il nocciolo della decrescita è un’incognita a cui cercheremo di dare risposta nel resto del libro. Le presentiamo qui congiuntamente per evidenziare come la crisi economica causata dalla pandemia abbia spostato la conversazione sulla crescita economica. Da un lato, come illustrato dall’esempio olandese (e ne citeremo molti altri più avanti), un sentire diffuso – racchiuso nello slogan divenuto virale “Non vogliamo tornare alla normalità, perché la normalità era il problema” – ha aperto una finestra di opportunità per far conoscere le idee della decrescita e accrescerne il sostegno sociale.

Dall’altro, e probabilmente in risposta alla crescente popolarità delle idee della decrescita, i principali giornali in lingua inglese, da Forbes al Financial Times passando per lo Spectator, hanno iniziato a pubblicare articoli d’opinione che attaccavano frontalmente la decrescita, sostenendo che “la crisi del Coronavirus rivela lo squallore della decrescita”, che la decrescita renderebbe la recessione permanente, o che sarebbe una “ricetta per l’infelicità e la catastrofe”2 In effetti, è così che molti d’acchito intendono la decrescita: un appello alla recessione economica, a stili di vita austeri, a un luddismo romantico. Insomma, una reazione contro il progresso. Ma le recessioni e quanto accaduto durante la pandemia, come argomenteremo nel corso del libro, non rappresentano una decrescita, tutt’altro.

In cosa consiste dunque quest’idea che, al culmine della pandemia e sulla scorta del manifesto olandese, ha scatenato un dibattito sulle alternative radicali provocando peraltro reazioni piccate da parte dell’establishment (come dimostra l’ondata di dozzinali editoriali che vi si sono scagliati contro)?

“Decrescita”, o degrowth nella più diffusa versione anglofona, è un termine sempre più mobilitato da studiosi e attivisti per criticare l’egemonia della crescita. Si tratta di una proposta di riorganizzazione radicale della società volta a una drastica riduzione dell’uso di energia e risorse, una riorganizzazione ritenuta necessaria, desiderabile e possibile. La decrescita parte dal dato di fatto – dimostrato da un numero crescente di studi – che un’ulteriore crescita economica nei paesi industrializzati è insostenibile. Anche qualora tale crescita fosse “verde” o “inclusiva”, o nell’ambito di un programma progressista trasformativo che investisse massicciamente nelle energie rinnovabili e nella transizione ecologica, i paesi industrializzati non potrebbero ridurre il proprio impatto ambientale (emissioni, impronta materiale ecc.) abbastanza velocemente garantendo al contempo la crescita delle proprie economie. La trasformazione necessaria nei paesi industrializzati – se l’intenzione è di ridurre le emissioni e gli impatti ambientali abbastanza velocemente da lasciare spazio allo sviluppo del Sud del mondo – porterà anche a un ridimensionamento delle economie del Nord del mondo.3 Sebbene questa necessità di sufficienza, la riduzione dell’impronta materiale per i più abbienti, o la fine dei consumi smisurati possano apparire radicali ai più, si tratta di un terreno sempre più comune tra le voci progressiste di orientamento ecologico. Naomi Klein, ad esempio, in un libro che perora la causa di un Green New Deal, scrive:

Il risultato finale è che una crisi ecologica nata dal sovraconsumo delle risorse naturali va risolta non solo migliorando l’efficienza delle nostre economie, ma riducendo la quantità di cose che consuma il 20 per cento più ricco degli abitanti del pianeta.4

Secondo la teoria della decrescitista, una tale trasformazione nel Nord del mondo non è solo possibile, ma anche auspicabile: si può vivere bene senza crescita e, cammin facendo, rendere la società più giusta, democratica e veramente prospera. Per farlo, tuttavia, è necessaria una profonda riorganizzazione politica ed economica della società volta a superare le molteplici dipendenze strutturali dalla crescita insite nell’economia capitalista, dalle infrastrutture industriali ai sistemi sociali, passando per i miti ideologici che caratterizzano le società basate sulla crescita. Più specificamente, la decrescita può essere definita una transizione democratica verso una società che – al fine di consentire una giustizia ecologica su scala globale – si basa su un flusso molto inferiore di energia e risorse, rafforza la democrazia e garantisce una vita degna e giustizia sociale per tutti, e che non dipende da una continua espansione (si veda il capitolo 4 per una trattazione più approfondita di questa definizione). Prima di spiegare da dove viene la decrescita e cosa propone esattamente, cominciamo situandoci in un momento particolare, rivelando perché la decrescita ha assunto un ruolo così cruciale nel panorama politico odierno.

Perché decrescita e non un Green New Deal?

Le avvisaglie si avvertono da decenni, ma ormai è chiaro a tutti: viviamo in un’epoca di crisi molteplici e sempre più irreversibili. La catastrofe climatica ci sta col fiato sul collo. La biodiversità sta crollando negli ecosistemi di tutto il mondo e molte reti di sicurezza naturali – cicli dell’acqua, fertilità del suolo, stock ittici, diversità microbica – vanno sfaldandosi. Le guerre civili e le catastrofi naturali hanno disgregato interi paesi, spingendo milioni di persone a cercare sicurezza altrove solo per essere bloccate da confini militarizzati. Una pandemia ha portato l’economia globale a una brusca battuta d’arresto. Crisi finanziarie ed economiche scuotono il mondo all’incirca ogni decennio. Ovunque partiti politici nazionalisti e razzisti riprendono vigore. Nel frattempo, ogni anno sorgono nuovi movimenti di massa, che invocano il cambiamento contestando il business as usual. Sebbene da decenni i leader politici promettano a tutti prosperità e uno stile di vita agiato, tali standard di vita diventano sempre più irraggiungibili per la maggior parte delle persone, mentre il mondo del lavoro tende alla precarietà e alla disoccupazione endemica.

Quali proposte potrebbero tirarci fuori da questo pasticcio? In questo contesto troviamo utile prendere in prestito un concetto da Immanuel Wallerstein, teorico del sistema-mondo. Nei primi anni 2000, durante quello che potremmo ora considerare il periodo di massimo splendore del neoliberismo e dei movimenti globali suoi antagonisti, Wallerstein suggerì l’esistenza due schieramenti politici principali: lo “Spirito di Davos”, che vede le élite economiche e politiche del mondo incontrarsi annualmente al Forum economico mondiale, e lo “Spirito di Porto Alegre”, il luogo di nascita dei Forum sociali mondiali, che riuniscono i movimenti sociali popolari del mondo. Oggi questi schieramenti si sono scissi in due poli ciascuno.5

Nella fazione di Davos non ci sono solo i globalisti, molti dei quali sono a favore del capitalismo verde, ma anche leader autoritari feudali e neofascisti, rappresentati in particolare da Donald Trump negli Stati Uniti, Jair Bolsonaro in Brasile e Rodrigo Duterte nelle Filippine. Le globaliste riconoscono la realtà del cambiamento climatico e promuovono la modernizzazione ecologica e la crescita verde. Non ritengono ci sia bisogno di cambiare radicalmente il sistema attuale: tutto ciò di cui abbiamo bisogno sono tecnologie migliori, maggiore efficienza e un corretto uso della scienza e dei meccanismi di mercato.6 Basta sostituire quello che abbiamo ora con auto elettriche, cattura e stoccaggio del carbonio, elettrodomestici ecologici ed energia rinnovabile e nucleare, e il problema è risolto. Le neofasciste, al contrario, sono più esplicitamente a favore di una sorta di eco-apartheid: chiudere le frontiere ai migranti in fuga dal collasso ecologico e dalle devastazioni della globalizzazione capitalista, rafforzare i corpi militari per difendere i privilegi di coloro che hanno beneficiato della crescita economica, consolidare ulteriormente la divisione globale del lavoro e accelerare l’estrazione di risorse. A ispirare questa idea reazionaria è la volontà di cambiare tutto al fine di preservare quello che si considera essere l’ordine naturale delle cose. In definitiva, questa proposta porterà a un mondo più disuguale di quello che esiste oggi, causando comunque il crollo generalizzato del sistema attuale. È importante notare che entrambi gli schieramenti – i globalisti e i neofascisti – sono favorevoli alla crescita, ma semplicemente sostengono mezzi diversi per conseguirla.7 Sulla sponda opposta, anche lo schieramento di Porto Alegre ha due poli. Da una parte c’è il produttivismo progressista: quelle parti della sinistra che –nel solco dei movimenti operai socialisti e socialdemocratici – puntano sulla crescita, sull’aumento della produttività tecnica e sulla redistribuzione, e che tendono a preferire forme verticali di organizzazione. Spesso sono a favore della preservazione delle infrastrutture tecnologiche esistenti, ma mirano a renderle più efficienti e socialmente giuste per mezzo di una pianificazione statale centralizzata e gerarchica. In questo ambito rientrano anche le utopie focalizzate sul “superamento” del lavoro mediante l’aumento della produttività o un “comunismo di lusso completamente automatizzato”.8 Lo chiameremo “produttivismo di sinistra”. Dall’altra parte ci sono i movimenti e le correnti di indirizzo libertario che puntano sull’auto-organizzazione dal basso, mettendo fortemente in discussione la crescita: potremmo chiamarlo “libertarismo di sinistra”.

Questo polo si oppone alla gerarchia e al produttivismo, mirando ad alterare radicalmente le relazioni globali in direzione di un internazionalismo multipolare post-crescita. Oggi, la decrescita è uno dei punti di riferimento tra le file del libertarismo di sinistra nel Nord del mondo; o meglio, come afferma un recente volume, all’interno del “mosaico di alternative” che lottano per una vita degna che vada oltre la crescita, l’industrialismo e il dominio.9

Nell’ultimo lustro, una formula si è fatta largo dando adito tanto a controversie quanto a potenziali alleanze tra il polo produttivista e quello libertario: il Green New Deal. Governi, organizzazioni internazionali e la Commissione europea promettono versioni annacquate di un Green New Deal, o “Green Deal”, che essenzialmente si riducono alla modernizzazione del capitalismo in chiave ecologica.

Progetti assimilabili al globalismo della crescita verde, saldamente collocati all’interno dello schieramento di Davos.

Qui, però, ci interessano soltanto le varianti di sinistra più trasformative. Pacchetto di politiche per la transizione a lungo sostenuto solo dai candidati dei Verdi, il Green New Deal è sempre più una pietra angolare della politica ambientale anche dei partiti maggioritari, come i Laburisti inglesi e alcune correnti del Partito Democratico statunitense.10 La proposta di base prevede investimenti pubblici e interventi normativi volti a ridurre drasticamente il consumo di combustibili fossili e accompagnare la transizione a un’economia pienamente rinnovabile, garantendo al contempo condizioni di lavoro giuste e la piena occupazione, nonché standard di vita notevolmente migliorati in particolare per le comunità emarginate. Ispirato al New Deal varato dal presidente statunitense Franklin D. Roosevelt negli anni ‘30 a seguito della Grande Depressione, il Green New Deal prevede una vasta mobilitazione di risorse e un programma di investimenti pubblici di stampo keynesiano “verde” allo scopo di ristrutturare radicalmente l’economia.

Sebbene a prima vista questi Green New Deal trasformativi di sinistra e la decrescita possano apparire in netta contrapposizione, nel corso del libro sosteniamo che non mancano sovrapposizioni e somiglianze, che ci sono ampi margini di collaborazione e apprendimento reciproco e che la decrescita offre importanti correttivi per il Green New Deal. La decrescita si fa forte da una parte di un’esaustiva analisi del metabolismo biofisico del capitalismo, delle implicazioni dell’ecomodernismo in termini di risorse e giustizia globale, e dell’egemonia ideologica perpetuata dall’economia crescitista, dall’altra di proposte politiche fortemente trasformative orientate a un’economia basata sull’autonomia, la cura e la sufficienza.11

Ciò che distingue più chiaramente la decrescita da altre proposte socio-ecologiche è la politicizzazione del metabolismo sociale e le relative ramificazioni di politica pubblica. Con la maggior parte dei programmi ecomodernisti – e con i Green New Deal – la decrescita condivide l’appello a massicci investimenti per costruire rapidamente le infrastrutture materiali di una società post-fossile, dalle energie rinnovabili (controllate dalla comunità) alle reti di trasporto pubblico (gestite democraticamente), da case popolari ammodernate a impianti industriali (di proprietà dei lavoratori) dediti alla fabbricazione di prodotti di consumo durevoli, riparabili e riciclabili. Analogamente alle prospettive esposte da Kate Aronoff, Alyssa Battistoni, Daniel A. Cohen e Thea Riofrancos in A Planet to Win, la decrescita invoca anche “un ‘ultimo stimolo’ di sviluppo economico verde di breve termine per costruire paesaggi di benessere pubblico, sviluppare nuovi modelli politico-economici, abbandonare il tapis roulant della crescita, rompere con il capitale e adottare un andamento più lento”.12 Tuttavia, dall’analisi decrescitista – sorretta da approfondite ricerche sull’ingiustizia climatica e sulle possibilità di disaccoppiare le emissioni dalla crescita economica – emerge la necessità di una transizione a livello dell’intero sistema economico volta a superare la crescita economica. Questi studi dimostrano che un Green New Deal con crescita – pur se temporanea – si rivelerà insostenibile.

Per questo, mentre le proposte di Green New Deal tendono a enfatizzare questa spinta agli investimenti e la crescita di tutto ciò che è sostenibile, la decrescita pone anche e almeno altrettanto rigorosamente l’attenzione sulle molte cose a cui si dovrà rinunciare. Per dare vita a un’economia equa e sostenibile a livello globale occorrerà infatti smantellare vaste aree di produzione e consumo, sostituendole con sistemi diversi. A differenza della maggior parte dei Green New Deal, la decrescita formula politiche attive per conseguire un ridimensionamento selettivo e la de-accumulazione di quelle attività economiche che non possono essere rese sostenibili, contribuiscono poco a valori d’uso o comportano consumi superflui: tra queste figurano la pubblicità, l’obsolescenza pianificata, i “bullshit jobs”,13 i jet privati, l’industria fossile e quella della difesa. La decrescita sostiene la necessità di ridurre l’impronta energetica e materiale per scongiurare il cosiddetto ecological overshoot, ossia lo sforamento delle risorse disponibili. Inoltre, le politiche necessarie per porre un freno alle emissioni, tagliare rapidamente la produzione di combustibili fossili e porre fine ai consumi eccessivi porteranno probabilmente a una riduzione del PIL. Pur se questo, di per sé, potrebbe non essere un male (il PIL è un indicatore estremamente problematico), le società dovranno farsi trovare preparate riorganizzando le proprie istituzioni in modo che esse non dipendano più dalla crescita e dall’accumulazione.14

Qui si annida una tensione che deve essere affrontata, dal momento che le proposte del Green New Deal sono a favore della crescita economica o vaghe sulla crescita come obiettivo, anche se propongono politiche che di fatto stimoleranno l’espansione economica.15 Come sarebbe possibile, dunque, coniugare l‘“ultimo stimolo” del Green New Deal con politiche trasformative? Tali politiche dovrebbero, da un lato, mirare a ridurre quegli ambiti di produzione e consumo che sono legati all’eccesso di energia, massa ed emissioni e, dall’altro, garantire che questi investimenti non si limitino a stabilizzare un sistema economico imperniato sulla crescita e sull’accumulo, ma ne inneschino la trasformazione. Inoltre, i progetti di Green New Deal sono stati criticati per la tendenza a non mettere in discussione le relazioni di matrice coloniale tra i paesi industrializzati e il resto del mondo.16 Ad esempio, nell’espandere l’energia solare e gli stoccaggi con batterie al litio senza troncare le relazioni disuguali tra i paesi ricchi che acquistano litio e i paesi poveri che lo estraggono, il Green New Deal potrebbe finire per generare nuovi problemi e incancrenire relazioni neocoloniali.17

La decrescita – sosteniamo in questo libro – offre prospettive che vanno integrate in modo produttivo e adattate criticamente alle proposte progressiste, compreso quello che è stato definito “Green New Deal verde senza crescita”. I fautori della decrescita, dunque, non si trovano solo di fronte alla sfida di coinvolgere le masse in un progetto politico proprio mentre il loro favore propende sempre più per le destre che propugnano l’autoritarismo orientato alla crescita, lo sfruttamento invariato dei combustibili fossili e il capitalismo verde. Altrettanto importante, infatti, è convincere coloro che rappresentano lo “Spirito di Porto Alegre” – ma propendono per il produttivismo – dei pregi di una società della decrescita. In questo senso, i sostenitori della decrescita devono districarsi tra le molteplici realtà politiche ingenerate dalle ripetute crisi del sistema capitalista e dalle conseguenti risposte sociali.

Questo libro prova a fornire una bussola in questo mare mosso: mostrando come la decrescita possa offrire risposte alle crisi che affrontiamo, ci proponiamo non solo di presentare le varie critiche alla crescita e la visione, le politiche e le strategie di decrescita, ma anche di propugnare la causa di una decrescita che si contrapponga in modo specifico al capitalismo e alle gerarchie sociali, e di spiegare perché la sinistra dovrebbe sostenerla.

Da dove viene la decrescita?

La critica alla crescita economica è vecchia quasi quanto il fenomeno stesso della crescita economica. Ma il termine “decrescita”, così come viene utilizzato oggi, può essere fatto risalire a tempi relativamente recenti. Diamo un breve sguardo alla sua storia. Le prime critiche alla crescita, risalenti alla fine del XVIII secolo, andavano dalle rivolte luddiste contro le macchine dell’industrializzazione al disagio romantico nei confronti della modernità, passando per le dissezioni anti-coloniali della civiltà europea. Nella seconda metà del XX secolo, tuttavia, la mutata consapevolezza pubblica della finitezza delle risorse sul pianeta ha portato a una più vasta ondata popolare di critiche alla crescita economica. La prima relazione al Club di Roma, nel 1972, diede la stura a un dibattito globale su “I limiti della crescita” che non si è ancora placato. Anche la nascita della parola décroissance, tradotta in italiano come “decrescita”, può essere fatta risalire al 1972. Il teorico politico André Gorz già allora si chiedeva: “L’equilibrio della terra, per il quale nessuna crescita – e nemmeno la decrescita – della produzione materiale è condizione necessaria, è compatibile con la sopravvivenza del sistema capitalista?”18 Altri intellettuali di quel periodo hanno influenzato fin dal principio il dibattito sulla decrescita: particolarmente importante è stato il matematico ed economista rumeno-americano Nicholas Georgescu-Roegen, che ha integrato i fondamenti della fisica e della termodinamica nella teoria economica. Il dibattito sulla crescita all’epoca andava ben oltre i movimenti ambientalisti e comprendeva governi di paesi industrializzati, sindacati e dibattiti anti-coloniali sullo sviluppo. Uno degli aspetti delle idee decrescitiste, ad esempio, è stato articolato dagli intellettuali rivoluzionari e attivisti per i diritti civili statunitensi James e Grace Lee Boggs. Già nel 1974, sostenevano che “la prossima rivoluzione negli Stati Uniti sarà la prima nella storia a richiedere alle masse di fare sacrifici materiali piuttosto che acquisire più oggetti materiali”, questo perché – continuavano – questi sono stati “acquisiti al costo di condannare oltre un terzo del mondo a uno stato di sottosviluppo, ignoranza, malattia e morte precoce”.19 In quell’epoca, tuttavia, il termine “decrescita” veniva usato raramente e c’è voluto del tempo affinché divenisse un vero e proprio quadro concettuale; a partire dagli anni ‘80, con la fine della crisi petrolifera e l’ascesa del neoliberismo, le critiche alla crescita economica sono passate in secondo piano.20

Questa tendenza si è invertita solo nei primi anni 2000: al culmine del pensiero unico neoliberista (il “Non c’è alternativa” di Margaret Thatcher) e dell’egemonia dello “sviluppo sostenibile” nei dibattiti ambientali (la convinzione che la crescita economica possa essere riconciliata con la sostenibilità), la decrescita ha preso forma come progetto politico volto ad aprire crepe in cui possano insinuarsi alternative sistemiche. Nel 2002 è uscito un numero speciale della rivista francese Silence dal titolo “Decroissance soutenable et conviviale” (Decrescita sostenibile e conviviale). Nell’introduzione, Bruno Clémentin e Vincent Cheynet hanno coniato il termine décroissance soutenable esplicitamente come contro-concetto dello “sviluppo sostenibile”, parola d’ordine dell’epoca. Abbinando le parole “decrescita” e “sostenibilità”, gli autori sottolineavano il fatto che porre fine al perseguimento della crescita non significa puntare al collasso o alla recessione – come la parola “decrescita” può far pensare – ma a un processo democratico di trasformazione in una società più giusta, sostenibile e caratterizzata da una minore intensità materiale ed energetica. E il riferimento alla decrescita come “conviviale” (dal latino con vivere, vivere insieme) enfatizzava la visione positiva di una vita definita dalle interrelazioni sociali cooperative tra esseri umani e con la natura, una visione che insiste sul fatto che un altro mondo è realmente possibile.21

In questa nuova accezione, “decrescita” si presentava sia come una provocazione che come una proposta politica tesa a mettere in discussione gli assunti economici mainstream sullo sviluppo e a tracciare nuove strade future. Inizialmente combinava due filoni intellettuali: in primo luogo, un’analisi socio-metabolica e termodinamica della crescita capitalistica che evidenziava la necessità per i paesi del Nord del mondo di abbandonare la corsa alla crescita irrazionale e insostenibile e sovvertire l’egemonia del “paradigma della crescita” secondo cui la crescita del PIL era positiva, imperativa e illimitata; in secondo luogo, le critiche radicali della scuola di pensiero del “post-sviluppo”, che condannavano lo “sviluppo” capitalista e la fuorviante, distruttiva e universalizzante ideologia occidentale secondo cui il progresso presupporrebbe la crescita.22 Il termine ha preso piede in Francia negli anni successivi, soprattutto grazie il lavoro dell’economista, filosofo e critico dello sviluppo francese Serge Latouche.23 Per il 2008 il termine inglese “degrowth” aveva ormai attratto l’attenzione a livello internazionale, come dimostra la prima “Conferenza Internazionale della Decrescita su Sostenibilità Ecologica e Giustizia Sociale” tenutasi a Parigi. Da quel momento in poi, il concetto di decrescita si è diffuso dalla Francia alla Spagna, all’Italia, al resto d’Europa e oltre.24

Alle origini il movimento era radicato in gruppi ambientalisti anarchici, campagne in favore di città senza auto e contro le mega-infrastrutture industriali, nonché in collettivi locali come gruppi di co-residenza ed eco-villaggi. Ma sono state le conferenze internazionali biennali sulla decrescita a fungere da punti di incontro, di discussione e di lenta formazione di un quadro di riferimento internazionale della decrescita. Nel 2014, la Quarta Conferenza Internazionale di Lipsia ha visto accorrere oltre 3.000 partecipanti. Nel 2020, la Settima Conferenza Internazionale, tenutasi online a causa della pandemia di Covid-19, ha attirato oltre 4.000 partecipanti. La ricerca sul tema è lievitata, producendo centinaia di articoli su riviste scientifiche. Ogni anno, le summer school a tema decrescita organizzate da diversi istituti e collettivi in tutta Europa attraggono decine e talvolta centinaia di partecipanti, e la Giornata Mondiale della Decrescita a giugno offre a organizzazioni e iniziative locali di tutto il mondo l’opportunità di tenere festival e conferenze.

Sebbene la decrescita rimanga un concetto prevalentemente appannaggio di accademici e attivisti, la critica alla crescita come priorità assoluta sta guadagnando popolarità anche in ambito pubblico. Pur se i sondaggi vanno presi con le molle, un sondaggio svolto in Francia nel 2018 ha rivelato che il 54% degli intervistati era favorevole alla decrescita, rispetto al 46% che prediligeva la crescita verde; in un altro sondaggio, anch’esso francese, il 55% degli intervistati era per un futuro di decrescita, rispetto al 29% che preferiva una prosecuzione più stabile e sicura dell’attuale sistema e il 16% che vedeva di buon occhio un futuro neoliberista digitalizzato.25 In un altro sondaggio, la maggioranza degli europei conveniva sul fatto che l’ambiente dovrebbe essere una priorità, anche ove ciò dovesse intralciare la crescita economica.26 Simili sondaggi non si traducono necessariamente in tendenze elettorali (è ancora arduo immaginare un partito della decrescita che raggiunga percentuali a due cifre alle elezioni francesi, per non parlare di quelle europee), ma dimostrano una certa preoccupazione e ricettività da parte dell’opinione pubblica, tale da pensare che la decrescita possa prosperare ed evolversi in un nuovo senso comune eco-sociale andando a competere con le idee eco-moderniste e di crescita verde.

La ricerca sulla decrescita è ormai alquanto variegata ed empiricamente robusta. Abbraccia discipline come l’economia e le scienze umane, le scienze politiche, le scienze climatiche, gli studi tecnologici e alcune scienze naturali e ingegneristiche, e ha prodotto centinaia di articoli scientifici su questioni che vanno dalla modellazione economica alle analisi di set di dati socio-metabolici internazionali, fino agli studi su edifici occupati a Barcellona. Dal 2014 si moltiplicano i libri destinati a un pubblico generalista, i volumi collettanei e i numeri speciali dedicati ai diversi argomenti come l’edilizia abitativa, la tecnologia, l’economia politica, il turismo, l’alimentazione, la democrazia, i movimenti sociali, il femminismo, l’antropologia e la storia.27

Tuttavia, sebbene la decrescita vada oltre le prospettive ecologiche ed economiche dominanti nella letteratura, non sono molte le pubblicazioni che esplorano la decrescita in tutta la sua ampiezza, nemmeno nelle scienze sociali e nelle discipline umanistiche. Malgrado il movimento decrescitista sia chiaramente progressista, se non addirittura apertamente anticapitalista, sono pochi i libri che esplorano la decrescita da una prospettiva esplicitamente critica nei confronti del capitalismo inscritta nei più ampi dibattiti della sinistra, una prospettiva che consideri sistemi di dominio come il patriarcato, il colonialismo, l’imperialismo, il razzismo e il capitalismo come problemi strutturali da affrontare. È proprio questo che cercheremo di fare in questo libro. Nel farlo, sosterremo che la decrescita rappresenta un quadro concettuale cruciale e internamente coerente per un futuro giusto, un quadro chiamato a integrare e possibilmente trasformare proposte progressiste come il Green New Deal. Pur se il termine “decrescita” non dovrà necessariamente essere adottato dai movimenti sociali emancipatori e di orientamento progressista, sosteniamo che il suo impianto teorico, le sue critiche e le sue proposte chiave dovrebbero essere parte integrante del più ampio “movimento dei movimenti” necessario per un futuro globalmente giusto per tutti.28

Cos’è la decrescita?

Di questi tempi, visto il crescente interesse per la decrescita, almeno una volta al mese un editorialista privo di senso dell’umorismo sente il bisogno di scrivere una critica alla decrescita su un grande giornale. È un fenomeno prevedibile e anche – in una certa misura – auspicabile: quanto più coloro che occupano posizioni di potere inveiscono contro la decrescita, tanto più persone che potrebbero vederla con favore, e che altrimenti non ne avrebbero mai sentito parlare, ne vengono a conoscenza. Anzi, a ben vedere consegue l’obiettivo primigenio della decrescita di porsi come provocazione, stimolo alla conversazione, spina nel fianco. Di solito, però, questi editorialisti dimostrano una scarsa conoscenza del significato della decrescita, e le loro obiezioni tendono a mancare di molto il bersaglio.

Quale modo migliore per scoprire il significato della decrescita se non quello di chiedere a coloro che maggiormente se ne interessano? La più grande indagine empirica sui sostenitori della decrescita, un sondaggio condotto in occasione della conferenza di Lipsia del 2014 a cui uno di noi ha partecipato, ha riscontrato che gli intervistati erano accomunati da svariate posizioni: concordavano in gran parte sul fatto che la crescita economica senza distruzione della natura è un’illusione e che quindi i paesi industrializzati devono ridimensionare la produzione e il consumo all’insegna dell’equità; molti concordavano inoltre sul fatto che – di conseguenza – i ricchi dovranno fare a meno di alcune delle comodità a cui si sono abituati, e che la trasformazione in una società della decrescita verrà dal basso, sarà pacifica e richiederà il superamento del capitalismo e del patriarcato.29 Questo consenso di base su svariati aspetti tra i partecipanti alla conferenza evidenzia che i sostenitori della decrescita sono fondamentalmente critici nei confronti della crescita, del capitalismo e dell’industrialismo, vogliono superare altre forme di dominazione e invocano una radicale ristrutturazione dell’economia nei paesi industrializzati, con il conseguente ridimensionamento selettivo di determinati settori produttivi. Ciò distingue nettamente la decrescita da molte altre posizioni politiche: non solo dalle correnti conservatrici (quelle volte alla preservazione dello status quo, l’ecofascismo o la crescita verde), ma anche da posizioni produttiviste di sinistra come la maggior parte dei Green New Deal e da altre visioni post-capitaliste, meno precise sulla necessità di trasformare il capitalismo, le dinamiche di crescita, la giustizia globale e gli eccessi di consumo.

Al di là di queste basi comuni, però, la decrescita non è un concetto univoco: è meglio definibile come termine polivalente. Una delle sue caratteristiche è che non si tratta solo di un paradigma di ricerca scientifica, ma anche di un progetto politico. A dimostrarlo sono le conferenze internazionali sulla decrescita e le summer school a tema decrescita, che pongono l’accento sull’interazione tra accademici, attivisti, alfieri di progetti economici alternativi e personalità politiche. Questa interazione si muove spesso in entrambe le direzioni: il lavoro scientifico e l’azione collettiva possono nutrirsi vicendevolmente. Gran parte della ricerca scientifica svolta da studiosi e studiose della decrescita si può considerare “ricerca attivista” o “scienza post-normale”, tipologie di ricerca che pongono l’accento sulle implicazioni politiche del lavoro accademico di fronte alla necessità di cambiamento sociale, e invoca il coinvolgimento dei non addetti ai lavori nella produzione e nella valutazione critica della conoscenza.30

Un altro aspetto di questa multivalenza è che la decrescita è al contempo una critica del presente e un obiettivo visionario. Come spieghiamo in questo libro, la decrescita affonda le sue radici in analisi di ampio respiro dell’attuale realtà sociale, abbracciando approcci ecologici, femministi, anticapitalisti e decoloniali. La decrescita – sosteniamo – può essere intesa come la combinazione di un insieme specifico di critiche della crescita. Tuttavia, spaziando tra il mondo accademico e quello dei movimenti sociali, e basandosi su questa molteplicità di critiche, la decrescita porta anche a chiedersi quali caratteristiche, istituzioni, infrastrutture e relazioni dovrebbe avere una società utopica e indipendente dalla crescita. In questo senso, la decrescita è un progetto esplicitamente utopico: riconosce la necessità di pensare e agire al di là del presente e di proporre visioni di futuro alternative. La decrescita consiste quindi di una serie di possibili principi comuni per quel futuro, politiche per concretizzarlo e strategie di trasformazione. Iniziamo il libro con alcune critiche specifiche alla crescita, per poi formulare proposte per un futuro di decrescita e discutere infine di come arrivarci.

Un bersaglio precipuo della critica operata dal fronte della decrescita – va notato – è la disciplina dell’economia. Il rapporto della decrescita con l’economia è per molti versi piuttosto ambivalente. Da un lato, la decrescita prende spesso in esame questioni tradizionalmente affrontate dagli economisti (come le tendenze economiche globali, la stagnazione secolare o il rapporto tra produttività, uso delle risorse e crescita del PIL) e la ricerca ispirata dalla decrescita ha offerto importanti contributi in questo campo. La decrescita, dunque, può essere intesa come un tentativo di riconfigurare l’economia.31 Dall’altro, la decrescita costituisce una critica radicale all’economia stessa, una critica al pensiero economico come forma di conoscenza divenuta dominante nell’economia della crescita, è strettamente interconnessa alla crescita stessa e impedisce di pensare e parlare di ordini economici e sociali scevri dalle logiche della crescita e de “l’economia”.32 La decrescita mira quindi a “evadere dall’economia”33, il che comporta una critica all’economia, ossia alle prospettive, ai metodi e ai presupposti di base della disciplina che pretende di spiegare le attività economiche. Anche se incorporiamo teorie e intuizioni dell’economia eterodossa, in questo libro prendiamo le mosse in particolare da quest’ultima prospettiva, poiché riteniamo che la critica del pensiero economico e del predominio dell’economia offerta dalla decrescita possa risultare particolarmente utile per la sinistra.

Oltre a essere al contempo una critica e una proposta, la decrescita funge anche da abilitatrice di determinate conversazioni. In un certo senso, la decrescita è una provocazione: un modo per solleticare gli animi e iniziare a porre domande trasformative (lo storico francese Paul Ariès la definisce “parola missile”).34 In un altro, la decrescita è invece un punto di incontro di diversi concetti, argomentazioni e comunità. La storica dell’economia italiana Stefania Barca preferisce la metafora meno militarista della decrescita come “termine ombrello”: non solo perché racchiude in sé critiche, proposte e strategie diverse, ma anche perché – proprio come un ombrello – ripara. Come spiega Barca,

In un mondo costantemente afflitto da un lato da forti perturbazioni di degrado ecologico, impoverimento [e] misure di austerità, dall’altro dal calore soffocante del sovraconsumo, della sovrapproduzione e della finanziarizzazione di tutto, aprire un ombrello per creare uno spazio che consenta a movimenti diversi di convergere e discutere (o praticare) le alternative che auspicano è esattamente ciò che il termine decrescita ha fatto nell’ultimo decennio, in particolare in Europa.35

Partendo da questa immagine della decrescita come ombrello, miriamo a dare spazio a concetti e idee, correnti di ricerca e progetti politici interconnessi, sovrapponibili ma non sempre in armonia tra loro, riuniti all’ombra della decrescita. In quest’ottica, sosteniamo che la decrescita va intesa come un termine olistico che attinge da una più ampia tradizione di pensiero critico e offre un nuovo quadro concettuale indispensabile per sormontare le crisi ci troviamo di fronte.

Cosa la decrescita non è

Detto questo, trattandosi di un termine così provocatorio, la “decrescita” è spesso mal interpretata o deliberatamente travisata anche da molti di coloro che ne condividono gli obiettivi generali. Riteniamo quindi opportuno discutere fin da subito alcuni dei malintesi più diffusi. Un equivoco comune è che la decrescita sia una proposta di recessione, di austerità imposta, o che si tradurrà necessariamente nel collasso economico e nella catastrofe sociale. Dal momento che la crescita economica è ritenuta l’unica via possibile per migliorare gli standard di vita, ogni qualvolta si verifichi una crisi economica i detrattori della decrescita – non senza malizia – sentenziano: “Ecco cosa succede quando si decresce”.36 Così, dato che la nostra economia dipende dalla crescita e le crisi economiche hanno effetti catastrofici sulla sussistenza di intere fasce di popolazione, si presume che la decrescita sarebbe altrettanto catastrofica e porterebbe a un collasso generalizzato. Entrambi gli assunti sono – ovviamente – falsi. La decrescita è l’opposto della recessione: le recessioni sono involontarie, mentre la decrescita è pianificata e intenzionale; le recessioni accrescono le disuguaglianze, la decrescita mira a ridurle; le recessioni in genere portano a tagli nei servizi pubblici, mentre la decrescita propone di de-mercificare beni e servizi essenziali; le recessioni spesso causano l’abbandono di audaci politiche di sostenibilità al fine di riavviare la crescita, mentre la decrescita è esplicitamente a favore di una trasformazione rapida e decisiva.37 Da cui lo slogan del movimento francese di décroissance: “La loro recessione non è la nostra decrescita”. Un’economia così trasformata, socialmente equa e indipendente dalla crescita, è il nocciolo del progetto decrescitista. La decrescita, inoltre, è esplicitamente concepita nei termini di un sistema non strutturalmente incline alla crisi. Crisi come quella finanziaria del 2008, la pandemia di Coronavirus, gli incendi che stanno inghiottendo l’Amazzonia e il genocidio passato e attuale delle popolazioni indigene testimoniano come il capitalismo incentrato sulla crescita sia già una catastrofe. Oggi più che mai, la scelta è tra la decrescita – un insieme multidimensionale di trasformazioni basate sulla sufficienza, sulla cura e sulla giustizia – o la barbarie. In altre parole, parliamo di decrescita per evitare la catastrofe che ci attende e che è già una realtà quotidiana in molte zone del mondo. Il sinonimo di crisi non è decrescita, bensì capitalismo.

Un’altra critica rivolta alla decrescita sostiene che sia reazionaria, avversa alla modernità e al progresso.38 L’economista e politico greco Yanis Varoufakis, ad esempio, ha recentemente caratterizzato la decrescita come una sorta di nostalgia regressiva, che vaneggia di un ritorno all’epoca pre-industriale e della necessità di “tornare a vivere nei boschi”. Sulla stessa falsariga, l’economista serbo-americano e teorico della disuguaglianza Branko Milanović ha denigrato la decrescita come “un’ascesi che ricorda la cristianità della prima ora”, che finirebbe per “immiserire l’Occidente”.39 Quel breve prefisso “de-” tende a lasciare interdetti. Molti – anche a sinistra – ricadono nell’ideologia crescitista confondendo modernità, sviluppo, emancipazione e miglioramento con la crescita economica, un aumento dei beni materiali e un costante sviluppo delle forze produttive. Ha un senso quando ad avanzare questa critica sono conservatori, centristi e liberali: da parte loro, ogni critica al presente è sistematicamente tacciata di disprezzare i progressi compiuti. “Se non ti piace, torna a vivere nelle caverne e vedi se ti piace”. Questa dicotomia del “tutto o niente” è l’extrema ratio di coloro che mirano a preservare lo status quo. Quando arriva da sinistra, però, questa critica appare piuttosto ipocrita. La decrescita non è affatto contraria alla modernità e al progresso, ma sostiene che un sistema costruito sulla crescita economica ostacola ogni progresso significativo in termini di giustizia globale, benessere e sostenibilità. Come sosterremo oltre nel volume, la decrescita postula che difendere e rafforzare i diritti sociali, politici e culturali conquistati dai movimenti moderni presupponga un superamento della crescita economica. Inoltre, tutt’altro che reazionaria od ostile alle moderne tecnologie e comodità, la decrescita mira a democratizzare lo sviluppo delle forze produttive e del metabolismo sociale per poter garantire un’abbondanza pubblica. Non solo: ben lungi dal predicare sacrifici per “stringere la cinghia”, punta su di una felicità più spirituale e meno distruttiva e su nuovi modi di riscoprire la gioia di vivere (il più longevo periodico sulla decrescita si chiama Le journal de la joie vivre), una filosofia che viene definita “edonismo alternativo”.40 La decrescita non è contro il progresso; anzi, rimanere arroccati sulla crescita economica pregiudica un reale progresso.

Analogamente, “decrescita” è spesso intesa come sinonimo di “austerità”: si afferma che i sostenitori della decrescita usino argomentazioni ecologiche per dire che dovremmo possedere di meno, privarci delle cose belle e stringere la cinghia, in particolare i poveri.41 Anche i sostenitori di un Green New Deal, critici della crescita, si sono chiesti: “Chi manifesterà per l’austerità verde?”.42 Una critica alquanto bizzarra, poiché l’austerità (o, come lo chiamano eufemisticamente il Fondo Monetario Internazionale e la Banca Mondiale, “adeguamento strutturale”) è sempre stata imposta ai popoli in favore della crescita. Siamo stati persuasi, ormai da mezzo secolo, che il taglio dei servizi pubblici sia un bene per noi poiché aumenterà la competitività, ripianerà il bilancio e in definitiva porterà alla crescita.43 Al contrario, la decrescita rifiuta l’assunto secondo cui tutto ciò che ci serve è la crescita economica, concentrandosi piuttosto su una radicale ridistribuzione dei redditi e della ricchezza, sulla giustizia globale e su ciò che effettivamente garantisce il benessere. Mentre l’austerità aumenta le disuguaglianze, devastando i servizi pubblici e avvantaggiando i ricchi, le politiche di decrescita si concentrano sulla democratizzazione della produzione, sul contenimento della ricchezza e dei consumi eccessivi, sull’espansione dei servizi pubblici e sull’aumento dell’uguaglianza all’interno della società e tra le società. Come spiegheremo in questo libro, in un mondo di decrescita i servizi pubblici prospererebbero, piuttosto che subire tagli. La decrescita propone la sufficienza privata e l’abbondanza pubblica. Certamente la vita apparirebbe diversa: molti, probabilmente, possederebbero meno beni materiali, ma altri avrebbero accesso a più beni e servizi dando vita a una società più sostenibile, giusta, conviviale e appagante. In sostanza, la decrescita mira a una società in cui il benessere sia mediato meno da transazioni di mercato capitalistiche, valori di scambio o consumi materiali, e più da forme collettive di approvvigionamento, valori d’uso e relazioni appaganti, significative e conviviali.44 Come afferma uno degli slogan della decrescita: ‘moins de biens, plus de liens’ (meno beni, più legami).

Uno degli equivoci più comuni presuppone che la decrescita implichi una riduzione trasversale e indiscriminata di tutti i tipi di produzione e consumo: un’idea palesemente assurda. Da un lato, si sostiene, la critica alla “crescita in quanto tale” operata dalle “decrescitiste” non distingue tra produzione e consumo essenziali e superflui, proponendo di ridurli tutti. Come ha recentemente sostenuto Kenta Tsuda,

I decrescitisti tendono a equivocare il significato colloquiale di consumo, inteso come una sorta di “terapia dell’acquisto” discrezionale, con la definizione economica del termine: l’uso finale di una risorsa in forma di bene o servizio. Quest’ultima accezione comprende non solo gli usi apparentemente superflui delle risorse che i decrescitisti vorrebbero ridurre o vietare, ma anche quelli innegabilmente essenziali: cibi nutrienti, alloggi confortevoli, assistenza sanitaria e assistenza all’infanzia.45

La decrescita, però, non è contro il consumo in quanto tale; essa critica piuttosto il dominio di una cultura consumistica in cui il consumo governa la vita sociale e politica (e in cui le soluzioni alle crisi passano solo da scelte individuali) e l’assurdità del “consumo posizionale” dettato dal prestigio sociale. La decrescita contesta le politiche che promuovono la crescita del PIL proprio perché la crescita non distingue tra utile e distruttivo, essenziale e superfluo. Al contrario, la decrescita distingue tra le diverse attività economiche e forme di produzione e consumo, proponendo politiche per il ridimensionamento di alcune e il proliferare di altre in funzione di come si raffrontano ai bisogni sociali, alla giustizia, alla cura e alla sostenibilità (si vedano i capitoli 4 e 5).

D’altra parte, i fautori della modernizzazione ecologica o di un Green New Deal hanno più volte affermato che la decrescita non avrebbe senso perché, come recentemente sostenuto da Noam Chomsky, il “passaggio all’energia sostenibile necessita di crescita: costruzione e installazione di pannelli solari e turbine eoliche, isolamento delle abitazioni, grandi progetti infrastrutturali per creare trasporti di massa efficienti e molto altro”.46 Tutte le proposte di decrescita, senza eccezioni, prevedono politiche per l’espansione selettiva di tutte queste cose. La decrescita, però, si chiede se ciò comporterebbe necessariamente un aumento delle dimensioni dell’economia, misurate in PIL, ove questo sia abbinato alla necessaria contrazione di altri settori e attività. In altre parole, la decrescita mira a disancorare i miglioramenti socialmente ed ecologicamente necessari dall’idea di crescita economica, il che spesso porta a confondere il benessere con la crescita economica misurata mediante il PIL oscurando l’impronta materiale ed energetica su cui tale crescita si regge.

Un altro malinteso comune è che la decrescita non avrebbe senso per i paesi più poveri, poiché sono in particolare i poveri ad avere bisogno di sviluppo materiale; la decrescita sarebbe quindi un progetto neocoloniale, o un mero atto di pensiero magico, che manterrà le disuguaglianze globali alle condizioni attuali.47 Anche in questo caso, però, è vero il contrario: la decrescita muove esplicitamente da un principio di giustizia globale che mira a decolonizzare il Nord del mondo per fare spazio al Sud.48 La prospettiva decrescitista volge a un orizzonte di convergenza degli standard di vita a un livello equo e globalmente sostenibile. Sebbene la decrescita vanti alleati nel Sud del mondo nell’ambito delle “alternative allo sviluppo”, essa guarda principalmente al Nord del mondo o – più specificamente – ai ricchi che conducono quello che è stato definito il “modo di vivere imperiale”.49 Inoltre, come sosteniamo in questo libro, la decrescita abbraccia proposte di decolonizzazione delle relazioni Nord-Sud, di giustizia riparativa e di trasferimento di risorse, tecnologia e denaro, nonché di un aumento dell’uso di materiali ed energia da parte degli spossessati del Sud del mondo (e di coloro che, nel Nord, non hanno abbastanza).50 Questo dovrebbe essere sufficiente a chiarire che la decrescita non è una critica alla crescita demografica (le teorie incentrate sulla sovrappopolazione sono fermamente respinte dai decrescitisti), un depoliticizzante appello all’”umanità” a vivere in modo più parsimonioso o alla conservazione di “metà pianeta” (l’iniziativa “Half Earth” fa una diagnosi erronea delle cause del dissesto ecologico e non tiene conto dei diritti dei popoli indigene).51 Alcuni autori hanno anche messo in guardia sul fatto che l’affermazione della decrescita potrebbe riprodurre asimmetrie neocoloniali, stabilendo un’agenda globale che soggioga e rende invisibili le diverse prospettive del mondo. La decrescita finirebbe così per “rievocare la presunta superiorità degli sviluppi della modernità rispetto a topologie alternative del pluriverso”.52 Pur se questo rischio richiede un attento esame, la decrescita rifiuta esplicitamente l’egemonia imperiale e occidentale, favorendo piuttosto la “liberazione dal paradigma unilaterale di sviluppo occidentale come precondizione per consentire una società autodeterminata e una vita degna nel Sud del mondo”, e stringe alleanze attive all’interno dell’ampio quadro pluriversale di “alternative allo sviluppo”.53

Alcuni intendono la decrescita – o più spesso la “post-crescita” – come un concetto meramente descrittivo riferito alle società che non crescono o non crescono più. Nel loro recente libro sul Global Green New Deal, ad esempio, Robert Pollin e Noam Chomsky presentano la decrescita come sinonimo di economie in fase di stagnazione o in contrazione, sostenendo che i problemi fondamentali della decrescita sono ben illustrati dal caso del Giappone (da decenni un’economia capitalista e dipendente dalla crescita, ma in crescita lenta).54 Intese come termini meramente analitici, decrescita e post-crescita possono effettivamente descrivere paesi capitalisti avanzati con tassi di crescita di lungo termine vicini o inferiori allo zero. La decrescita caratterizzerebbe dunque anche la tendenza al calo dei tassi di crescita definita dagli economisti come “stagnazione secolare” (economie in crisi che si contraggono, rivelando i problemi strutturali che le economie capitaliste si trovano ad affrontare in assenza di espansione).55 La decrescita, però, non è una mera descrizione di società industriali tardo-capitaliste in crisi che, private della crescita, scivolano verso gerarchie e forme di sfruttamento neofeudali, talvolta etichettate dai sociologi come “declino sociale”.56 Al contrario, la decrescita è un concetto esplicitamente normativo. Delinea i contorni di un processo di trasformazione democratica desiderabile, incentrato esplicitamente sull’analisi, sulla critica e infine sul superamento della dipendenza dalla crescita. La decrescita sostiene infatti che, dal momento che i tassi di crescita di alcune economie avanzate sono in calo, è giunto il momento di ristrutturare queste economie in ottica decrescitista al fine di scongiurare problemi strutturali come l’aumento della disoccupazione, della disuguaglianza e del debito, in parte causati dalla dipendenza dalla crescita. In altre parole, è solamente a causa della dipendenza delle economie dalla crescita continua che la stagnazione è ritenuta problematica dagli economisti. La decrescita propone di spezzare questo legame disaccoppiando il benessere dall’imperativo della crescita. Quelli che tracciamo in questo libro sono i contorni di un’utopia concreta.

Infine, accanto a questi malintesi – e ai numerosi altri trattati nel corso del libro – vi è un intenso dibattito sull’utilità o sui possibili tranelli del termine “decrescita”.57 Molti di coloro che vedono di buon occhio i principi generali della radicale trasformazione ecologica di stampo decrescitista mettono in guardia sul fatto che il termine è troppo focalizzato sull’abbandono della crescita, e che sarebbe meglio stare alla larga dalla problematica sfera semantica della “crescita” (che rimanda a un incremento di qualcosa di positivo). Alcune sostengono quindi che dovremmo rimanere agnostiche sulla questione della crescita – ossia su aumento o riduzione del PIL – concentrandoci semplicemente sulle politiche e sulle trasformazioni necessarie.58 In luogo di “decrescita” è stato proposto il termine “acrescita” (dove la “a” privativa svolge la stessa funzione che ha in “ateismo”) poiché non ha molto senso considerare le statistiche del PIL, in gran parte prive di significato per il benessere.59 Altri preferiscono il termine “post-crescita”, sottolineando che l’obiettivo non è quello di contrarsi, ma di divenire indipendenti dalla crescita in un’epoca “successiva alla crescita”.60 Il termine “post-crescita”, se usato con funzione normativa piuttosto che descrittiva, è spesso ritenuto più sicuro, meno negativo e più aspirazionale. Di conseguenza, la post-crescita è spesso agnostica sul ruolo del PIL e sulla sua relazione con gli impatti ambientali e sociali.

Pur se in tutto questo c’è indubbiamente del vero e potrebbe venire il giorno in cui il termine “decrescita” dovrà essere abbandonato, queste argomentazioni non soddisfano uno degli obiettivi chiave della decrescita: abbattere l’edificio pericolante dell’egemonia della crescita. Come spieghiamo nel capitolo 2, la crescita è la pietra angolare di un costrutto ideologico che giustifica relazioni globali diseguali, dipendenze dalla crescita e politiche a sostegno dei profitti privati. Per questo non può essere semplicemente ignorata: è necessario prenderla di petto. Inoltre, come elaboriamo in dettaglio nel corso del libro, se non è possibile disaccoppiare la crescita del PIL dal degrado ecologico e se le società moderne dipendono strutturalmente dall’espansione, allora sarebbe estremamente irresponsabile non mettere in discussione queste dipendenze strutturali dalla crescita, poiché saranno sempre d’ostacolo a politiche ambientali efficaci.61 Come ebbe a dire James Baldwin, “non tutto ciò che viene affrontato può essere cambiato, ma niente può essere cambiato finché non viene affrontato”.62 Senza affrontare di petto l’ideologia della crescita, non saremo in grado di portare a compimento la trasformazione sociale radicale di cui abbiamo bisogno. Nonostante la confusione spesso generata dall’uso del termine negativo “de-crescita”, riteniamo che esso rimanga utile poiché è difficile da cooptare (si pensi alla sorte del termine “sviluppo sostenibile”), chiama il nemico per nome e – in virtù della sua natura provocatoria – è estremamente produttivo nello stimolare conversazioni su alternative sistemiche. Come sosteniamo in questo libro, la decrescita si differenzia, in primo luogo, per la sua critica di principio al capitalismo e alle logiche economiche e, in secondo luogo, perché le politiche di decrescita che mirano alla giustizia ecologica globale e alla necessaria riduzione dell’impronta materiale ed energetica porteranno con ogni probabilità anche a un ridimensionamento de “l’economia” misurata in termini di PIL. È bene essere preparati e farlo in modo pianificato.63

Va ammesso che il carattere aspirazionale della “post-crescita” ha i suoi vantaggi in determinati contesti: i verdi europei, ad esempio, hanno usato il termine “post-crescita” per promuovere idee di decrescita in modo meno conflittuale. In un certo qual modo, la “post-crescita” è più aperta della “decrescita” poiché non richiama tanto il concetto di crescita – e tutti i complessi dibattiti che innesca – ma si concentra su un futuro oltre la crescita economica. Un dibattito sulla crescita, però, è ancora più che necessario. Come afferma Giorgos Kallis in un dibattito con Kate Raworth sulla bontà o meno della parola “decrescita”: “il missile è atterrato ma non ha funzionato, dunque non è ancora ‘il momento di passare oltre’”.64 Il problema è in parte anche di natura linguistica. Mentre in Francia, dove il termine décroissance è nato, ha anche avuto ampia diffusione, in tedesco l’uso del prefisso De- o Ent- a fianco di Wachstum suona male, motivo per cui si tende a preferire Postwachstum. In Giappone si usa datsu seichou (grosso modo “decrescita”), in olandese ontgroei (grosso modo “non crescita”); nei paesi scandinavi, invece, di solito si impiega l’inglese degrowth. In questo libro usiamo il termine “decrescita”, ma non ci opponiamo a coloro che optano per “post-crescita”.

Cosa sosteniamo

Questo libro offre un’introduzione sistematica al dinamico dibattito transdisciplinare sulla crescita economica, sulle critiche alla crescita, sulle molte correnti della decrescita, sulle relative politiche e su una strategia politica per la decrescita da una prospettiva decoloniale, femminista e anticapitalista.

Nel corso del libro rispondiamo alle “ingenue domande sulla decrescita” spesso sollevate dai suoi critici (ad esempio, non è più realistica una crescita verde? Come attuare una contrazione pianificata? Cosa dovrebbe crescere e cosa decrescere?65). Non pretendiamo di rispondere a ogni possibile domanda, ma miriamo a fornire un contesto affinché i lettori possano riflettere più profondamente sulle sfide poste dalle critiche alla crescita.

Ciò che distingue la decrescita – sosteniamo – è che tiene insieme questioni sociali, culturali ed ecologiche, proponendo in questo modo nuove possibili risposte alle pressanti domande del XXI secolo. La peculiarità e il potenziale del dibattito decrescitista risiedono nel fatto che queste varie forme di critica sono riprese, riconosciute, messe in produttiva conversazione e concepite nell’ambito di un discorso comune. Questo libro non è quindi solo un’introduzione alla visione della decrescita, ma necessariamente anche un’introduzione alle dinamiche della crescita e alle critiche alla crescita nelle società moderne. Riteniamo che la decrescita offra ciò che altre proposte di sinistra non offrono: una critica olistica e una proposta in grado di decostruire l’ideologia dominante che ispira l’odierno capitalismo – l’ideologia della crescita – e mostrare le vie da seguire per liberarci della crescita e del capitalismo nella nostra vita quotidiana, nelle nostre istituzioni sociali e nelle nostre strutture economiche.

Al concetto di “crescita” dedichiamo dunque il capitolo 2, in cui mettiamo in luce alcune affermazioni essenziali per il dibattito decrescitista. La crescita economica appare come la materializzazione ideologica, sociale e biofisica dell’accumulazione capitalistica. Per comprendere e smantellare le politiche crescitiste dobbiamo intendere la crescita economica come tre processi interconnessi dinamicamente evolutisi nel tempo. In primo luogo, la crescita economica come obiettivo politico, così come la generale ossessione sociale per la crescita come la conosciamo oggi, sono sviluppi relativamente nuovi che possono essere ricondotti ai tentativi della metà del XX secolo di stabilizzare e pianificare le economie capitaliste attraverso l’intervento statale, di far prevalere le economie capitaliste su quelle socialiste e di placare una classe operaia sempre più militante. È stato solo con l’imporsi dell’idea di misurare “l’economia” mediante il PIL che è stato possibile giustificare la convinzione che la crescita sia naturale, necessaria, positiva e illimitata. Concentrarsi solo sulla nuova egemonia della crescita, tuttavia, oscurerebbe le radici sociali e materiali della crescita. Per questo sosteniamo che la crescita, in secondo luogo, è un processo sociale che ha preceduto l’egemonia della crescita e che si traduce in norme culturali, specifici modi di produzione e di vita e un insieme di interessi di classe proiettati all’aumento, all’accelerazione e all’intensificazione, portando successivamente le società moderne a diventare dipendenti dalla crescita e dalle sue dinamiche di accumulazione. In terzo luogo, la crescita è un processo materiale (l’uso in costante espansione di terra, materiali ed energia) radicato nel patriarcato, nel colonialismo e nel capitalismo, che comporta la fagocitazione e lo sfruttamento accelerati di materiali ed energie a scopo di profitto. La “crescita economica” può quindi essere intesa sia come un aumento della produzione economica sia come un processo culturale, sociale e materiale interconnesso che, auto-alimentandosi, ha trasformato la vita e il pianeta nei secoli passati.

Una volta definita la crescita, nel capitolo 3 esploriamo le critiche alla crescita. Spesso si pensa che la decrescita consista semplicemente nella limitazione delle risorse, ma la questione è molto più complessa. La decrescita, a nostro avviso, può essere intesa come un tentativo di accorpare una serie di filoni di critiche alla crescita: ci concentriamo su sette di essi. In base a queste critiche, la crescita economica (1) distrugge i fondamenti ecologici della vita umana e non può essere resa sostenibile; (2) misura erroneamente le nostre vite ostacolando quindi il benessere e l’uguaglianza; (3) impone modi alienanti di lavorare, vivere e relazionarci tra noi e con la natura; (4) dipende ed è alimentata dallo sfruttamento, dalla concorrenza e dall’accumulazione di matrice capitalista; (5) si basa sul sovrasfruttamento di genere e svilisce la riproduzione; (6) dà origine a forze e tecniche produttive oppressive e antidemocratiche; e (7) si basa necessariamente su relazioni ingiuste di dominazione, estrazione e sfruttamento tra centro e periferia, e le riproduce.

La prima metà del libro è dedicata a un’analisi storica della crescita e a un dibattito sulle critiche ad essa rivolte. Nella seconda metà, partiamo dall’assunto che la decrescita non è solo una critica ma anche una proposta visionaria, un tentativo di realizzare “utopie concrete” abbinandole a pratiche di resistenza e modi di vita alternativi hic et nunc. Nell’ultimo decennio si è discusso diffusamente di ciò che la decrescita rappresenta, ponendo di volta in volta l’accento su diversi aspetti della teoria. Il capitolo 4 offre una panoramica delle diverse correnti visionarie della decrescita e le riunisce in una definizione comune. La decrescita – sosteniamo – consiste in una transizione democratica verso una società che, al fine di consentire la giustizia ecologica globale, si regge su di un utilizzo molto minore di energia e risorse, e quindi anche un’economia ridimensionata; garantisce a tutti giustizia, autodeterminazione e una vita degna con un metabolismo sociale modificato; e non dipende dalla crescita e dalla continua espansione. In sostanza, la visione decrescitista si fonda sul rifiuto della logica economica dominante e del calcolo economico (ossia la ricerca di ciò che ripaga finanziariamente) come cardini dei processi decisionali della società. L’obiettivo, dunque, è quello di ripoliticizzare e democratizzare le istituzioni sociali, nonché le relazioni di potere e di proprietà, al fine di lasciarsi alle spalle il dominio sociale e la logica di ciò che chiamiamo “economia”.

Di seguito, ci chiediamo come arrivarci. Nel capitolo 5 passiamo in rassegna le politiche che potrebbero trasformare la decrescita in realtà. La decrescita avanza svariate proposte concrete di “riforme non riformiste” (André Gorz) o di “Realpolitik rivoluzionaria” (Rosa Luxemburg).66 Si tratta di riforme che, pur sfruttando le istituzioni e le procedure burocratiche esistenti, portano benefici immediati ai movimenti sociali andando persino oltre il modo di produzione capitalista orientato alla crescita e gli stati tecnocratici centralizzati. In definitiva, queste riforme contribuiscono alle battaglie che ci aiuterebbero a superare queste stesse istituzioni, avvicinandoci all’orizzonte del cambiamento rivoluzionario.67

Ci concentriamo sui cambiamenti trasformativi in sei ambiti: (1) democratizzazione dell’economia. Consiste, tra le altre cose, nel consolidamento dei beni collettivi e dell’economia solidale, nella proprietà pubblica di servizi come l’acqua o l’elettricità, nel sostegno istituzionale alle aziende cooperative e in proposte di coordinamento macroeconomico e pianificazione partecipativa; (2) redistribuzione e politiche sociali, ossia politiche che garantiscano l’accesso a servizi di base come l’assistenza sanitaria, i trasporti pubblici, l’alimentazione e l’istruzione per tutti, o – come lo ha definito il movimento francese di décroissance – dotation inconditionelle d’autonie (servizi di base universali); (3) democratizzazione della tecnologia, coadiuvata da politiche come la valutazione dell’impatto delle tecnologie sulla società e sull’ambiente nel loro intero ciclo di vita, o l’apertura di centri di riparazione in ogni località; (4) ri-valorizzazione del lavoro con politiche per una riduzione drastica dell’orario di lavoro e l’eliminazione delle professioni inutili o socialmente dannose (quali, ad esempio, la pubblicità o il fracking), ricostruendo l’economia attorno ai bisogni e al lavoro di cura; (5) democratizzazione del metabolismo sociale, il che comporta lo smantellamento di ampie aree di produzione e consumo e la loro sostituzione con sistemi diversi. Ciò potrebbe prevedere, ad esempio, la riforma dei sistemi fiscali per disincentivare attività industriali dannose, o moratorie sulle infrastrutture fossili in progetto come aeroporti o mega-autostrade; (6) solidarietà internazionale, che potrebbe consistere, ad esempio, nella ristrutturazione del sistema monetario internazionale per compensare gli squilibri gerarchici tra le nazioni, o nella cancellazione del debito dei paesi del Sud del mondo e nel trasferimento di risorse, tecnologia e denaro a titolo di riparazioni per il debito climatico. Quest’ampia selezione dimostra come la decrescita non si limiti a proporre un unico provvedimento politico in grado di cambiare tutto (come sostengono, ad esempio, molti sostenitori del reddito di base), ma offra invece un pacchetto olistico in cui ogni politica è complementare alle altre.

Di per sé, però, le politiche non ingenerano una trasformazione sociale: per cambiare la società c’è bisogno di una strategia. Pur se il dibattito su come combinare programmi politici, campagne elettorali, movimenti sociali e iniziative locali è ancora in fase embrionale, il capitolo 6 mira a far avanzare questo dibattito proponendo un approccio trasformativo volto a tessere in un’unica trama la costruzione di movimenti, il rafforzamento delle alternative cooperative e un cambiamento politico non riformista. Prendendo le mosse dalle teorie del sociologo Erik Olin Wright68, identifichiamo tre strategie di trasformazione diverse e complementari: strategie interstiziali che – all’interno delle strutture esistenti – generano pratiche e spazi economici cooperativi che non seguono le logiche del capitalismo, della crescita e della competizione; riforme non riformiste che trasformano le politiche e le istituzioni e democratizzano l’economia in profondità, ampliando così il margine di manovra per rivendicazioni e alternative; e strategie per costruire contro-egemonia e istituzioni parallele che, attraverso tattiche conflittuali come scioperi, blocchi stradali, assemblee di cittadini, comuni autonomi e forme di governo alternative, permettano di rompere con la logica della crescita in vari settori e regioni della società.69 Sosteniamo che la trasformazione in una società della decrescita presuppone un’interazione di queste tre tipologie di strategie di trasformazione. A questo riguardo, tuttavia, va sottolineato che la costruzione di una contro-egemonia e di strutture di potere parallele – in altre parole, il perseguimento di una strategia di potere duale – è un aspetto fondamentale, sebbene scarsamente esplorato nel dibattito sulla decrescita. È solo attraverso il potere collettivo e lo sviluppo di un nuovo senso comune che diviene possibile mettere in relazione produttiva gli approcci trasformativi e immaginare che la decrescita possa prendere corpo.

La decrescita – a nostro avviso – è una critica, una proposta e un programma politico per cui i tempi sono maturi. Dopo essere entrata nell’uso comune in Francia, Spagna, Italia e Germania, si sta diffondendo al di fuori dell’Europa. Oggi ci sono gruppi, eventi, festival e pubblicazioni – tra gli altri – in Nord America, India e Messico, e la decrescita si ritrova in sempre più lotte sociali. Sebbene i dibattiti sulla decrescita siano inizialmente sorti in modo sorprendentemente indipendente, la comunità della decrescita è sempre più interconnessa a livello globale e sempre più mainstream. Questo, però, non significa che abbia raggiunto il suo massimo sviluppo. Nel capitolo conclusivo mettiamo in risalto a quattro ambiti che potrebbero essere meglio integrati nel dibattito sulla decrescita: classe e razza, geopolitica e imperialismo, tecnologia dell’informazione e pianificazione democratica.

In questo libro peroriamo l’idea che la decrescita abbia le carte in regola per aiutarci a domare le crisi che ci si parano innanzi. La decrescita è unica nella misura in cui propone sia un’analisi di come siamo arrivati fin qui sia un modo per risalire alla fonte delle crisi che sfociano nella nostra attualità. Negli ultimi cinque secoli è andato affermandosi un sistema materiale, culturale e politico che dipende dalla crescita e a sua volta la alimenta.

È un sistema orientato al collasso. Né la crescita verde né il produttivismo di sinistra sono opzioni desiderabili: la crescita non può risolvere i problemi che genera e, per affrontare le crisi incombenti, c’è bisogno di un’economia che attribuisca valore alle donne e a coloro che costituiscono la maggioranza degli abitanti del mondo, piuttosto che sfruttarli per poi disfarsene o renderli invisibili. Da parte sua, il Green New Deal è un tentativo ammirevole e incoraggiante da sinistra, e la sua crescente popolarità è un indicatore promettente della possibilità che progetti trasformativi e radicali riscuotano l’interesse delle masse. In questo contesto, una prospettiva decrescitista può fungere da bussola per determinare quali politiche presupporrebbe un progetto politico veramente trasformativo, ossia un progetto politico internazionalista, di post-crescita, incentrato sulla cura e socialmente giusto. Il nostro auspicio è che questo libro rappresenti sia una bussola che una mappa per arrivare a destinazione.

1 Redazione di Degrowth.info, ‘Planning for Post-corona: Five Proposals to Craft a Radically More Sustainable and Equal World’, Degrowth (blog), 11 maggio 2020, degrowth.info. Si veda anche Feminisms and Degrowth Alliance, ‘Feminist Degrowth Reflections on COVID-19 and the Politics of Social Reproduction’, Degrowth (blog), 20 aprile 2020, degrowth.info.

2 Benedict McAleenan, ‘The Coronavirus Crisis Reveals the Misery of Degrowth’, Spectator.co.uk, 27 marzo 2020.

3 Per articoli recenti corroborati da più dati si vedano Jason Hickel e Giorgos Kallis, ‘Is Green Growth Possible?’, New Political Economy 25, n. 4 (aprile 2019): 1-18; Timothée Parrique et al., Decoupling Debunked: Evidence and Arguments against Green Growth as a Sole Strategy for Sustainability (Brussels: EEB, 2019); Thomas Wiedmann et al., ‘Scientists’ Warning on Affluence’, Nature Communications 11, n. 1 (2020): 3107; Helmut Haberl et al., ‘A Systematic Review of the Evidence on Decoupling of GDP, Resource Use and GHG Emissions, Part II: Synthesizing the Insights’, Environmental Research Letters 15, n. 6 (2020): 065003.

4 Naomi Klein, Il mondo in fiamme. Contro il capitalismo per salvare il clima (Milano: Feltrinelli, 2019).

5 Immanuel Wallerstein et al., Does Capitalism Have a Future? (New York: Oxford University Press, 2013), 45.

6 John Asafu-Adjaye et al., ‘An Ecomodernist Manifesto’, ecomodernism.org, 2015; Steven Pinker, Illuminismo adesso. In difesa della ragione, della scienza, dell’umanesimo e del progresso (Milano: Mondadori, 2020); Giorgos Kallis e Sam Bliss, ‘Post-environmentalism: Origins and Evolution of a Strange Idea’, Journal of Political Ecology 26, n. 1 (2019): 466-85.

7 Harsha Walia, Border and Rule: Global Migration, Capitalism e the Rise of Racist Nationalism (Haymarket Books, 2021); Andreas Malm e Collettivo Zetkin, White Skin, Black Fuel: On the Danger of Fossil Fascism (Londra: Verso, 2021). Come spieghiamo nella sezione 3.8, critiche alla crescita sono presenti anche nello schieramento di Davos, soprattutto sotto forma di conservatorismo illuminato e in alcune frange della destra etnica e nazionalista, ma in generale il progetto dominante nelle destre prevede una maggiore crescita. Peraltro, dato che la destra punta fondamentalmente a un consolidamento delle gerarchie sociali, si può supporre che rimanga ideologicamente al servizio della crescita economica.

8 Aaron Bastani, Fully Automated Luxury Communism. A manifesto (Londra: Verso, 2019); Paul Mason, PostCapitalism: A Guide to Our Future (Londra: Penguin Books, 2015).

9 Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu, (a cura di), Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation (Winchester: Zer0, 2020). A livello globale, la situazione è ovviamente molto più complessa. Si veda, ad esempio, Max Ajl, A People’s Green New Deal (Londra: Pluto Press, 2021).

10 Proposte simili sono state presentate in Corea del Sud, Nuova Zelanda e al Parlamento europeo. Si vedano, ad esempio Ann Pettifor, Il green new deal: cos’è e come possiamo finanziarlo (Roma: Fazi, 2020); Ajl, A People’s Green New Deal; Noam Chomsky e Robert Pollin, Minuti contati: crisi climatica e Green New Deal globale (Milano: Ponte alle Grazie, 2020).

11 Robert Pollin, ‘De-growth vs a Green New Deal’, New Left Review 112 (2018): 5-25. Naturalmente, la decrescita ha anche molto da imparare. Si vedano, ad esempio, Riccardo Mastini, Giorgos Kallis e Jason Hickel, ‘A Green New Deal without Growth?’, Ecological Economics 179 (2021): 106832; Elena Hofferberth e Matthias Schmelzer, ‘Degrowth vs Green New Deal: Gekoppelt wird ein Schuh draus’, politische ökologie 159 (2019): 31-7.

12 Kate Aronoff et al., A Planet to Win: Why We Need a Green New Deal (London: Verso, 2019), 35f.

13 Espressione specifica usata da David Graeber [N.d.T.].

14 Per i dettagli, si vedano i capitoli 4 e 5. Si veda anche Kai Kuhnhenn et al., A Societal Transformation Scenario for Staying Below 1.5°C (Berlino: Konzeptwerk Neue Ökonomie & Heinrich-Böll Stiftung, 2020); Mastini et al., ‘A Green New Deal without Growth?’.

15 Pollin, ‘De-growth vs a Green New Deal’; Giorgos Kallis, ‘A Green New Deal Must Not Be Tied to Economic Growth’, truthout.org, 10 marzo 2020; Aaron Vansintjan, ‘Degrowth vs. the Green New Deal’, Briarpatchmagazine.com, 29 April 2020; James Wilt e Max Ajl, ‘Either You Are Fighting to Eliminate Exploitationor Not: ALeftist Critique of the Green New Deal’, Canadiandimension.com, 14 giugno 2020.

16 Christos Zografos e Paul Robbins, ‘Green Sacrifice Zones, or Why a Green New Deal Cannot Ignore the Cost Shifts of Just Transitions’, One Earth 3, n. 5 (2020): 543-6; Stan Cox, The Green New Deal and Beyond: Ending the Climate Emergency While We Still Can (San Francisco: City Lights Books, 2020).

17 Jasper Bernes, ‘Between the Devil and the Green New Deal’, Commune, 25 aprile 2019: 151-60; Francis Tseng, ‘Inside Out’, Phenomenalworld.org, 17 aprile 2020; Kate Aronoff et al., A Planet to Win.

18 Citato in Giacomo D’Alisa, Federico Demaria e Giorgos Kallis, Decrescita. Vocabolario per una nuova era (Milano: Jaca Book, 2018), 17; si veda anche Barbara Muraca e Matthias Schmelzer, ‘Sustainable Degrowth: Historical Roots of the Search for Alternatives to Growth in Three Regions’, in History of the Future of Economic Growth: Historical Roots of Current Debates on Sustainable Degrowth, a cura di Iris Borowy e Matthias Schmelzer (Londra: Routledge, 2017), 174-97.

19 James Boggs e Grace Lee Boggs, Revolution and Evolution in the Twentieth Century (New York: Monthly Review Press, 1974), 163, citato in Jamie Tyberg e Erica Jung, Degrowth and Revolutionary Organizing (New York: Rosa Luxemburg Foundation, 2021).

20 Matthias Schmelzer, The Hegemony of Growth: The OECD and the Making of the Economic Growth Paradigm (Cambridge: Cambridge University Press, 2016). Durante gli anni ‘90, le critiche (eco)femministe e del post-sviluppo hanno elaborato argomentazioni chiave poi riprese nel dibattito sulla decrescita (si veda il capitolo 3).

21 Timothée Parrique, The Political Economy of Degrowth: Economics and Finance (Clermont: Université Clermont Auvergne, 2019); Serge Latouche, Renverser nos manières de penser: Métanoïa pour le temps present (Parigi: Mille et Une Nuits, 2014); Vincent Liegey e Anitra Nelson, Exploring Degrowth: A Critical Guide (Londra: Pluto Press, 2020).

22 Valérie Fournier, ‘Escaping from the Economy: The Politics of Degrowth’, International Journal of Sociology and Social Policy 28, n. 11 (2008): 528-45, Muraca e Schmelzer, ‘Sustainable Degrowth’; Barbara Muraca, ‘Decroissance: A Project for a Radical Transformation of Society,’ Environmental Values 22, n. 2 (2013): 147-69; Jason Hickel, Siamo ancora in tempo! Come una nuova economia può salvare il pianeta (Milano: Il Saggiatore, 2021).

23 Serge Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena (Torino: 2008).

24 Muraca e Schmelzer, ‘Sustainable Degrowth’; Parrique, The Political Economy of Degrowth.

25 ‘Les Français, plus “écolos” que jamais’, Odoxa.fr, 3 ottobre 2019; Philippe Moati, ‘L’utopie écologique séduit les Français’, Lemonde.fr, 22 novembre 2019.

26 Mark Rice-Oxley e Jennifer Rankin, ‘Europe’s South and East Worry More about Emigration Than Immigration – Poll’, Theguardian.com, 1 aprile 2019.

27 Per una rassegna della letteratura esistente, si vedano: Giorgos Kallis et al., ‘Research on Degrowth’, Annual Review of Environment and Resources 43 (2018): 291-316; Martin Weiss e Claudio Cattaneo, ‘Degrowth: Taking Stock and Reviewing an Emerging Academic Paradigm’, Ecological Economics 137 (luglio 2017): 220-30; Matthias Schmelzer e Andrea Vetter, Degrowth/Postwachstum zur Einführung (Amburgo: Junius, 2019). Decrescita: Vocabolario per una nuova era, pubblicato nel 2014, è stato tradotto in oltre una decina di lingue rivelandosi particolarmente influente; concepito come un manuale, presenta un gran numero di concetti fondamentali per la discussione sulla decrescita e dà spazio a prospettive molto variegate. D’Alisa, Demaria e Kallis, Decrescita. Altri libri influenti sono Hickel, Siamo ancora in tempo!; Giorgos Kallis et al., Che cosa è la decrescita oggi (Milano: Edizioni Ambiente, 2022); e Liegey e Nelson, Exploring Degrowth.

28 A questo riguardo si veda anche Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s).

29 Matthias Schmelzer e Dennis Eversberg, ‘Beyond Growth, Capitalism e Industrialism? Consensus, Divisions and Currents within the Emerging Movement for Sustainable Degrowth’, Interface: A Journal for and about Social Movements 9, n. 1 (2017): 327-56; Dennis Eversberg e Matthias Schmelzer, ‘The Degrowth Spectrum: Convergence and Divergence within a Diverse and Conflictual Alliance’, Environmental Values 27, n. 3 (2018): 245-67.

30 Silvio O. Funtowicz e Jerome R. Ravetz, ‘Science for the Post-normal Age’, Futures 25, n. 7 (settembre 1993): 739-55.

31 Questa prospettiva ha particolarmente prominenza negli scritti di economia ecologica sulla decrescita. Si vedano, ad esempio, Giorgos Kallis, Degrowth (Newcastle upon Tyne: Agenda Publishing, 2018); Herman E. Daly, Beyond Growth: The Economics of Sustainable Development (Boston: Beacon Press, 1996); Tim Jackson, Prosperità senza crescita: I fondamenti dell’economia di domani (Milano: Edizioni Ambiente, 2017).

32 Schmelzer, The Hegemony of Growth.

33 Fournier, ‘Escaping from the Economy’.

34 Paul Ariès, Décroissance ou barbarie (Lione: Golias, 2005); Giorgos Kallis, ‘The Left Should Embrace Degrowth’, Newint.org, 5 novembre 2015.

35 Stefania Barca, ‘In Defense of Degrowth: Opinions and Minifestos/ Doughnut Economics: Seven Ways to Think Like a 21st-Century Economist’, Local Environment 23, n. 3 (2018): 379.

36 Si vedano, ad esempio, McAleenan, ‘Coronavirus Reveals the Misery of Degrowth’; o il dibattito tra Branko Milanovic e Jason Hickel in Jason Hickel, ‘Why Branko Milanovic Is Wrong about Degrowth’, jasonhickel.org, 19 novembre 2017. Per una raccolta di controversie sulla decrescita, si veda “Controversies”, timotheeparrique.com.

37 Jason Hickel, ‘What Does Degrowth Mean? A Few Points of Clarification’, Globalizations 18, n. 7 (2021): 1105-11.

38 Leigh Philips, Austerity Ecology and the Collapse-Porn Addicts: A Defence of Growth, Progress, Industry and Stuff (Winchester: Zer0, 2014).

39 Timothée Parrique, ‘A Response to Yanis Varoufakis: Star Trek and Degrowth’, timotheeparrique.com, 3 gennaio 2021; Branko Milanovic, ‘Degrowth: Solving the Impasse by Magical Thinking’, glineq.blogspot.com, 20 febbraio 2021.

40 Si vedano i capitoli 4 e 5. Timothee Parrique, ‘A Response to Branko Milanović: The Magic of Degrowth’, 25 febbraio 2021, timotheeparrique.com; Kate Soper, Post-growth Living: For an Alternative Hedonism (Londra: Verso, 2020).

41 ‘Ep 011 Destroying Degrowth with Facts and Logic (feat. Matt Huber)’, 11 April 2021, Spacecommune.com, podcast; or Philips, Austerity Ecology.

42 Kate Aronoff et al., A Planet to Win, 12.

43 Mark Blyth, Austerity: The History of a Dangerous Idea (Oxford: Oxford University Press, 2013).

44 Si veda il capitolo 4. Hartmut Rosa, Pedagogia della risonanza A Sociology of Our Relationship to the World (Medford, MA: Polity, 2019).

45 Kenta Tsuda, ‘Naive Questions on Degrowth‘, New Left Review 128 (2021): 111-30, 128.

46 Chomsky e Pollin, Minuti contati, 118. Si veda anche Pollin, ‘De-Growth vs a Green New Deal’.

47 Branko Milanovic, ‘Degrowth: Solving the Impasse by Magical Thinking’, Global Inequality (blog), 20 febbraio 2021, glineq.blogspot.com; Max Roser, ‘The Economies That Are Home to the Poorest Billions of People Need to Grow If We Want Global Poverty to Decline Substantially’, Ourworldindata.org, 22 febbraio 2021; Noah Smith, ‘Against Hickelism: Poverty Is Falling and It Isn’t Because of Free-Market Capitalism’, noahpinion.substack.com, 2 aprile 2021.

48 Hickel, ‘What Does Degrowth Mean?’

49 Ashish Kothari et al., Pluriverso: Dizionario del post-sviluppo (Salerno: Orthotes, 2021); Ulrich Brand e Markus Wissen, The Imperial Mode of Living: Everyday Life and the Ecological Crisis of Capitalism (Londra: Verso, 2021).

50 Si veda il capitolo 5. Ajl, A People’s Green New Deal.

51 Si vedano i capitoli 3 e 5 per maggiori dettagli.

52 Saurabh Arora e Andy Stirling, ‘Degrowth and the Pluriverse: Continued Coloniality or Intercultural Revolution?’, steps-centre.org/blog, 5 maggio 2021; Padini Nirmal e Dianne Rocheleau, ‘Decolonizing Degrowth in the Post-development Convergence: Questions, Experiences and Proposals from Two Indigenous Territories’, Environment and Planning E: Nature and Space 2, n. 3 (2019): 465-92.

53 Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu, ‘Degrowth: Overcoming Growth, Competition and Profit’, in Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation, 143-58, 147; Kothari et al., Pluriverso.

54 Chomsky e Pollin, Minuti contati; si veda anche David Roberts, ‘Noam Chomsky’s Green New Deal’, Vox.com, 21 settembre 2020.

55 laus Dörre, Die Utopie des Sozialismus: Kompass für eine Nachhaltigkeitsrevolution (Berlino: Matthes & Seitz Verlag, 2021); Aaron Benanav, Automazione: disuguaglianze, occupazione, povertà e la fine del lavoro come lo conosciamo (Roma: Luiss University Press, 2022); Schmelzer, The Hegemony of Growth.

56 Hartmut Rosa, Stephan Lessenich e Klaus Dörre, Sociology, Capitalism, Critique (Londra: Verso, 2015); Robert Gordon, Rise and Fall of American Growth: The U.S. Standard of Living since the Civil War (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2016); Oliver Nachtwey, Germany’s Hidden Crisis: Social Decline in the Heart of Europe (Londra: Verso, 2018).

57 Sulle critiche più comuni alla decrescita, si vedano Kallis et al., Che cosa è la decrescita oggi; e una raccolta di controversie sulla decrescita su timotheeparrique.com/degrowthcontroversies.

58 Kate Raworth, Economia della ciambella: Sette mosse per pensare come un economista del XXI secolo (Milano: Edizioni Ambiente, 2017), capitolo 7.

59 Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena; Jeroen van den Bergh e Giorgos Kallis, ‘Growth, A-growth or Degrowth to Stay within Planetary Boundaries?’, Journal of Economic Issues 46, n. 4 (2012): 909-20; Jeroen van den Bergh, ‘Environment versus Growth: A Criticism of “Degrowth” and a Plea for “A-growth”’, Ecological Economics 70, n. 5 (2011): 881-90.

60 Irmi Seidl e Angelika Zahrnt, Postwachstumsgesellschaft: Neue Konzepte für die Zukunft (Marburg: Metropolis, 2010).

61 Ipotizzando – per amore di discussione – politiche ambientali efficaci, le dipendenze strutturali della crescita spingerebbero le società verso la recessione, l’eco-austerità e la crisi. Si vedano la trattazione e la letteratura nel capitolo 4.

62 James Baldwin, ‘As Much Truth as One Can Bear’, New York Times Book Review, 14 gennaio 1962.

63 Van den Bergh e Kallis, ‘Growth, A-growth or Degrowth’; si veda anche il capitolo 4.

64 Giorgos Kallis, ‘You’re Wrong Kate, Degrowth Is a Compelling Word’, oxfamblogs.org, 2 dicembre 2015.

65 Tsuda, ‘Naïve Questions on Degrowth’.

66 In merito alle “riforme non riformiste”, si vedano Mark Engler e Paul Engler, ‘André Gorz’s Non-Reformist Reforms Show How We Can Transform the World Today’, Jacobinmag.com, 22 luglio 2021; Rosa Luxemburg, ‘Karl Marx’, in Gesammelte Werke, vol. 1.2 (Berlino: Dietz, 2000): 369-77, 373.

67 Una strategia di riforme non riformiste, sostiene Gorz, “mira, attraverso vittorie parziali, a scuotere profondamente l’equilibrio del sistema, ad acuire le sue contraddizioni, a intensificare la sua crisi e, con un succedersi di attacchi e contrattacchi, a portare la lotta di classe a un livello sempre maggiore di intensità”. André Gorz, Strategy for Labor: A Radical Proposal (Boston: Beacon Press, 1967), 181.

68 Erik Olin Wright, Utopie reali (Milano: Edizioni Punto Rosso, 2010).

69 La parola “cittadino” è fortemente connotata in relazione alla cittadinanza formale legata all’appartenenza a Stati-nazione. In questo contesto, tuttavia, la intendiamo in un senso più ampio, riferendoci cioè a qualsiasi individuo che abbia capacità di impegno politico, senza pertanto escludere migranti senza documenti, rifugiati o apolidi.

2. La crescita economica

Quali parole vengono in mente quando si legge la parola “crescita”? Economia, progresso, prosperità, prodotto interno lordo (PIL), magari anche miglioramento, benessere, ricchezza, posti di lavoro. Sui giornali leggiamo spesso previsioni degli effetti di una crisi sul tasso annuo del PIL, magari accanto a un articolo sull’importanza della meditazione per la crescita personale. In una parola, la “crescita” si identifica con molte cose: obiettivi sociali e politici, dinamiche economiche, realizzazione individuale o sociale. Rappresenta ciò che il linguista cognitivo George Lakoff ha definito un “quadro cognitivo”, in cui un agglomerato di idee viene attivato dalla menzione di una singola parola.70 Il termine “regolamentazione”, ad esempio, può denotare qualcosa di positivo per la parte sinistra dello spettro politico poiché associato al contenimento dell’avidità imprenditoriale e maggiori tutele per i poveri, mentre a destra è un termine connotato negativamente: maggiore controllo da parte dello Stato sulla vita delle persone, autoritarismo, socialismo. Il quadro cognitivo evocato dalla parola “crescita” è ancora meno contestato. In vaste porzioni dello spettro politico rimanda ancora a miglioramenti, sviluppo, più opportunità, più denaro e così via. Questo insieme di idee interconnesse, in cui crescita significa essenzialmente “più cose buone” o “progresso”, è oggi quasi onnipresente e in gran parte incontrastato.

Proprio perché il termine è così onnipresente e al contempo ambiguo, dobbiamo essere molto chiari e specificare cosa intendiamo per crescita prima ancora di iniziare a parlare di decrescita. Un’impresa che si fa ardua se si considera che la crescita è spesso – intenzionalmente, viene da pensare – mal definita anche da coloro che la sostengono, pur quanto ne possano essere ossessionati. E finché è semplicemente intesa come “più cose buone”, può essere difficile avanzare argomentazioni critiche.

In questo libro analizziamo la crescita come cifra centrale del capitalismo. Come vedremo nel dettaglio al capitolo 3, il capitalismo può essere inteso come una società guidata dall’accumulazione. In questo senso, la crescita può essere intesa come materializzazione di questa dinamica di accumulazione. In altre parole, il capitalismo si manifesta in forma di crescita, e questa materializzazione non è solo sociale, ma anche biofisica. In questo capitolo sosteniamo che, per comprendere e smantellare l’odierna politica della crescita, dobbiamo analizzare la crescita economica come tre processi interconnessi evolutisi dinamicamente nel tempo. In primo luogo, la crescita è un’idea relativamente recente. La sua egemonia, ideologia cardine del capitalismo, serve a giustificare la convinzione che la crescita sia naturale, necessaria e positiva, e che la crescita, così come l’aumento della produzione e lo sviluppo delle forze produttive, sia associata al progresso e all’emancipazione. In secondo luogo, la crescita è un processo sociale che ha abbondantemente precorso l’egemonia della crescita della società contemporanea: un insieme specifico di relazioni sociali, a un tempo origine e conseguenza dell’accumulazione capitalista, che stabilizza dinamicamente le società moderne rendendole però dipendenti da dinamiche espansive di crescita, intensificazione e accelerazione. In terzo luogo, la crescita è un processo materiale (l’uso in costante espansione di terra, risorse ed energia e il relativo accumulo di materiali) che trasforma il pianeta minacciando sempre più di minare la crescita stessa alle fondamenta.71

La nostra argomentazione principale è che ciascuno di questi processi è caratterizzato da dinamiche auto-rinforzanti, diverse ma interconnesse, che determinano il modo in cui viviamo. La “crescita economica” descrive quindi non solo l’aumento e l’accelerazione dell’economia di produzione monetaria – quella misurata mediante il PIL – ma anche un ampio processo materiale, sociale e culturale composto da dinamiche di espansione reciprocamente costitutive. Questo processo di espansione ha trasformato la vita su questo pianeta – e il pianeta stesso – negli ultimi cinque secoli. Per una parte dell’umanità, in particolare nel Nord del mondo, questa trasformazione ha permesso un drastico miglioramento delle condizioni di vita materiali ed efficaci lotte sociali per la partecipazione democratica. Per altri, questo processo è stato accompagnato dallo sfruttamento e dalla distruzione dei mezzi di sussistenza. Oggi, all’inizio del XXI secolo, queste dinamiche intrecciate evidenziano sempre più i propri limiti minando le fondamenta ecologiche, sociali e politiche su cui poggiano. La crescente marea della crescita – ci è stato detto – solleverà tutte le imbarcazioni se non le scuotiamo (ossia se non osteggiamo il progressivo dispiegarsi delle forze di crescita e accumulazione). Ma a dire il vero, di fronte a crisi ecologiche di proporzioni esistenziali, sembra più verosimile il contrario: se non scuotiamo la nave della crescita e tiriamo la leva d’emergenza, tutti i ponti inferiori saranno presto sommersi. Se non cambiamo rotta al più presto, continueremo a essere scossi da una crisi dopo l’altra fino a quando la crescita stessa farà deragliare – violentemente – la società. Questo ci porta al capitolo successivo, in cui delineiamo le varie critiche alla crescita a cui attinge la letteratura sulla decrescita.

2.1. La crescita come idea

Uno dei modi più basilari – e importanti – di intendere la crescita è quello di un costrutto ideologico: un mito collettivo che dà forma alle società moderne, al modo in cui concepiamo il mondo e noi stessi al suo interno. Sebbene la crescita sia molto più di questo – come illustriamo dettagliatamente di seguito – molti non si rendono conto che il concetto stesso di crescita, applicato all’economia, è un’invenzione sorprendentemente recente. Pur avendo vari precursori – come “sviluppo”, “progresso” o la tanto citata “ricchezza delle nazioni” di Adam Smith – il termine “crescita economica” è in uso appena dalla metà del XX secolo. Fu solo che con l’invenzione del PIL negli anni ‘30 che la crescita in senso moderno poté essere misurata, per divenire solo negli anni ‘50 l’ideologia chiave delle società capitaliste e socialiste allora esistenti. Da allora, l’idea che la crescita sia desiderabile, necessaria ed essenzialmente infinita è entrata a far parte del senso comune, venendo data per scontata e plasmando profondamente gli sviluppi politici, sociali ed economici sul pianeta Terra.72 Questa ideologia sempre più globale, che svolge un ruolo centrale nella stabilizzazione egemonica delle società moderne, è ciò che definiamo “paradigma della crescita”.73 Tuttavia, come vedremo nelle sezioni che seguono, questa è solo una – e relativamente recente – delle dimensioni della crescita. Per andare oltre una critica semplicistica del PIL, dobbiamo analizzare i modi in cui il moderno paradigma si regge sulla crescita in quanto processo sociale e materiale ed è ad essa legato a doppio filo. Per farlo, dobbiamo ripercorrere la storia a ritroso almeno fino alla colonizzazione e agli albori del capitalismo.

L’invenzione de “l’economia”

Prerequisito importante per far assurgere la crescita economica a elemento centrale della governance statale è stata l’invenzione de “l’economia”, intesa come sfera indipendente della vita sociale basata su leggi specifiche che possono essere statisticamente rilevate e misurate. Già nel XVIII e XIX secolo, gli economisti politici in Inghilterra e in Francia postulavano lo sviluppo economico come sfera relativamente autonoma tenuta in equilibrio dalla famosa “mano invisibile”. Questo processo era ritenuto essere nettamente separato dalla natura e dalla politica, e determinato da leggi proprie. La separazione tra leggi economiche, politiche e naturali è alla base del liberismo, una dottrina che auspica la minore intromissione possibile da parte dello Stato nella sfera autonoma delle attività economiche.74 Ma è solo a partire dagli anni ‘30 e’ 40 che economiste, politici e – sempre più – l’opinione pubblica hanno iniziato a intendere “l’economia” come sistema autosufficiente in cui i flussi di denaro regolano i rapporti tra produzione, distribuzione e consumo di beni e servizi all’interno dei confini organizzati a livello nazionale.75 Quest’idea – oggi data per scontata dai più – ha sostituito la vecchia visione in cui i processi economici erano concepiti come flussi fisici di materiali ed energia, il che naturalmente dava luogo a limiti nella crescita. Al contrario, il nuovo paradigma, improntato “alla velocità e alla frequenza con cui la carta moneta cambiava di mano”, appariva in grado di espandersi senza limiti, senza essere vincolato da limiti fisici o territoriali.76

Lo sviluppo di tecniche di contabilità e strumenti statistici, in particolare i bilanci nazionali e il PIL, è stato fondamentale per questo modo di intendere “l’economia”. Il prodotto interno lordo è stato elaborato negli anni ‘30 e’ 40, contestualmente ai tentativi keynesiani di combattere la Grande Depressione e come strumento per pianificare le economie di guerra e la produzione di armamenti negli Stati Uniti e in Inghilterra durante la seconda guerra mondiale. Con il PIL, la sfera precedentemente sfocata de “l’economia” è stata cristallizzata in un oggetto tecnico con contenuti e confini chiaramente definiti. In parole povere, il PIL misura la somma del valore monetario di beni e servizi, prodotti da manodopera retribuita, venduti in un determinato periodo di tempo (ad esempio, un anno) in una determinata area economica (ad esempio, la Grecia o il mondo). Di norma, il PIL è diviso per il numero di abitanti di un paese o di una regione e di conseguenza espresso come PIL pro capite. Nel tempo è divenuto un indicatore comunemente associato alla prosperità, utilizzato soprattutto come parametro per confrontare diversi paesi o diversi periodi di tempo.77

Come vedremo più in dettaglio nel terzo capitolo, il PIL è oggetto di critica da più parti. In buona sostanza, la critica è che il PIL misura solo il valore monetario di beni e servizi prodotti attraverso il lavoro retribuito: non distingue tra gli effetti positivi e negativi di questi prodotti e servizi sul benessere di una società e rende invisibile tutto ciò che non viene pagato. Per giunta, i parametri del PIL non tengono conto di chi viene pagato per quale lavoro, e come questo è distribuito nella società. Ciò significa che le attività non retribuite, come il lavoro domestico e l’assistenza, l’autosufficienza e la sussistenza o il lavoro volontario, nonché la gestione dei terreni, non sono incluse. Un aumento degli incidenti automobilistici, ad esempio, può aumentare il PIL mediante cure mediche, riparazioni automobilistiche e così via, e lo stesso vale per la distruzione ambientale, se porta a un lavoro meglio retribuito. La crescente produzione di imballaggi inutili, l’elettronica di scarto e i dispositivi danneggiati e non riparabili, o la monetarizzazione di interi ambiti sociali che in passato non erano mediati dal denaro, come la condivisione di passaggi in auto, contribuiscono tutti alla crescita economica.78

Molto meno noto è il fatto che tutte queste controversie sulla corretta misurazione della ricchezza e dell’economia possono essere fatte risalire al periodo di sviluppo e standardizzazione internazionale del PIL tra la fine degli anni ‘40 e l’inizio degli anni ‘50. Quasi tutti i principali economisti della metà del XX secolo, compresi quelli che hanno inventato il PIL, si sono detti contrari al suo uso come parametro di riferimento per la prosperità delle nazioni e per confronti internazionali o storici.79 Vi era una serie di differenze concettuali tra le varie tradizioni nazionali nella misurazione del PIL e profondo disaccordo sul metodo di misurazione. I dibattiti ruotavano attorno a concetti quali le esternalità, il lavoro domestico non retribuito e la sussistenza. Di conseguenza, paesi diversi definivano il reddito in modi diversi. Alcuni, ad esempio, calcolavano anche il lavoro domestico non retribuito, altri, oltre ai valori monetari, tenevano conto dei flussi di materiali come l’acciaio lavorato in chilogrammi. Ma i governi e le organizzazioni internazionali (in particolare l’OCSE e le Nazioni Unite), bisognose di statistiche comparative per ripartire le quote associative e stanziare gli aiuti internazionali, hanno semplificato questi intensi dibattiti accademici e unificato gli approcci esistenti standardizzando una particolare versione del PIL nei primi anni ‘50.80 Da allora questo metodo di misurazione statistica si è affermato nell’Occidente capitalista e poi a livello globale, rendendo il PIL il “numero più potente del mondo”.81 Sebbene il metodo di misurazione statistica sia stato più volte aggiornato e adattato in seno alle Nazioni Unite – principalmente per rendere giustizia alle variazioni nell’importanza del commercio e delle innovazioni tecnologiche – la logica fondamentale della “(errata) misurazione delle nostre vite” attraverso il PIL è rimasta la stessa.82

Questa concezione moderna e dematerializzata de “l’economia” cela la forte dipendenza delle odierne economie da flussi sempre crescenti di energia e materia. La sua manifestazione pratica è strettamente legata ai cambiamenti tecnici e geopolitici del XX secolo, che hanno portato all’esplosione dell’approvvigionamento energetico globale e dello sfruttamento di territori e materiali.83

Va tenuto presente che il PIL è molto più di uno strumento tecnico per misurare l’attività economica. Genera un’intera grammatica che non solo modella l’economia, ma struttura anche idee condivise sul mondo, in particolare mediante la sua stretta relazione con il paradigma della crescita. Insomma, mentre la crescita economica è un concetto altamente ambivalente e sfuggente, il suo nucleo semantico è statisticamente fisso: è definito come l’aumento annuale del PIL o del PIL pro capite, di solito espresso in percentuale.

Il paradigma della crescita

La standardizzazione internazionale delle misurazioni statistiche dell’economia è stata fondamentale per rendere la crescita un obiettivo politico. Solo con questo concetto universalizzato di “economia”, commensurabile nel tempo e nello spazio, è diventato concepibile misurare ciò che doveva crescere: la somma delle transazioni di mercato all’interno dei confini nazionali. Solo allora si è affermata l’idea che una crescita di lungo termine, stabile e illimitata, fosse possibile e desiderabile.

Nel dibattito politico del primo dopoguerra, in realtà, l’idea di crescita economica era totalmente assente. I temi centrali erano piuttosto la piena occupazione, la stabilità e la ricostruzione. Prima del 1950 non vi era pressoché alcuna menzione della crescita economica in quanto obiettivo politico nelle dichiarazioni politiche o nella letteratura economica.84 Negli anni successivi, tuttavia, la crescita è stata proiettata al vertice della gerarchia degli obiettivi politici. In quel momento storico, con i movimenti di decolonizzazione nelle colonie di tutto il mondo e la Guerra Fredda in pieno fervore, era imperativo pacificare le lotte di classe sia nel Nord che nel Sud del mondo. Qualcosa andava fatto per stabilizzare il dominio economico occidentale e i rapporti di classe capitalisti. Doveva esserci un modo per mostrare in modo insindacabile il progresso delle economie capitaliste. Dichiarato per la prima volta obiettivo della politica economica nazionale dal presidente del Consiglio dei Consulenti Economici degli Stati Uniti nel 1949, la crescita è divenuta misura globalmente accettata del progresso a partire dalla metà degli anni ‘50. Le teorie sociologiche sulla modernizzazione elaborate da uomini bianchi nordamericani ed europei sono state presentate come processo irreversibile e lineare di crescita economica.85 La competizione della Guerra Fredda ha alimentato ulteriormente la corsa alla crescita, mediante la quale i governi potevano dimostrare la loro supremazia economica. La crescita è diventata il metro di paragone per confrontare la produttività delle economie capitaliste e socialiste. Emblematica di questa fase cruciale dell’evoluzione del paradigma della crescita è una dichiarazione del 1958 di Nikita Chruščëv, presidente del Consiglio dei ministri dell’Unione Sovietica: “La crescita della produzione industriale e agricola è l’ariete con cui abbatteremo il sistema capitalista”.86 Gli Stati-nazione sono così entrati in competizione non per l’uguaglianza, l’emancipazione o l’occupazione, ma per l’aumento della quantità di beni e servizi che potevano produrre. Alla fine degli anni ‘50, la crescita era diventata un obiettivo centrale della politica economica e l’indicatore più importante, intrecciando crescita e benessere e equiparandoli alla continua espansione delle transazioni di mercato. In questa costellazione, il PIL è diventato il primo e più generale indicatore della modernità, della prosperità, del tenore di vita, dello sviluppo e del prestigio dei paesi.

L’egemonia della crescita ha trasformato radicalmente le funzioni, gli scopi e la legittimità dello stato, vincolandoli tutti alla crescita e quindi all’economia. Questo processo è avvenuto molto prima di quanto normalmente si pensi. Wendy Brown, ad esempio, situa la triplice economizzazione dello Stato negli anni ‘80 e la collega all’ascesa del neoliberismo:

Lo Stato garantisce, sostiene e fa progredire l’economia; scopo dello Stato è di agevolare l’economia, e lo Stato trae legittimità dalla crescita dell’economia, agendo dunque palesemente per conto dell’economia. L’azione, lo scopo e la legittimità dello Stato: ciascuno di essi è economizzato dal neoliberismo.

Concentrandosi sull’ascesa del paradigma della crescita, tuttavia, si può notare come già a partire dagli anni ‘50 l’espansione dell’economia sia divenuta quella che si potrebbe definire la ragion di Stato per eccellenza.87 Gli interventi dei governi di tutto il mondo sono mirati alla preservazione di un andamento di crescita stabile e alla creazione e al mantenimento di condizioni di investimento favorevoli. Lo Stato in crescita è stato al centro della costellazione democratico-capitalista della cosiddetta “età dell’oro”, la lunga fase di stabilità e sempre maggiore prosperità della seconda metà del XX secolo.

Il paradigma della crescita ha avuto un ruolo fondamentale nel trasformare il dibattito sociale sulla distribuzione la ricchezza: da un gioco a somma zero in cui a essere distribuita è una quantità fissa (dunque ciò che alcuni guadagnano, altri perdono), a un gioco a somma apparentemente positiva in cui tutti beneficiano della crescita del prodotto economico e quindi hanno un interesse comune nella crescita economica.88 La crescita prometteva di tramutare aspri conflitti politici di natura distributiva in questioni tecniche apolitiche, limitate ai modi possibili per aumentare collettivamente il PIL. Un’ideologia che rifletteva solo parzialmente la realtà dei paesi capitalistici centrali durante l’“età dell’oro”, e certamente molto meno da una prospettiva socio-metabolica globale.89

Trasformando gli antagonismi di classe e altri conflitti sociali nelle cosiddette situazioni “win-win” si è presentata quella che si può definire una “risoluzione immaginaria di contraddizioni reali”, che ha svolto un ruolo chiave nel produrre il robusto consenso del dopoguerra sul liberismo.90 In Occidente, la crescita ha permesso di deviare le istanze del movimento operaio verso una maggiore partecipazione e uguaglianza. Nel blocco orientale, è servita a giustificare la mancanza di democrazia e il fallimento delle ambizioni rivoluzionarie. Nei paesi “in via di sviluppo” – categoria a sua volta emersa dalla logica del paradigma crescitista – è servita invece, abbinata all’idea di “sviluppo”, a giustificare la distruzione delle tradizionali economie di sussistenza e – una volta concluso il colonialismo formale – l’introduzione di imponenti infrastrutture tecniche, nonché ad avallare le politiche di aggiustamento strutturale e la spoliazione dei beni pubblici.91 La crescita ha quindi contribuito a disinnescare le rivendicazioni politiche di uguaglianza e redistribuzione, depoliticizzando l’economia. Come ebbe a dire l’economista statunitense e consulente del Presidente Eisenhower: “La crescita è un surrogato dell’uguaglianza di reddito. Finché c’è crescita c’è speranza, e questo rende tollerabili ampi differenziali di reddito”.92

La crescita, di fatto, è stata equiparata al bene comune, giustificando così gli interessi particolari di coloro che traevano i maggiori benefici dall’espansione delle transazioni di mercato e dall’accumulo di capitale. Lo storico Charles S. Maier lo riassume in modo pregnante: “La vera dialettica non era classe contro classe, ma spreco contro abbondanza”.93 Attingendo alla definizione di egemonia, elaborata dal marxista italiano Antonio Gramsci, la crescita appare come un valore indiscutibile e positivo, al centro di una rete di idee e di senso comune quotidiano, che giustifica e costringe silenziosamente le persone a rapporti contemporanei di potere e gerarchia, compresi i rapporti sociali di produzione come il lavoro salariato.94 Come discutiamo più dettagliatamente di seguito, intrecciando strettamente le idee di emancipazione e progresso alla crescita economica, il paradigma della crescita è divenuto l’ideale normativo della modernità; e non solo nei circoli liberali, ma anche nel pensiero socialista. Il potere di questo mito è diventato così forte da insinuarsi nella maggior parte delle correnti intellettuali e dei movimenti sociali della sinistra progressista intenzionati a superare il capitalismo; i quali, come sostiene Eric Pineault, “sono rimasti imprigionati nell’immaginario della crescita”.95

2.2. La crescita come processo sociale

Ora possiamo comprendere la crescita come idea egemonica emersa in tempi abbastanza recenti, discorsivamente legata al PIL. Ma la crescita è molto più di un aumento del PIL, come viene normalmente definita. Il PIL, in realtà, è solo la punta dell’iceberg, la manifestazione superficiale di un’ampia gamma di processi sociali legati all’accumulazione capitalistica che induce la crescita e di flussi biofisici in costante aumento mobilitati dall’economia globale. Per avere un quadro d’insieme di questo sistema mondiale dobbiamo tornare molto più indietro del XXI secolo, poiché questa moderna ideologia della crescita affonda le proprie radici in processi sociali e biofisici che risalgono agli inizi del capitalismo e dell’espansione coloniale. Questa comprensione più profonda della natura della crescita differenzia la decrescita da critiche più vaghe della crescita economica, che si concentrano solo sulle lacune del PIL e si limitano a proporre modi alternativi di misurare la produzione economica, piuttosto che affrontare le radici della crescita stessa. Nelle sezioni seguenti analizziamo la crescita come processo sociale: un insieme specifico di relazioni sociali, derivanti dall’accumulazione capitalistica, che non solo alimentano la riproduzione del capitalismo, ma fungono anche da principale meccanismo di stabilizzazione della società moderna. Per comprendere questo aspetto della crescita dobbiamo addentrarci nelle scienze umane, nelle scienze sociali e nell’economia politica. In questa sezione, partiamo dall’entrata in scena del capitalismo per comprendere come la crescita abbia creato specifiche strutture di classe che, a loro volta, hanno ingenerato una relazione dinamica tra formazioni di classe e crescita materiale. Sosteniamo che la “stabilizzazione dinamica” è una caratteristica centrale delle moderne società della crescita, le quali, al fine di rimanere stabili e riprodurre le proprie strutture sociali, necessitano di costante espansione economica, innovazione e intensificazione tecnologica e accelerazione socio-culturale. La stabilizzazione dinamica spiega come e perché le società della crescita dipendono in modo così profondo dalla crescita.

Scatenare il capitale: le dinamiche dell’accumulazione

La materializzazione sociale dell’accumulazione capitalistica può essere analizzata come un’economia guidata dalla produzione di profitto, in cui la ricchezza sociale “si presenta come un’immensa accumulazione di merci”.96

La produzione annua di queste merci è, più o meno, ciò che misura il PIL. Nel sistema capitalista, il denaro si muove nella società mobilitando macchine, risorse e forza lavoro per produrre merci. Come vedremo più dettagliatamente nel capitolo 3, l’espansione della produzione di questa ricchezza sociale mercificata si basa sul capitale investito (“input”) per aumentare la capacità di produrre e far circolare le merci (“output”).

Molte analisi e critiche del capitalismo affrontano le relazioni strutturali, le tensioni e le contraddizioni derivanti dall’interazione di questi fattori, principalmente capitale e lavoro, e si concentrano sul periodo in cui l’economia di produzione monetaria divenne dominante con l’industrializzazione. L’analisi del capitalismo che anima il dibattito sulla decrescita, tuttavia, non solo inizia molto prima, con l’ascesa delle imprese capitaliste nel contesto del colonialismo, ma identifica altri processi che contraddistinguono la crescita capitalista, principalmente legati alla mercificazione e all’appropriazione della natura e della cura, ai processi di svalutazione, svalorizzazione ed esternalizzazione e alla stabilizzazione dinamica della società capitalista mediante la crescita. Anche se questa analisi si dipanerà ulteriormente nel resto del libro, le sezioni che seguono accennano ad alcuni processi storici che possono contribuire a illustrare questa argomentazione.97

L’Homo sapiens abita questo pianeta da circa 200.000 anni. Per la maggior parte della storia umana, tutti gli esseri umani hanno praticato il nomadismo, vivendo come cacciatori e raccoglitori. Dall’affermazione dell’agricoltura come metodo di produzione dominante, circa 10.000 anni fa, nelle varie regioni del mondo fasi di sviluppo sociale si sono alternate a fasi di decadenza. In ogni caso, non esisteva – o quasi – la crescita economica nel suo senso moderno. Questa situazione ha iniziato a cambiare solo con l’inizio del colonialismo, l’ascesa dell’impresa capitalista e poi l’industrializzazione.98 Per la maggior parte della storia, le relazioni e l’auto-riproduzione delle comunità umane si sono basate su sistemi di obblighi reciproci, potere o ricchezza, ma non sulla logica del capitalismo, l’accumulazione incessante di capitale. Per migliaia di anni gli esseri umani hanno sperimentato una vasta gamma di formazioni sociali, alcune delle quali hanno visto avvicendarsi grandi e complesse civiltà organizzate secondo principi sorprendentemente egualitari, altre composte di commercianti che investivano nell’espansione del commercio; nel complesso, in ogni caso, coloro che maneggiavano il capitale costituivano una porzione marginale di quelle società. Questo è iniziato a cambiare a partire dall’emergere del “sistema mondiale” nel XVI secolo.99

In quel periodo, i primi capitalisti di ventura, spinti dalla corsa agli armamenti dei primi Stati europei moderni e dalle loro enormi esigenze di capitale, finanziarono viaggi d’espansione nelle Americhe, importando materie prime come cotone e argento. Da queste prime imprese coloniali emersero le società commerciali, in seguito evolutesi in società per azioni il cui scopo centrale era – e rimane – l’accumulazione infinita di capitale. Sempre più spesso, i capitalisti iniziarono a investire nell’agricoltura e nell’industria, asservendo così il lavoro umano alla logica dell’accumulazione continua e – dove potevano, ad esempio nel regime delle piantagioni di cotone – ridefinendo l’intero modo di produzione a proprio vantaggio. Appropriandosi di materie prime per mezzo sia degli schiavi che del lavoro salariato, e integrandole in flussi commerciali che si estendevano dall’Europa all’Africa, all’Asia e alle Americhe, crearono un sistema mondiale dinamico che nei secoli ha rimodellato l’intero pianeta.100

Questa accumulazione è avvenuta a spese dei popoli di diverse parti del mondo in vari modi diversi. Nelle Americhe sono stati perpetrati genocidi contro i popoli indigeni, e milioni di persone provenienti da varie zone dell’Africa sono state vendute come schiavi. L’intera impresa coloniale, legata a doppio filo all’emergere del capitalismo, si reggeva sul razzismo – la sistematica disumanizzazione di determinati gruppi di persone a vantaggio di altri – che ancor oggi è parte integrante delle dinamiche sociali del capitalismo. Mediante la privatizzazione dei beni collettivi, la popolazione rurale europea è stata privata della base della propria sussistenza. Queste privatizzazioni (note come enclosure in ambito anglosassone) hanno anche creato la scarsità quotidiana che è ancora oggi alla base della crescita capitalista, limitando ai più la possibilità di utilizzare l’ambiente circostante per la sussistenza e la generazione di ricchezza comune. Spogliate della terra e dei propri mezzi di sussistenza, le persone sono state costrette al lavoro salariato: un violento processo di “accumulazione originaria” (Karl Marx) o di incorporazione di mondi sociali non capitalisti (Rosa Luxemburg) che continua in forme diverse ancora oggi. Gli Stati hanno svolto un ruolo chiave in tutto questo, non solo nel “capitalismo di guerra” del periodo iniziale, ma anche orchestrando la confisca delle terre in tutto il mondo e facendo leva sul proprio potere per “svalutare” le risorse chiave, muovere le guerre imperialiste all’origine dello sviluppo capitalistico e garantire i diritti di proprietà che hanno reso possibile la produzione capitalistica.101 Come discuteremo lungamente nella sezione seguente, le dinamiche del sistema mondiale nel suo complesso sono cambiate quando, a partire dal XVIII secolo, la rivoluzione delle piantagioni nelle Americhe si è intrecciata all’emergente capitalismo industriale europeo, che a sua volta ha iniziato a essere sempre più legato a una tecnologia davvero rivoluzionaria: il motore a vapore alimentato a carbone.102

Questi cambiamenti sociali ed economici sono andati di pari passo con l’emergere di una serie di prospettive e idee che hanno legittimato, permesso e persino favorito l’espansione del sistema mondiale, gettando le basi per il successivo sviluppo del moderno paradigma della crescita. Per cominciare, è stata costruita l’idea dello “sviluppo” o del “progresso” delle società umane come processo che segue un andamento lineare nel tempo. La maggior parte delle culture del passato a noi note, così come alcune comunità contemporanee,

avevano una concezione ciclica del tempo come “eterno ritorno” (interpretavano il loro presente come l’abbandono di un passato mitico da ripristinare), o una qualche altra concezione non lineare. Tuttavia, a partire dal Rinascimento e sulla base dell’Apocalittica cristiana, che ipotizzava nel Giudizio Universale un punto di arrivo assoluto delle società umane, sono emersi in Europa, in particolare a partire dal XVII secolo, concetti di tempo e spazio astratti. La diffusione dell’orologio meccanico ha promosso cambiamenti nella comprensione del tempo, concepito come oggettivo, lineare e quantificabile. La geometria e la cartografia hanno permesso una risignificazione della terra e del territorio come spazio astratto, senza confini, uniforme e misurabile che può essere svuotato o riempito secondo necessità, chiaramente delimitato e scambiato come merce attraverso i diritti di proprietà.103 Le prime scienze naturali moderne non solo promuovevano un’idea di natura astratta, ma sostenevano anche che gli esseri umani potessero dominarla. In una visione meccanicistica del mondo, la natura e il lavoro umano erano concepiti come meccanismi governati da leggi e flussi di energia manipolabili e controllabili (si veda la sezione 3.6).104

Concetti e pratiche di tempo lineare, spazio astratto e natura meccanica sono diventati elementi ideologici chiave della colonizzazione capitalista del pianeta. La prassi di trattare tutte le cose e gli esseri viventi come comparabili, intercambiabili e commerciabili, così come la concezione meccanicistica della natura basata sul pensiero lineare, si sono cementate nel colonialismo. Il saccheggio del pianeta è stato quindi giustificato dall’idea che la terra, le risorse naturali, il lavoro delle donne e dei popoli colonizzati e ogni altra forma di vita devono servire l’umanità (dove per umanità ci si riferiva spesso agli uomini bianchi che rivendicavano la proprietà del pianeta105) e possono quindi essere posseduti, sfruttati e alterati a piacimento (si vedano le sezioni 3.1 e 3.5).106 A partire dal XVII secolo, queste idee hanno subito una riformulazione in chiave secolare: la narrazione del progresso lineare ha suddiviso i popoli in “civilizzati” e “primitivi” in base a parametri razzisti, legittimando così l’espansione coloniale. Al culmine dell’imperialismo e nei primi discorsi sullo “sviluppo”, i paesi poveri venivano dipinti come bisognosi di un intervento esterno da parte di esperti europei o statunitensi al fine di accelerare il loro “sviluppo” lungo un percorso lineare di miglioramento sociale ed economico. Nel XXI secolo, poi, la narrazione lineare è stata economizzata, poiché il progresso sociale è stato sempre più saldato all’espansione della produzione.107 Con il capitalismo, la crescita è diventata una promessa di redenzione laica.

La percezione meccanicistica della natura ha inoltre gettato le basi per la concezione de “l’economia”, da parte degli economisti europei del XVIII secolo, come ambito disgiunto della vita sociale, misurabile e prevedibile – come un orologio – e correlato ai cambiamenti nel mondo del lavoro.108 Per tutto il XIX secolo l’economia formale è stata caratterizzata dalla diffusione del lavoro retribuito, settore dominato dagli uomini e tenuto separato dal resto della vita. Allo stesso tempo, il lavoro riproduttivo non retribuito è divenuto “casalingo”: svalutato, ma necessario per la riproduzione della forza lavoro. Ancor oggi, l’invisibilità e l’appropriazione del lavoro riproduttivo non retribuito associato al lavoro salariato caratterizzano le relazioni di genere e il mondo del lavoro (si veda la sezione 3.6).109 Svariate tecnologie disciplinari, che divengono manifeste in istituzioni come fabbriche, caserme, prigioni e scuole, hanno promosso la proletarizzazione del lavoro. Questo cambiamento, che ha portato alla monetarizzazione di sempre più sfere della vita, è stato accompagnato dalla soppressione delle relazioni di reciprocità.110 Questa proletarizzazione di comunità precedentemente dedite alla sussistenza, radicata nel sistema del lavoro salariato, ha generato un effetto a catena in cui anche i lavoratori, non più in grado di sopravvivere al di fuori del sistema capitalista, dipendono dalla crescita per soddisfare i propri bisogni più elementari.111

La trasposizione sociale dei concetti astratti di tempo e spazio, un processo che ha impiegato secoli per diffondersi nell’intero globo, è sintomo della logica astratta della modernità capitalista: la pratica della produzione – scientifica e soprattutto economica – di equivalenze tra realtà concrete completamente diverse. Il fatto che il lavoro, la terra e molte altre cose siano stati resi misurabili e comparabili, in gran parte per mezzo di uno standard di confronto astratto espresso in denaro, ha creato le condizioni per l’interscambiabilità di qualsiasi cosa con qualsiasi altra.112 La crescita, in questo senso, è anche un processo di mercificazione implacabile e spesso violenta e di costante colonizzazione della natura, di modi di vivere e di attività riproduttive, sempre più plasmati da relazioni sociali mediate dal mercato. Un processo che è ancora in corso.113

La crescita come stabilizzazione dinamica

Le società moderne si stabilizzano dinamicamente mediante un continuo processo di espansione e intensificazione in termini di spazio, tempo ed energia.114 Ciò le rende intrinsecamente dipendenti dalla crescita al fine di stabilizzare le proprie istituzioni. Queste dinamiche di crescita, pur essendo basate – come illustrato in precedenza – su processi di appropriazione e sfruttamento, hanno offerto prosperità materiale a grandi quantità di persone. Sebbene inizialmente quasi esclusivamente riservate a uomini bianchi europei di ceto medio-alto, queste dinamiche hanno anche permesso efficaci lotte sociali e politiche che hanno reso questi standard di vita materiale accessibili a una porzione sempre più ampia dell’umanità, in particolare nel Nord del mondo, ma anche tra i ceti medio-alti del Sud del mondo. Questa crescente democratizzazione della prosperità materiale – dai beni di consumo come lo zucchero e il tè per i lavoratori europei del XIX secolo alle case spaziose, gli elettrodomestici, le automobili e i viaggi del XX secolo – ha ulteriormente rinsaldato le basi della crescita economica in costante accelerazione. I crescenti livelli di prosperità materiale promessi dalla crescita economica, vero meccanismo stabilizzatore del capitalismo, sono serviti a pacificare i conflitti sociali e a generare consenso per le politiche tecnocratiche e produttiviste delle società crescitiste.115 Ciò non vale solo per i paesi al centro del sistema capitalista. Anche le società del socialismo reale del XX secolo erano, pur se in circostanze diverse, società della crescita fondamentalmente produttiviste. Sospinte dalla concorrenza tra il blocco occidentale e quello orientale, infatti, anch’esse hanno fatto affidamento sull’aumento della produzione economica e sulla crescente prosperità materiale per garantire la stabilità sociale.116 Per giunta, come vedremo nel corso del libro, la promessa di una vita migliore data dalla crescita ha legittimato e quindi consolidato uno sviluppo diseguale a livello globale: la promessa di crescita futura ha fatto apparire accettabili le disuguaglianze.

La stabilizzazione dinamica, però, va oltre la prosperità materiale. In realtà, molti dei benefici sociali e politici cui abbiamo accesso nei moderni stati sociali, come il diritto di voto, il salario minimo, l’assistenza sanitaria e la settimana lavorativa di cinque giorni, sono conquiste ottenute sulla spinta di forti movimenti sociali e sindacali nel contesto della modernità espansiva alimentata dai combustibili fossili. Il potere dello sciopero nel XX secolo, ad esempio, era strettamente legato alla necessità che la forza lavoro gestisse gli impianti necessari per l’estrazione, il trasporto e la lavorazione del carbone e, di conseguenza, alla loro capacità di paralizzarli efficacemente. Per enfatizzare gli intimi intrecci tra le proprietà materiali del carbone (che hanno permesso ai lavoratori del carbone di diventare la punta di lancia di un vigoroso movimento operaio che ha lottato con successo per il benessere e la partecipazione) e la conseguente democrazia di massa, lo storico Timothy Mitchell ha definito i moderni sistemi rappresentativi “democrazie del carbonio”.117 Lo storico Dipesh Chakrabarty avanza un’argomentazione simile: i movimenti di emancipazione sono andati di pari passo con le dinamiche di crescita alimentate dai combustibili fossili e si reggevano su di esse: “Il palazzo delle libertà moderne poggia su una base in continua espansione di consumo di combustibili fossili. La maggior parte delle nostre libertà sono ad alta intensità energetica”.118 Simili argomentazioni valgono anche per altre conquiste della modernità. In effetti, le istituzioni pubbliche delle società moderne – compreso lo stesso stato sociale, pensato per pacificare e imbrigliare il capitalismo e sorto dalle grandi lotte emancipatorie del XIX e XX secolo – si stabilizzano per mezzo della crescita economica: sono emerse in un contesto di economia in espansione, vi hanno contribuito e ne sono strutturalmente dipendenti.119 Si tratta di istituzioni come i sistemi pensionistici, l’assicurazione sanitaria, i sussidi di disoccupazione e di cura, i sistemi di istruzione pubblica, le università e le infrastrutture pubbliche (strade e ferrovie, condutture idriche e fognarie, reti elettriche e di telecomunicazione). L’aumento della produzione ha creato un surplus che ha agevolato le lotte per la distribuzione della ricchezza, la riduzione dell’orario di lavoro e i sistemi di previdenza sociale.120 Come sostiene – tra gli altri –Thomas Piketty, la tendenza strutturale del capitalismo ad aumentare le disuguaglianze potrebbe essere storicamente controbilanciata da fasi di forte crescita.121 Va notato, tuttavia, che conquiste sociali, diritti e libertà non sono stati il prodotto diretto della crescita capitalista, ma piuttosto il risultato di lotte dal basso. Come sottolinea la storica dell’economia Stefania Barca, “la salute, la ricchezza, la longevità e la sicurezza non sono il risultato del commercio globale e del capitale, ma delle forze che si sono opposte ad essi”.122 Queste battaglie, però, si sono combattute sul palcoscenico della crescita economica e sono state da essa fortemente influenzate, il che ha importanti implicazioni per un futuro che vada oltre la crescita. Nel XIX e XX secolo, il modello economico e sociale di modernità espansiva, caratterizzata dalla crescita, non solo ha avuto molto successo in termini materiali, ma ha anche consentito conquiste senza precedenti nel campo dei diritti sociali, politici e culturali, per lo più all’interno dei paesi capitalistici di prima industrializzazione, ma in parte anche nei paesi emergenti e a livello globale. Il fatto che i principali diritti democratici, sociali e culturali siano stati conquistati nel contesto di una modernità espansiva e che all’interno del paradigma crescitista il progresso sociale si sia saldato con la crescita del PIL ha gettato le basi per un pervasivo senso comune, basato sull’esperienza vissuta, secondo cui i miglioramenti sociali presuppongono effettivamente la crescita economica e lo sviluppo delle forze produttive. Ciò vale in particolare per il regime fordista, prevalente soprattutto nei paesi industrializzati dagli anni ‘20 agli anni ‘70. Il fordismo è stato una costellazione sociale di metodi di produzione e rapporti di potere basata sulla standardizzazione del lavoro in fabbrica (in gran parte uomini che dovevano provvedere economicamente all’intera famiglia), sull’aumento della produttività (basato sui combustibili fossili e sulla standardizzazione) e sull’aumento dei salari (che ha permesso di assorbire la crescente produzione mediante il consumo di massa), ha temporaneamente pacificato il conflitto tra capitale e lavoro soprattutto nei paesi industrializzati. I tassi di crescita molto elevati di quel periodo hanno contribuito a creare società di consumo imperniate sull’etica del “lavora e spendi” e ampi mercati per poter aumentare la produzione. È stata questa la chiave dell’espansione del capitale, come affermato dallo stesso Henry Ford: “Le auto non comprano auto”. Allo stesso tempo, gli alti tassi di crescita si sono tradotti in una certa democratizzazione della prosperità. È in quel periodo che lo stile di vita occidentale, con il suo immaginario di villetta in un bel quartiere residenziale, auto privata e lavatrice, è divenuto dominante.123 Ancor oggi, dopo decenni di tagli al welfare e austerità neoliberista, la memoria sociale di quest’epoca associa ancora fortemente le speranze di miglioramento sociale alla crescita.

Questa esperienza di democratizzazione della prosperità, fortemente associata alla crescita, è stata l’esperienza formativa di intere generazioni nei paesi industrializzati. Di recente è stato proposto il concetto di “modo di vivere imperiale”, a indicare che questo stile di vita, in grado di stabilizzare i paesi capitalisti, richiede una struttura globale ineguale e imperiale che garantisca l’accesso globale a risorse, energia e lavoro a basso costo, esternalizzando al contempo i suoi costi ecologici alle regioni del Sud del mondo e al futuro. Spinto dalla diffusione globale della sua rappresentazione mediatica, il modo di vivere imperiale, con tutti i suoi comfort a base di combustibili fossili e beni di consumo capitalistici, è diventato un sogno per molti anche nelle regioni periferiche, fino ad allora operosamente impiegate a fornire le basi di questa prosperità ma escluse dai suoi benefici (si veda la sezione 3.7).124 È questa esperienza di prosperità della democratizzazione fordista, e la sua correlazione a stili di vita consumistici, che l’odierna critica alla crescita deve affrontare, almeno nei paesi di prima industrializzazione. A ben vedere, la narrazione che legittima la natura progressiva della crescita e dello sviluppo delle forze produttive è così potente da plasmare anche l’ideologia di alcune forze politiche di sinistra. E la funzione della crescita come meccanismo di stabilizzazione rimane una delle sue principali giustificazioni.

Questo senso comune, tuttavia, si sta gradualmente erodendo: a partire dagli anni ‘70, infatti, si registra una diminuzione dei dividendi sociali della crescita. Nel centro capitalista, un output economico sempre maggiore non riesce a tradursi in un proporzionale aumento del benessere; la crescita, in questo caso, non ha portato a un aumento dell’uguaglianza (fatta eccezione per alcune zone dell’Asia) perché i frutti della crescita sono stati in gran parte intascati da una piccola élite globale; e quel che è peggio è che la crescita incessante e la diffusione di stili di vita consumistici stanno producendo effetti ecologici e sociali sempre più palesemente devastanti.125 Appare dunque evidente che, se nei paesi ricchi – dove ci si appropria dei benefici – la crescita costante favorisce la stabilità sociale ed è in grado di mediare le contraddizioni tra capitale e lavoro attraverso la redistribuzione della produzione e del plusvalore, questa costellazione diventa più precaria quando le condizioni economiche subiscono un deterioramento generalizzato. E qualcuno il conto lo deve pagare: è così che tali contraddizioni vengono puntualmente dislocate in altre sfere della vita e nel Sud del mondo. Di fatto, la globalizzazione del “modo di vivere imperiale” minaccia di sgretolare le conquiste stesse su cui poggia la sua potenza ideologica. La crescita è un potente meccanismo di stabilizzazione della modernità capitalista, ma destabilizza anche le fondamenta ecologiche della vita umana su questo pianeta.

2.3. La crescita come processo materiale

La crescita – sosteniamo – è un’idea culturalmente egemonica nella società moderna. Ma la crescita è anche un processo sociale volto all’accumulazione, caratterizzato non solo dalle relazioni interne al capitalismo, come il capitale e il lavoro, lo sfruttamento o l’alienazione, ma anche dalle relazioni che definiscono le lotte alle sue frontiere, come l’appropriazione, l’esternalizzazione e lo scambio diseguale. La crescita, come processo sociale, ha stabilizzato dinamicamente le società moderne. Questa sezione tratta della crescita come processo materiale e biofisico: il movimento accelerato e l’uso di sempre più risorse, energia, terra, beni di consumo come cibo e smartphone, con i relativi prodotti di scarto ed emissioni, tutti considerati parte del “metabolismo sociale” della società. Andando oltre l’analisi critica dell’ideologia della crescita e dell’economia di produzione monetaria, una teoria critica della crescita deve anche interrogarsi su come la crescita appaia nel mondo materiale, in forma di processo biofisico, e su come la sua natura espansiva produca contraddizioni socio-ecologiche.126

Figura 2.1. Stime della biomassa e della massa antropogenica dall’inizio del XX secolo espresse in massa secca. Fonte: Emily Elhacham, Liad Ben-Uri, Jonathan Grozovski, Yinon M. Bar-On e RonMilo, ‘Global Human-Made Mass Exceeds All Living Biomass’, Nature 588, n. 7838 (2020): 442-4.

Per farsi un’idea di questa dimensione materiale della crescita vengono svolte analisi scientifiche che misurano il peso di tutta la massa degli oggetti prodotti dall’uomo, da edifici e infrastrutture alle bottiglie di plastica passando per gli smartphone. Questi studi di ecologia industriale ed ecologia politica hanno dato risultati sorprendenti: dal 1900 circa questa “massa antropogenica”, che consiste principalmente di calcestruzzo, aggregati, mattoni, asfalto e metalli, è aumentata rapidamente, raddoppiando all’incirca ogni vent’anni (si veda la figura 2.1). Oggi, ogni settimana l’umanità realizza prodotti per un peso pari al peso corporeo di ciascuna persona vivente al mondo. Questa “massa antropogenica”, che all’inizio del XX secolo rappresentava solo circa il 3% della biomassa (tutti gli alberi, gli arbusti, le altre piante, gli animali e così via) sulla Terra, ha superato la biomassa complessiva intorno all’anno 2020. Da sola, la massa di plastica prodotta è il doppio della massa di tutti gli animali terrestri e marini, compresi i corpi umani.127 Come possiamo concettualizzare questa dimensione materiale della crescita economica, e quali sono le ripercussioni ecologiche e sociali?

L’accumulazione come crescita biofisica

La crescita economica non appare solo come “immensa accumulazione di merci”, il flusso in continua espansione di oggetti ed esseri mercificati e i rapporti sociali che li rendono possibili. Essa, infatti, si manifesta anche in forma di cambiamento biofisico e materiale, e come accumulo di oggetti. Nemmeno gli ambienti in cui viviamo ne escono indenni: sulla spinta della domanda di energia, le miniere di carbone inghiottono villaggi e foreste in Germania, l’industria petrolifera distrugge i mezzi di sussistenza nel delta del Niger, e l’estrazione di terre rare – essenziali per le auto elettriche – nel nord della Cina produce discariche radioattive, avvelena le falde acquifere e fa sfollare intere comunità indigene. La crescita materiale si manifesta anche in città sempre più grandi, edifici sempre più alti, nella dispersione urbana e nella costruzione di autostrade. O ancora nella costante sostituzione di sistemi agro-economici o pastorali con agricoltura industriale, allevamento industriale o monocolture per l’agroindustria globale.

Per comprendere questa dimensione biofisica della crescita, la decrescita offre un apparato analitico che poggia sull’economia biofisica ed ecologica (si veda anche la sezione 3.1). Essenzialmente, la crescita può essere analizzata in termini di flussi di energia e materia che attraversano le società: estratti in una qualche forma fruibile, immessi nella produzione o consumati, e infine emessi in forma di rifiuti. In questo processo metabolico, questi flussi non solo danno sostentamento ai corpi umani e non umani, ma sostengono anche le infrastrutture e i manufatti materiali costruiti dagli umani, definiti stock (traducibile come scorte o riserve), che richiedono energia e materiali. Da questa prospettiva ecologica e materialista, la crescita economica richiede necessariamente un aumento della produzione di energia e materia: un aspetto che tende a essere mascherato dall’attenzione al PIL o “all’economia” in termini di flussi monetari.128 Come vedremo in dettaglio nel corso del libro, pur se gli sforzi per dematerializzare l’economia mediante l’efficienza e l’uso di energie e risorse rinnovabili potrebbero modificare quest’equazione, non è possibile sfuggire completamente alla materialità della crescita economica.129

Il metabolismo sociale del capitalismo si regge principalmente su flussi non circolari di energia e materiali che percorrono costantemente “l’economia” e si accumulano in riserve sempre maggiori o vengono espulsi in forma di rifiuti. Ciò significa che, affinché la produzione possa andare avanti, energia e materia devono essere estratte alla “fonte”, creando effetti ecologici come l’impoverimento degli ecosistemi. Una volta trasformato e consumato, il prodotto viene espulso in forma di rifiuto nei cosiddetti “serbatoi” e deve essere reintegrato negli ecosistemi e nei cicli biologici. A sua volta, questo provoca effetti ecologici e biogeochimici come i rifiuti di plastica che inquinano gli oceani o – ancor peggio – le emissioni di carbonio all’origine della catastrofe climatica. È alla fonte e nei serbatoi, dove il capitalismo incontra la natura, che le contraddizioni ecologiche derivanti dall’accumulazione e dalla crescita si manifestano più chiaramente, presentando sia resistenza al capitale che opportunità di ulteriore innovazione e rinnovamento. Tuttavia, come approfondiremo in seguito, i flussi sono soggetti non solo a dinamiche economiche, ma anche alle leggi della fisica e della termodinamica. Ciò ha ripercussioni di vasta portata sulle prospettive di crescita infinita, e dunque anche sulle prospettive di accumulazione infinita (si veda la sezione 3.1).

Nel capitalismo, il flusso di energia e materia all’interno dell’economia deve essere costantemente mantenuto o accelerato al fine di incrementare la produzione di merci, così da sfuggire allo spettro sempre incombente della sovrapproduzione. Come sostiene Eric Pineault, per assorbire la capacità in eccesso sotto forma di macchine inutilizzate (capitale fisso) o profitti non investiti, la produzione nelle società di consumo di massa viene gestita con lo specifico proposito di consentire una maggiore crescita:

Le merci, anche le più elementari, sono progettate per massimizzare i consumi: non durano a lungo, hanno imballaggi in eccesso, sono usa e getta o dipendono da artefatti assetati di energia e materia che le famiglie devono procurarsi per poterne godere. . . La produzione non deve semplicemente essere assorbita e consumata, ma deve essere consumata in modo tale da lasciare spazio all’assorbimento di una produzione in continua espansione. Questa è la crescita.130

Naturalmente, questa crescita materiale, stimolata dagli sforzi competitivi volti a impedire una crisi strutturale da sovra-accumulazione, ha effetti disastrosi sia alla fonte che nel serbatoio. Una recente ricerca ha calcolato la quantità di risorse ed energia che vanno sprecate a causa della produzione motivata dall’accumulazione; lo studio conclude che ogni anno l’economia globale “disperde [...] il 49% del cibo prodotto, il 31% dell’energia prodotta, l’85% dei metalli e il 26% dei minerali non metallici estratti”. Di conseguenza, le risorse naturali si esauriscono, gli ecosistemi sono inquinati e i mezzi di sussistenza da essi dipendenti vengono annientati.131

Figura 2.2. Consumo globale diretto di energia primaria.
Pur se le energie rinnovabili stanno aumentando esponenzialmente, impallidiscono di fronte all’aumento dell’uso dei combustibili fossili. Fonte: Vaclav Smil, Energy Transitions: Global and National Perspectives (Santa Barbara: Praeger, 2017), e BP Statistical Review of World Energy; Our World in Data, https://ourworldindata.org/ grapher/global-primary-energy.

I combustibili fossili svolgono un ruolo di prim’ordine nel metabolismo sociale del capitalismo.132 In passato, le società si reggevano su forme di energia rinnovabili. Queste derivavano in ultima analisi dall’energia solare circolante (soprattutto biomassa e terra, ma anche vento e acqua), erano limitate nella loro capacità di scalare la produzione e non erano facilmente trasportabili. Di conseguenza, le persone dipendevano principalmente dalla terra disponibile, dai processi biologici, dalla temporalità specifica della vita vegetale e animale e da fenomeni immutabili come il tempo atmosferico. I combustibili fossili hanno trasformato radicalmente questa realtà: dando accesso all’energia immagazzinata da millenni di fotosintesi, queste riserve sotterranee hanno fornito una forma di energia estremamente concentrata, potente ed economica. L’intera dinamica del capitalismo è cambiata quando, all’inizio del XIX secolo, gli industriali britannici hanno iniziato a usare sistematicamente il carbone per alimentare i motori a vapore. Questo potente “motore primario”, che nel tempo è arrivato ad alimentare qualsiasi cosa, dal filatoio nella fabbrica di cotone alla nave spaziale di Elon Musk, ha dato vita ad una formazione sociale particolarmente dinamica ed espansiva: il “capitalismo fossile”.133

I combustibili fossili hanno reso possibile una produzione sempre più svincolata dal tempo e dallo spazio, consentendo un flusso costante di energia altamente concentrata aumentabile quasi a piacimento, indipendentemente dalle specificità del luogo. È così che è aumentato prepotentemente il potere dei capitalisti sulla forza lavoro e sul processo di produzione, delocalizzabile ovunque fosse disponibile manodopera obbediente e a buon mercato. Ciò ha fornito la base materiale ed energetica non solo per l’espansione del lavoro salariato industriale, ma anche per un aumento della produttività senza precedenti, per la lavorazione in serie di un’intera gamma di nuovi materiali come l’acciaio, il cemento e la plastica e per forme di mobilità sempre più veloci.134 Durante il XIX e il XX secolo, il continuo aumento dell’uso di combustibili fossili ha trasformato profondamente quasi tutti gli ambiti della società, dal modo in cui viviamo, combattiamo le guerre e coltiviamo il cibo alle forme specifiche assunte dagli Stati nazione e della geopolitica, dai ruoli di genere all’imperante “cultura del carbonio”.135 In questo lasso di tempo i combustibili fossili hanno alimentato non solo l’espansione economica, ma anche l’aumento della produttività della società e l’accelerazione di altre variabili fondamentali del sistema Terra e delle relative tendenze sociali. Il capitalismo che conosciamo, caratterizzato dalla continua crescita economica, è fondamentalmente un capitalismo fossile. E sebbene le energie rinnovabili siano in crescita esponenziale, tale crescita è ancora contenuta e in parte compensata dalla simultanea crescita dell’energia fossile; invece di una transizione energetica globale, stiamo assistendo sostanzialmente ad aggiunte di energia (si veda la figura 2.2).136

La grande accelerazione e le crisi ecologiche

Le dinamiche materiali e sociali innescate da questa espansione economica sono spesso illustrate con gli ormai iconici grafici della “grande accelerazione”, elaborati dagli scienziati mettendo in relazione una serie di tendenze socio-economiche e del sistema Terra tra il 1750 e il 2010.137 I grafici rivelano che la crescita sostenuta nelle sue varie dimensioni è un fenomeno relativamente recente. Solo a partire dal XIX secolo le principali variabili misurabili – come la popolazione, il consumo di acqua, il consumo di fertilizzanti, l’urbanizzazione, la costruzione di dighe, i trasporti e così via – hanno iniziato a crescere in modo significativo. Questo processo ha subito un’ulteriore accelerazione a metà del XX secolo, una traiettoria che prosegue sostanzialmente fino ai giorni nostri (si veda la figura 2.3). Per comprendere le tendenze della grande accelerazione, dobbiamo interpretarle non solo in relazione alla crescita fisica delle società, ma in quanto risultato delle dinamiche di accumulazione trattate nelle sezioni precedenti.138

Questa grande accelerazione ha modificato irreversibilmente la vita umana e il pianeta Terra. Il concetto di “Antropocene”, coniato da Paul Crutzen e accolto da scienziati naturali, ecologi, geologi e storici, descrive l’epoca in cui l’umanità stessa è diventata la forza geologica dominante sulla Terra. Ma non è l’astratto “anthropos” (essere umano) a essere responsabile dei cambiamenti ecologici o ad averli prodotti, bensì uno specifico modo di (ri)produzione basato sulla crescita e sull’espansione. Alcuni parlano quindi di “capitalocene” o “crescitocene”.139 E nonostante gli sforzi per disaccoppiare la crescita del PIL da quella materiale (emissioni, impronta materiale e consumo di energia), queste tendenze nel complesso continuano a salire, spingendo rapidamente il sistema planetario oltre i limiti raccomandati dagli scienziati.

Figura 2.3. La grande accelerazione. Fonte: Will Steffen, Wendy Broadgate, Lisa Deutsch, Owen Gaffney, e Cornelia Ludwig, ‘The Trajectory of the Anthropocene: The Great Acceleration’, Anthropocene Review 2, n. 1 (2015): 81-98.

Svariati studi, infatti, mostrano chiaramente che la maggior parte di queste traiettorie di crescita materiale non può continuare. Già nel 1972, il rapporto “I limiti dello sviluppo” commissionato dal Club di Roma, servendosi di un modello informatico allora innovativo, dimostrò che i tassi di crescita costanti delle variabili economiche e materiali avrebbero molto probabilmente portato all’esaurimento delle risorse chiave entro il 2030. I limiti materiali alla crescita – affermava questo rapporto molto discusso – implicherebbero anche limiti alla crescita economica. Nei decenni successivi, vari gruppi di scienziati hanno ripetuto la modellazione del rapporto con dati aggiornati dimostrando che, ad eccezione di alcune anomalie, i dati attuali si sovrappongono in modo abbastanza accurato ai modelli del 1972.140 Da allora, sempre più evidenze scientifiche hanno avanzato dubbi in merito alle prospettive di crescita biofisica dei prossimi decenni in termini di riserve, flussi materiali antropogenici e uso di energia. Queste ricerche rafforzano l’idea secondo cui i limiti fisici in definitiva comporteranno anche la fine della crescita economica stessa.141

Nel 2009, Johan Rockström e il suo team presso il Resilience Centre di Stoccolma hanno identificato nove diversi “confini planetari”: soglie che, una volta oltrepassate, provocherebbero un crollo ecologico dagli esiti imprevedibili. Da allora, la ricerca ha dimostrato che l’economia globale ne ha già oltrepassate cinque: cambiamento climatico irreversibile, estinzione di massa, uso eccessivo del suolo, sovraccarico del ciclo dell’azoto e inquinamento di nuove entità, tra cui materie plastiche e sostanze chimiche. La trasformazione della natura su scala globale ha già abbandonato lo “spazio d’azione sicuro per l’umanità”. Per quanto riguarda gli altri quattro limiti (l’acidificazione degli oceani, l’esaurimento dello strato di ozono stratosferico, l’integrità della biosfera e l’utilizzo di acqua dolce) finora si è registrato solo uno sforamento locale, ma la situazione si sta deteriorando.142 Il superamento di due soli di questi limiti planetari – vale a dire il cambiamento climatico e la perdita di biodiversità – potrebbe destabilizzare irreparabilmente il sistema Terra. Va notato, tuttavia, che questi “confini” planetari non sono barriere assolute la cui trasgressione porta immediatamente a catastrofi ecologiche generalizzate o alla fine della crescita. Il significato di questi confini è ferocemente contestato poiché essi hanno effetti differenti sui diversi popoli, soprattutto a seconda della posizione geografica e di quella che occupano nei rapporti di potere e dominio. Tuttavia, forniscono una buona indicazione di quali sistemi stiamo spingendo ai propri limiti: una volta raggiunti i punti di non ritorno, verremo proiettati in un futuro inesplorato e non lineare. Questi dati scientifici, frutto di studi empiricamente rigorosi, giustificano la conclusione che sia giunto il momento di una decisa azione su vasta scala. Se li ridefinissimo come “confini sociali” derivanti dalle relazioni sociali capitalistiche, ne emergerebbe come le società possono reagire in modo diverso a questi confini, anche con l’auto-limitazione.143

Anche solo per limitare il cambiamento climatico causato dall’attività umana – che da sola potrebbe mettere in pericolo la sopravvivenza di gran parte della razza umana e di altri esseri viventi – le emissioni di gas serra devono essere ridotte a zero in meno di trent’anni. Un’impresa formidabile, data la centralità dei combustibili fossili per il metabolismo sociale del capitalismo. E anche se ciò dovesse accadere, non è affatto certo che i cicli di feedback auto-rinforzanti non continuerebbero a spingere il sistema terrestre oltre i punti di non ritorno planetari, pregiudicando la stabilizzazione del clima e portando a un riscaldamento continuo e a quella che i ricercatori hanno definito hothouse Earth (“Terra serra”).144

Ma non è solo contro il cambiamento climatico che stiamo lottando. La grande accelerazione ha influenzato tutti gli aspetti delle interazioni uomo-natura, dai sistemi idrici all’aria che respiriamo, dalla biodiversità alla salute del suolo, fino alla sesta estinzione di massa e all’aumento del rischio di zoonosi, fenomeno in cui lo sconfinamento negli habitat animali porta a contatto con nuovi ceppi virali che causano pandemie globali. Lo scrittore Charles Eisenstein lo definisce “morte per mille tagli”145: un processo in cui il cambiamento climatico è solo uno dei tanti aspetti dello sfaccettato degrado degli ecosistemi globali.

Questi, naturalmente, sono solo alcuni dei parametri che consentono di valutare come il processo biofisico di crescita stia sconvolgendo i sistemi naturali biogeochimici, avvicinandosi o addirittura superando pericolosi e in parte irreversibili punti di non ritorno. Quel che è certo è che le prove a sostegno del fatto che questo processo di espansione materiale – iniziato con la nascita del capitalismo industriale alimentato dai combustibili fossili e accelerato negli anni ‘50, in coincidenza con l’elaborazione del paradigma della crescita – si stia scontrando con molteplici limiti sono ormai schiaccianti. Uno dei segni più evidenti dell’approssimarsi di questi limiti è la crescente resistenza sociale all’ideologia della crescita, alle dinamiche sociali dell’accumulazione e alla loro forma materiale: la crescita biofisica. I popoli di tutto il mondo vi si stanno opponendo in una rete diversificata e crescente di movimenti contro l’ingiustizia ambientale: difensori della terra, contadini, lavoratori e popoli indigeni lottano contro le ripetute incursioni nelle loro terre, l’estrazione di risorse e impieghi avvilenti e alienanti, e in favore di auto-limitazioni collettivamente stabilite e di una giusta transizione verso un’economia dignitosa ed ecologicamente sostenibile.146

2.4. La fine della crescita?

Quale futuro per la crescita, dunque? Ovviamente, nessuno lo sa. Ma l’idea che l’economia globale continui a crescere al 3% ogni anno, tenendo così fede alle proiezioni e alle aspettative di ciò che è considerato la “norma” in economia e nel dibattito pubblico, potrebbe rivelarsi non solo un incubo (per ragioni che vanno al di là di quella ecologica, come spieghiamo nel prossimo capitolo), ma anche un’illusione. Una crescita annua del 3% raddoppia le dimensioni dell’economia ogni ventiquattro anni, il che significa che, entro la fine di questo secolo, l’economia globale sarebbe otto volte più grande. Come questo possa essere compatibile con i limiti ecologici e sociali è arduo da concepire.

A partire dagli anni ‘70, la crescita economica ha iniziato a rallentare a partire dai paesi di prima industrializzazione. Negli Stati Uniti, in Europa e in Giappone, i tassi di crescita sono diminuiti significativamente dagli anni ‘70, una fase che alcuni economisti hanno definito “stagnazione secolare”. Le ragioni sono molteplici e tra loro correlate. Vanno dalla rottura politica strutturale degli Stati sociali in favore di modelli neoliberisti alla tendenza alla saturazione dei mercati di merci, dall’intensificazione della concorrenza internazionale al calo della crescita della produttività, passando per la finanziarizzazione dell’economia globale. Un altro fattore importante è stato l’aumento dei prezzi delle risorse: non è un caso che la stagnazione secolare sia stata innescata dalla crisi petrolifera degli anni ‘70. E dal momento che l’economia globale è ormai qualcosa di mastodontico, essa può crescere solo fagocitando sempre più materiali ed energia, che però – in particolare in un contesto di tassi di produttività in declino – diventa sempre più costoso procurarsi.147 Nel lungo periodo, l’economia non sembra seguire l’ormai noto andamento a “mazza da hockey” (ristagna per gran parte della storia umana e poi si impenna in un’ascesa continua e quasi verticale, grosso modo come una “J”). Al contrario, le zone in cui l’industrializzazione capitalista è iniziata prima sembrano tendere verso una traiettoria che può essere più adeguatamente descritta come una curva a “S”, in cui l’accelerazione rallenta e infine si arresta. È del tutto possibile, nel lungo termine, la rapida crescita di parti dell’economia mondiale tra il XIX e il XX secolo si riveli un’eccezione storica.148

Ma il futuro della crescita è incerto anche nel breve termine: non solo alla luce della tendenza alla crisi inerente al processo sociale di accumulazione, ma anche a causa dei limiti ecologici, sociali e materiali della crescita. Nei prossimi decenni ci troveremo di fronte a molteplici crisi simultanee, tutte prodotte da un’economia globale basata sulla crescita; e sempre più basata sulla crescita nella crisi. Da un lato stiamo già assistendo alla stagnazione economica che, perturbando il sistema di “stabilizzazione dinamica” e stravolgendo le aspettative di coloro che beneficiano del “modo di vivere imperiale”, sta portando a nuove forme di reazione popolare nei paesi industrializzati e a medio reddito, oltre ad aumentare i contrasti sociali. Dall’altro, il nostro attuale sistema energetico, basato sui combustibili fossili, sta rapidamente causando un crollo della stabilità del clima, di per sé precondizione fondamentale per il benessere, la prosperità e l’esistenza stessa di società umane complesse. Oltre ai cambiamenti climatici prevalentemente causati dalle emissioni di carbonio, varie regioni del mondo stanno affrontando crisi ecologiche e di salute pubblica dovute al degrado degli ecosistemi, all’inquinamento e agli alti livelli di tossicità negli alimenti e nell’ambiente. Tutte queste crisi ecologiche colpiscono prima e più duramente i più poveri e coloro che sono oppressi da gerarchie intersezionali quali razza, classe e genere. Queste molteplici crisi sono il risultato di un sistema dipendente e trainato dalla crescita.

L’obiezione principale alle analisi qui presentate, che evidenziano come la dimensione materiale della crescita sia legata a doppio filo al processo sociale di accumulazione, sostiene che la crescita – anche ammesso che in passato sia stata prettamente materiale e distruttiva – è oggi già fortemente dematerializzata, e lo sarà ancor di più in futuro. La speranza è che passando alle energie rinnovabili, aumentando l’efficienza energetica e delle risorse e ottimizzando il riciclo, il PIL possa essere disaccoppiato abbastanza velocemente sia dall’uso delle risorse (problema della “fonte”) che dalla produzione di rifiuti ed emissioni (problema del “serbatoio”). E tutto questo, a sentire la narrazione della crescita verde, dematerializzata e ciclica, sta già accadendo in alcuni paesi industrializzati. Questa speranza, però, si basa su falsi presupposti e manca di prove. Pur se la ricerca ci dice che le emissioni di carbonio, il PIL e l’impronta materiale sono oggi leggermente meno legati, stanno ancora aumentando a un ritmo molto pericoloso (si veda la figura 2.4). Come discuteremo in dettaglio nel corso del libro (in particolare nella sezione 3.1), tutti i segnali di dematerializzazione o disaccoppiamento – per quanto benvenuti – sono semplicemente insufficienti: la crescita continua a spingerci verso il precipizio.

Figura 2.4. Variazione relativa dei principali indicatori economici e ambientali globali dal 1970 al 2017. Il grafico mostra l’andamento dell’impronta materiale globale (MF, pari all’estrazione globale di materie prime) e delle emissioni globali di CO2 da combustione di combustibili fossili e processi industriali (CO2 FFI) rispetto al PIL globale (dollari USA costanti 2010). Indicizzato a 1 nel 1990. Fonte: Thomas Wiedmann, Manfred Lenzen, Lorenz T. Keyßer e Julia K. Steinberger, ‘Scientists’ Warning on Affluence’, Nature Communications 11, n. 1 (2020): 1-10.

In questo capitolo abbiamo discusso la crescita come espansione del metabolismo sociale della società con la natura, che a ritmi sempre crescenti consente a sempre più risorse di fluire attraverso “l’economia” e uscirne in forma di rifiuti ed emissioni. L’abbiamo trattata inoltre come processo sociale costituito da forze di accelerazione e intensificazione che si rafforzano reciprocamente e si stabilizzano dinamicamente. E l’abbiamo analizzata come ideologia, concentrandoci sulla creazione e sulla forza del paradigma della crescita. In tutte queste dimensioni, la crescita finisce per minare le fondamenta su cui si regge. Eppure l’egemonia dell’idea della crescita persiste. È qui che entrano in gioco le critiche alla crescita, di cui discuteremo in dettaglio nel terzo capitolo riprendendo il filo di argomenti qui solo accennati. Per una transizione verso una società della decrescita – come vedremo nei capitoli 4, 5 e 6 – è necessario affrontare tutte e tre le dimensioni della crescita. In primo luogo, la decrescita prende sul serio la dimensione materiale della crescita in tutta la sua complessità, richiamando l’attenzione sulle relative implicazioni per un futuro di giustizia globale. In secondo luogo, la decrescita deve interrogarsi seriamente su come le dinamiche di crescita auto-rinforzanti della modernità espansiva possano essere superate senza compromettere conquiste sociali, culturali e democratiche che – pur se dovute in gran parte alle lotte sociali – sono pur sempre state ottenute nel contesto delle società crescitiste. E in terzo luogo, la decrescita deve affrontare criticamente e smantellare – ma anche trasformare – le promesse, i miti e le speranze associate al paradigma della crescita.

70 George Lakoff, ‘Why It Matters How We Frame the Environment’, Environmental Communication 4, n. 1 (2010): 70-81.

71 Si vedano Iris Borowy e Matthias Schmelzer, ‘Introduction: The End of Economic Growth in Long-Term Perspective’, in History of the Future of Economic Growth: Historical Roots of Current Debates on Sustainable Degrowth, a cura di Iris Borowy e Matthias Schmelzer (Londra: Routledge, 2017), 1-26; Eric Pineault, ‘The Growth Imperative of Capitalist Society’, in Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation, a cura di Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu (Winchester: Zer0, 2020), 29-43.

72 In questa sede non ci addentreremo nei dibattiti sulle differenze tra egemonia e ideologia; si vedano Terry Eagleton, Ideologia: Storia e critica di un’idea pericolosa (Roma: Fazi, 2007); e Matthias Schmelzer, The Hegemony of Growth: The OECD and the Making of the Economic Growth Paradigm (Cambridge: Cambridge University Press, 2016).

73 Borowy e Schmelzer, History of the Future of Economic Growth; Schmelzer, The Hegemony of Growth; Gareth Dale, ‘The Growth Paradigm: A Critique’, International Socialism 134 (2012), isj.org.uk.

74 Philip Mirowski, More Heat Than Light: Economics as Social Physics, Physics as Nature’s Economics (Cambridge: Cambridge University Press, 1989); Wendy Brown, Il disfacimento del demos: la rivoluzione silenziosa del neoliberismo (Roma: Luiss University Press, 2023).

75 Timothy Mitchell, ‘Economentality: How the Future Entered Government’, Critical Inquiry 40, n. 4 (2014): 479-507.

76 Ibid.; Timothy Mitchell, Carbon Democracy: Political Power in the Age of Oil (Londra: Verso, 2011); Schmelzer, The Hegemony of Growth.

77 Diane Coyle, GDP: A Brief but Affectionate History (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2014); Lorenzo Fioramonti, Presi per il Pil: tutta la verità sul numero più potente del mondo (Roma: L’asino d’oro edizioni, 2017); Philipp Lepenies, The Power of a Single Number: A Political History of GDP (New York: Columbia University Press, 2016); Dirk Philipsen, The Little Big Number: How GDP Came to Rule the World and What to Do about It (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2015); Schmelzer, The Hegemony of Growth.

78 Stephen J. Macekura, Mismeasure of Progress: Economic Growth and Its Critics (Chicago: University of Chicago Pr., 2020); David Pilling, L’illusione della crescita: perché le nazioni possono essere ricche senza rinunciare alla felicità (Milano: Il Saggiatore, 2019); Marilyn Waring, Counting for Nothing: What Men Value and What Women Are Worth (Toronto: University of Toronto Press, 1999).

79 Schmelzer, The Hegemony of Growth; Fioramonti, Presi per il Pil; Coyle, GDP.

80 Schmelzer, The Hegemony of Growth.

81 Fioramonti, Presi per il Pil.

82 Joseph Stiglitz, Amartya Sen e Jean-Paul Fitoussi, La misura sbagliata delle nostre vite: perché il PIL non basta più per valutare benessere e progresso sociale (Milano: ETAS, 2010). Si vedano anche Philipsen, The Little Big Number e Fioramonti, Presi per il Pil.

83 Will Steffen et al., ‘Trajectories of the Earth System in the Anthropocene’, Proceedings of the National Academy of Sciences 115, n. 33 (2018): 8252-9; Mitchell, Carbon Democracy; Fridolin Krausmann et al., ‘Growth in Global Materials Use, GDP and Population during the 20th Century’, Ecological Economics 68, n. 10 (agosto 2009): 2696-705.

84 Dale, ‘The Growth Paradigm’; Mitchell, ‘Economentality’; Schmelzer, The Hegemony of Growth.

85 Arturo Escobar, Encountering Development: The Making and Unmaking of the Third World (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1995); Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern (Londra: Zed Books, 2017).

86 Citato in Schmelzer, The Hegemony of Growth, 163; si veda anche Dale, ‘The Growth Paradigm’.

87 Brown, Il disfacimento del demos, 64; Schmelzer, The Hegemony of Growth.

88 Dale, ‘The Growth Paradigm’.

89 Eric Pinault ha proposto una lettura della “traiettoria materiale del capitalismo avanzato come un gioco a somma zero” durante questo periodo. Si veda Eric Pineault, ‘The Ghosts of Progress: Contradictory Materialities of the Capitalist Golden Age’, Anthropological Theory 21, n. 3 (2021): 260-86, 260.

90 Eagleton, Ideologia; Schmelzer, The Hegemony of Growth; Charles S. Maier, ‘The Politics of Productivity: Foundations of American International Economic Policy after World War II’, International Organization 31, n. 4 (1977): 607-33.

91 Schmelzer, The Hegemony of Growth; Escobar, Encountering Development; Wolfgang Sachs, Dizionario dello sviluppo. Una guida alla conoscenza come potere (Roma: Castelvecchi, 2022); Giorgos Kallis, Degrowth (Newcastle upon Tyne: Agenda Publishing, 2018).

92 Henry C. Wallich, ‘Zero Growth’, Newsweek, 24 gennaio 1972, 62.

93 Citato in Schmelzer, The Hegemony of Growth, 117.

94 L’egemonia della crescita è quindi una pratica sociale globale che non solo accetta la crescita come prerequisito necessario per migliorare le condizioni di vita dei lavoratori, ma avalla anche le forme dominanti di proprietà e dominio. Come vedremo nel terzo capitolo, queste relazioni di potere comprendono classe, razza, genere e sviluppo diseguale Sud-Nord. Antonio Gramsci, Lettere dal carcere (Torino: Einaudi, 1965). Si vedano anche Giacomo D’Alisa e Giorgos Kallis, ‘Degrowth and the State’, Ecological Economics 169 (2020): 106486; Schmelzer, The Hegemony of Growth.

95 Pineault, ‘The Growth Imperative of Capitalist Society’, 32. Si vedano anche Schmelzer, The Hegemony of Growth; Giorgos Kallis, ‘Socialism without Growth’, Capitalism Nature Socialism 30, 2 (2019): 189-206.

96 Karl Marx, Il Capitale, Libro primo (Roma: Editori Riuniti, 2017), 27; Ulrich Brand et al., ‘From Planetary to Societal Boundaries: An Argument for Collectively Defined Self-limitation’, Sustainability: Science, Practice and Policy 17, n. 1 (2021): 265-92; Augusto Graziani, Teoria del circuito monetario (Milano: Jaca Book, 1996).

97 Jason Hickel, Siamo ancora in tempo! Come una nuova economia può salvare il pianeta (Milano: Il Saggiatore, 2021); Pineault, ‘The Growth Imperative of Capitalist Society’; Utsa Patnaik e Prabhat Patnaik, Capital and Imperialism: Theory, History, and the Present (New York: NYU Press, 2021).

98 Naturalmente, tutti i problemi di contabilità del PIL discussi in questo libro si moltiplicano quando gli economisti cercano di ricostruire le tendenze di crescita di lungo termine risalenti a centinaia di anni fa in economie in cui la maggior parte del lavoro veniva svolto al di fuori dei mercati e delle relazioni salariali. In ogni caso, per quanto sia possibile misurarla retrospettivamente, la crescita preindustriale del PIL era molto lenta, con tassi annui pro capite nell’ordine di frazioni percentuali. Si vedano Vaclav Smil, Crescita: Dai microrganismi alle megalopoli (Milano: Hoepli, 2022), capitolo 5; Jürgen Osterhammel, The Transformation of the World: A Global History of the Nineteenth Century (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2014); Desmond C. M. Platt, Mickey Mouse Numbers in World History: The Short View (Basingstoke: Macmillan, 1989).

99 David Graeber e David Wengrow, L’alba di tutto: una nuova storia dell’umanità (Milano: Rizzoli, 2022); Sven Beckert, L’impero del cotone: una storia globale (Torino: Einaudi, 2019); Immanuel Wallerstein, Comprendere il mondo: introduzione all’analisi dei sistemi-mondo (Trieste: Asterios, 2013).

100 Ibid.; Amitav Ghosh, La maledizione della noce moscata: parabole per un pianeta in crisi (Vicenza: Neri Pozza, 2022); Jason W. Moore, Capitalism in the Web of Life: Ecology and the Accumulation of Capital (Londra: Verso, 2015); Fabian Scheidler, The End of the Megamachine: A Brief History of a Failing Civilization (Winchester: Zer0, 2020).

101 Marx, Il Capitale, Libro primo; Rosa Luxemburg, L’accumulazione del capitale (Milano: PGreco, 2012 [1913]); Silvia Federici, Calibano e la strega: le donne, il corpo e l’accumulazione originaria (Milano, Udine: Mimesis, 2015); Patnaik e Patnaik, Capital and Imperialism; Karl Polanyi, La grande trasformazione (Torino: Einaudi, 1999); Moore, Capitalism in the Web of Life; Cedric J. Robinson, Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2005); Hartmut Rosa, Stephan Lessenich e Klaus Dörre, Sociology, Capitalism, Critique (Londra: Verso, 2015).

102 Andreas Malm, Fossil Capital: The Rise of Steam Power and the Roots of Global Warming (Londra: Verso, 2016); Beckert, L’impero del cotone; Kenneth Pomeranz, La grande divergenza: la Cina, l’Europa e la nascita dell’economia mondiale moderna (Bologna: Il Mulino, 2004).

103 Scheidler, The End of the Megamachine; Dale, ‘The Growth Paradigm’; Malm, Fossil Capital; Carolyn Merchant, La morte della natura: le donne, l’ecologia e la rivoluzione scientifica (Milano: Garzanti, 1988).

104 Merchant, La morte della natura; Joachim Radkau, Storia globale dell’ambiente (Gorizia: LEG, 2020); George Caffentzis, In Letters of Blood and Fire: Work, Machines, and the Crisis of Capitalism (Oakland: PMPress, 2012).

105 Bianco non è una proprietà biologica, bensì una posizione privilegiata all’interno delle strutture di dominazione del razzismo. Alan H. Goodman, Yolanda T. Moses e Joseph L. Jones, Race: Are We So Different? (Hoboken, NJ: John Wiley & Sons, 2019); Cedric J. Robinson, On Racial Capitalism, Black Internationalism e Cultures of Resistance (Londra: Pluto Press, 2019).

106 Ghosh, La maledizione della noce moscata; Richard H. Grove, Green Imperialism: Colonial Expansion, Tropical Island Edens and the Origins of Environmentalism, 1600-1860 (Cambridge: Cambridge University Press, 2010); Naomi Klein, Una rivoluzione ci salverà: perché il capitalismo non è sostenibile (Milano: BUR Rizzoli, 2015).

107 Escobar, Encountering Development; Walter Mignolo e Catherine E. Walsh, On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis (Durham, NC: Duke University Press, 2018); Gilbert Rist, Lo sviluppo: storia di una credenza occidentale (Torino: Bollati Boringhieri, 1997); Schmelzer, The Hegemony of Growth.

108 Dale, ‘The Growth Paradigm’. Per ulteriori approfondimenti storici si veda Giorgos Kallis et al., ‘Research on Degrowth’, Annual Review of Environment and Resources 43 (2018): 291-316.

109 Veronika Bennholdt-Thomsen e Maria Mies, The Subsistence Perspective: Beyond the Globalized Economy (Londra: Zed Books, 1999); Maria Mies e Vandana Shiva, Ecofeminism (Londra: Zed Books, 1993); Moore, Capitalism in the Web of Life; Salleh, Ecofeminism as Politics.

110 David Graeber, Bullshit Jobs (Milano: Garzanti, 2022); Osterhammel, The Transformation of the World.

111 Pineault, ‘The Growth Imperative of Capitalist Society’; Adelheid Biesecker e Sabine Hofmeister, ‘Focus: (Re)productivity: Sustainable Relations Both between Society and Nature and between the Genders’, Ecological Economics 69 (2010): 1703-11.

112 Max Horkheimer e Theodor W. Adorno, Dialettica dell’Illuminismo (Torino: Einaudi, 2010).

113 Raj Patel e Jason W. Moore, Una storia del mondo a buon mercato: guida radicale agli inganni del capitalismo (Milano: Feltrinelli, 2018); Hickel, Siamo ancora in tempo!.

114 Rosa, Lessenich e Dörre, Sociology, Capitalism, Critique; Radkau, Storia globale dell’ambiente; Moore, Capitalism in the Web of Life; Hartmut Rosa, Pedagogia della risonanza: (Brescia: Scholé, 2020).

115 Frank Trentmann, L’impero delle cose: come siamo diventati consumatori. Dal XV al XXI secolo (Torino: Einaudi, 2023); Schmelzer, Hegemony of Growth; Kallis, Degrowth; Tim Jackson, Prosperità senza crescita: I fondamenti dell’economia di domani (Milano: Edizioni Ambiente, 2017).

116 Radkau, Storia globale dell’ambiente; Wallerstein, Comprendere il mondo; Ekaterina Chertkovskaya e Alexander Paulsson, ‘The Growthocene: Thinking Through What Degrowth Is Criticising’, Entitle Blog, 19 febbraio 2016, entitleblogdotorg3.wordpress.com.

117 Mitchell, Carbon Democracy.

118 Dipesh Chakrabarty, ‘The Climate of History: Four Theses’, Critical Inquiry 35, n. 2 (2009): 208.

119 Rosa, Lessenich e Dörre, Sociology, Capitalism, Critique.

120 Si vedano, ad esempio, Bernd Sommerand Harald Welzer, Transformationsdesign: Wege in eine zukunftsfähige Moderne (Monaco di Baviera: Oekom, 2014); Rosa, Lessenich e Dörre, Sociology, Capitalism, Critique; Imre Szeman e Dominic Boyer, (a cura di), Energy Humanities: An Anthology (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2017).

121 Thomas Piketty, Il capitale nel XXI secolo (Milano: Bompiani, 2015).

122 Stefania Barca, Le forze di riproduzione: Per un’economia di cura (Milano: Edizioni Ambiente, 2023).

123 Eric Pineault, ‘From Provocation to Challenge: Degrowth, Capitalism and the Prospect of “Socialism without Growth”; A Commentary on Giorgios Kallis’, Capitalism Nature Socialism 30, n. 2 (2018): 1-16.

124 Ulrich Brand e Markus Wissen, The Imperial Mode of Living: Everyday ife and the Ecological Crisis of Capitalism (Londra: Verso 2021).

125 Lucas Chancel et al., World Inequality Report 2022 (Harvard University Press, 2022); Richard Wilkinson e Kate Pickett, La misura dell’anima: perché le diseguaglianze rendono le società più infelici (Milano: Feltrinelli, 2012).

126 John Bellamy Foster, Marx’s Ecology: Materialism and Nature (New York: Monthly Review Press, 2000).

127 Emily Elhacham et al., ‘Global Human-Made Mass Exceeds All Living Biomass’, Nature 588, n. 7838 (2020): 442-4; si veda anche Fridolin Krausmann et al., ‘Global Socioeconomic Material Stocks Rise 23-Fold over the 20th Century and Require Half of Annual Resource Use’, Proceedings of the National Academy of Sciences 114, n. 8 (2017): 1880-5; Heinz Schandl et al., ‘Global Material Flows and Resource Productivity: Forty Years of Evidence’, Journal of Industrial Ecology 22, n. 4 (2018): 827-38.

128 Marina Fischer-Kowalski e Karl-Heinz Erb, ‘Core Concepts and Heuristics’, in Social Ecology: Society-Nature Relations across Time and Space, a cura di Helmut Haberl et al., Human-Environment Interactions (Cham: Springer International Publishing, 2016), 29-61; Herman E. Daly e Joshua C. Farley, Ecological Economics: Principles and Applications (Washington: Island Press, 2011); Pineault, ‘The Growth Imperative of Capitalist Society’, Anke Schaffartzik et al., ‘The Transformation of Provisioning Systems from an Integrated Perspective of Social Metabolism and Political Economy: A Conceptual Framework’, Sustainability Science, 18 (2021).

129 Schandl et al., ‘Global Material Flows’.

130 Pineault, ‘The Growth Imperative of Capitalist Society’, 40. Si vedano anche Foster, Marx’s Ecology; Trentmann, L’impero elle cose.

131 Marín-Beltrán et al., ‘Scientists’ Warning against the Society of Waste’, Science of the Total Environment (2021), 151359. Si veda anche la sezione 3.1.

132 Elmar Altvater, ‘The Growth Obsession’, Socialist Register 38 (2009): 73-92.

133 Malm, Fossil Capital.

134 Cara Daggett, The Birth of Energy: Fossil Fuels, Thermodynamics, and the Politics of Work (Durham: Duke University Press, 2019); Ghosh, La maledizione della noce moscata; Osterhammel, The Transformation of the World; Radkau, Storia globale dell’ambiente.

135 Cara Daggett, ‘Petro-Masculinity: Fossil Fuels and Authoritarian Desire’, Millennium 47, n. 1 (2018): 25-44; Bob Johnson, Carbon Nation: Fossil Fuels in the Making of American Culture (Lawrence, KS: University Press of Kansas, 2014); Mitchell, Carbon Democracy.

136 Su questo aspetto, si vedano in particolare le opere di Vaclav Smil. Ad esempio, Vaclav Smil, Energy Transitions: Global and National Perspectives (Santa Barbara: ABC-CLIO, 2017); Vaclav Smil, Crescita: Dai microrganismi alle megalopoli (Milano: Hoepli, 2022).

137 Steffen et al., ‘Trajectories of the Earth System’. Si veda anche Smil, Crescita.

138 Christoph Görg et al., ‘Scrutinizing the Great Acceleration: The Anthropocene and Its Analytic Challenges for Social-Ecological Transformations’, Anthropocene Review 7, n. 1 (2020): 42-61.

139 Jason W. Moore, ‘The Capitalocene, Part I: On the Nature and Origins of Our Ecological Crisis’, Journal of Peasant Studies 44, n. 3 (2017): 594-630; Andreas Malm e Alf Hornborg, ‘The Geology of Mankind? A Critique of the Anthropocene Narrative’, Anthropocene Review, n. 1 (2014): 62-9; Chertkovskaya e Paulsson, ‘The Growthocene’.

140 Tim Jackson e Robin Webster, Limits Revisited: A Review of the Limits to Growth Debate (Londra: All-Party Parliamentary Group on Limits to Growth, 2016); Graham Turner, A Comparison of The Limits to Growth with Thirty Years of Reality, Socio-economics and the Environment in Discussion Working Paper Series (Canberra: CSIRO Sustainable Ecosystems, 2008); Gaya Herrington, ‘Update to Limits to Growth: Comparing the World3 Model with Empirical Data’, Journal of Industrial Ecology 25, n. 3 (2021): 614-26.

141 Helmut Haberl et al., ‘Contributions of Sociometabolic Research to Sustainability Science’, Nature Sustainability 2, n. 3 (2019): 173-84; Görg et al, ‘Scrutinizing the Great Acceleration’; Schandl et al., ‘Global Material Flows’; Jackson, Prosperità senza crescita; Hickel, Siamo ancora in tempo!.

142 Kate Raworth, Economia della ciambella: Sette mosse per pensare come un economista del XXI secolo (Milano: Edizioni Ambiente, 2017); Johan Rockström et al., ‘A Safe Operating Space for Humanity’, Nature 461, n. 7263 (2009): 472-5; Linn Persson et al., ‘Outside the Safe Operating Space of the Planetary Boundary for Novel Entities’, Environmental Science and Technology 56, n. 3 (2022): 1510-21.

143 Brand et al., ‘From Planetary to Societal Boundaries’.

144 Will Steffen et al., ‘Trajectories of the Earth System in the Anthropocene’, Proceedings of the National Academy of Sciences 115, n. 33 (2018): 8252-9.

145 Charles Eisenstein, Climate: A New Story (Berkeley: North Atlantic Books, 2018).

146 Si vedano l’Environmental Justice Atlas su ejatlas.org; John Robert McNeill e Peter Engelke, La grande accelerazione: una storia ambientale dell’Antropocene dopo il 1945 (Torino: Einaudi, 2018); Brand et al., ‘From Planetary to Societal Boundaries’.

147 Robert J. Gordon, Rise and Fall of American Growth: The U.S. Standard of Living since the Civil War (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2016).

148 Borowy e Schmelzer, History of the Future of Economic Growth; Barry Eichengreen, ‘Secular Stagnation: A Review of the Issues’, in Secular Stagnation: Facts, Causes and Cures, a cura di Richard Baldwin e Coen Teulings (Londra: CEPR Press, 2014), 41-6; Jackson, Prosperità senza crescita; Schmelzer, The Hegemony of Growth.

3. Le critiche alla crescita

Quando sentono per la prima volta la parola “decrescita”, molti reagiscono bollando i suoi sostenitori come anti-moderni (vuoi che torniamo a vivere nelle caverne!), privilegiati (vuoi che la gente viva con meno ma molte persone sono già povere!) o apolitici (non parli della radice del problema, che è il capitalismo!). In parte, reazioni simili si spiegano con il fatto che la crescita continua a essere ritenuta la fonte di tutte le cose buone che la società ha da offrire; obiettare a questo senso comune scatena l’ira di molti, sia da destra che da sinistra.

Un’altra ragione è che, se reagire negativamente alla parola “decrescita” è facile, più difficile è comprenderne realmente il quadro concettuale e valutare le argomentazioni che avanza, basate sia su dati scientifici che su teorie politiche. Nel capitolo precedente abbiamo parzialmente ripercorso la storia della crescita, dalla sua recente ascesa a paradigma di governance alle sue radici più profonde – tanto materiali quanto sociali – all’interno del capitalismo. A differenza delle altre critiche al capitalismo che provengono da sinistra, la decrescita si fa forte di una rigorosa analisi di queste dinamiche. In questo capitolo descriviamo le varie critiche alla crescita cui la letteratura sulla decrescita attinge, riunendo i diversi quadri concettuali che insieme costituiscono la prospettiva decrescitista.

La decrescita, a nostro parere, può essere intesa come sintesi di diversi filoni di critiche alla crescita, che analizzano da angolazioni diverse le dinamiche di crescita delle società moderne. Ciò non significa che la decrescita non offra proposte costruttive che vadano oltre la critica. Spetterà al prossimo capitolo esporre la visione e le proposte della scuola di pensiero decrescita. In questo capitolo, tuttavia, ci concentriamo sulla critica. Riteniamo che al cuore della decrescita vi siano sette linee di argomentazione distinte e sovrapposte, tutte in conflitto con la crescita: ecologica, socio-economica, culturale, anticapitalista, femminista, anti-industriale e critica Sud-Nord (si veda la tabella 3.1). Una prospettiva globale di decrescita non può ignorare alcuno di questi aspetti.149

Detto questo, va riconosciuto che c’è del vero nell’obiezione secondo cui le critiche alla crescita possono essere antimoderne o regressive. Certamente le critiche alla crescita possono portare a conclusioni apolitiche o misantropiche. Ad esempio, in assenza di un’analisi critica del capitalismo o di una visione positiva delle società umane, le critiche alla crescita possono facilmente arenarsi su false cause come la crescita demografica o la “natura umana”, così prominenti all’interno dell’ambientalismo occidentale.150 Se mancano di una prospettiva femminista, invece, tendono a riprodurre disuguaglianze di genere, stereotipi e visioni binarie, rafforzando la divisione di genere del lavoro piuttosto che sovvertirla. Questo approccio ai problemi della crescita non può che proporre soluzioni limitanti, se non addirittura regressive. Anche se lo slancio per la decrescita ha ben poco a che spartire con l’estremismo di destra, è comunque necessario tenersi al riparo da tali contaminazioni. Come fa notare il sociologo Dennis Eversberg, le posizioni critiche nei confronti della crescita sono particolarmente a rischio di appropriazione da parte della destra, che spesso punta ad imputare i problemi mondiali ai tassi di interesse, al sistema monetario o alla sovrappopolazione proponendo come soluzione il ritorno a un presunto stato precedente – migliore e più sostenibile – di comunità “naturali” o “originarie”151.

In contrasto con queste prospettive, l’impeto decrescitista è guidato dalla stella polare della giustizia globale. Come sosteniamo nella conclusione di questo capitolo, solo un approccio olistico, che tenga conto delle diverse critiche qui delineate, può salvaguardare la decrescita dall’appropriazione delle destre e rispondere efficacemente alle crisi dei nostri giorni.

Prima di andare oltre, desideriamo offrire alcuni chiarimenti su questi diversi aspetti del quadro teorico della decrescita. In questo capitolo cominciamo da una disamina sulle critiche alla crescita spesso considerate “fonti” chiave della decrescita.152 Procediamo poi discutendo approcci critici che, pur meno noti, sono essenziali per inquadrare accuratamente la decrescita, o sono stati storicamente importanti nei dibattiti sulla crescita. Queste critiche provengono da diversi contesti storici e sociali, e la loro argomentazione si dipana su diversi livelli e con diversi gradi di astrazione, con sovrapposizioni e reciproche fertilizzazioni. Non tutte sono pienamente negative nei confronti della crescita, e solo alcuni di questi autori si considerano rientrare nello spettro decrescitista; altri hanno formulato le loro argomentazioni molto prima dell’emergere di un discorso sulla decrescita. Tutti, in ogni caso, danno un contributo specifico a un’ampia critica della crescita che ben si addice alle nostre attuali difficoltà.

Le critiche alla crescita

La crescita economica . . .

Critica ecologica

. . . distrugge i fondamenti ecologici della vita umana e non può essere trasformata per diventare sostenibile

Critica socio-economica

. . . non può misurare le nostre vite e dunque è di ostacolo a benessere e uguaglianza

Critica culturale

. . . produce modi alienanti di lavorare, vivere e relazionarsi con le persone e la natura

Critica al capitalismo

. . . dipende ed è trainata dallo sfruttamento capitalista e dall’accumulazione

Critica femminista

. . . si basa sul sovrasfruttamento di genere e sminuisce la riproduzione

Critica dell’industrialismo

. . . dà luogo a forze e tecniche produttive antidemocratiche

Critica Sud-Nord

. . . è basata su rapporti di dominio, estrazione e sfruttamento tra centro capitalista e periferia, e tende a riprodurli

Tabella 3.1. Le sette critiche alla crescita su cui è imperniata la decrescita

Il comune denominatore di queste critiche alla crescita è la decostruzione della convinzione egemonica che la crescita economica sia di per sé una cosa buona. A tal fine, la logica e gli assunti centrali dell’economia neoclassica ortodossa vengono attaccati su vari fronti. Tutte le critiche convergono sul fatto che gli esseri viventi umani e non umani fanno parte di reti di relazioni complesse e interdipendenti. Una descrizione puramente economica non può coglierne la complessità e occulta – piuttosto che spiegare – le logiche delle relazioni sociali e socio-ecologiche. La decrescita critica dunque l’universalizzazione della razionalità economica manifestata nell’orientamento ideologico alla crescita e la sostituzione di reti complesse di relazioni con un numero onnicomprensivo: il PIL.

Di seguito, presentiamo ciascuna delle sette critiche in una sezione separata. Iniziamo ogni sezione con una sintesi delle principali argomentazioni, descriviamo brevemente lo sviluppo storico della critica in questione, quindi ne esponiamo le argomentazioni chiave nel dettaglio. Infine, ne discutiamo la collocazione nel discorso sulla decrescita, chiedendoci ancora una volta come le critiche decrescitiste possano vaccinarsi contro infezioni reazionarie e conservatrici.

3.1. La critica ecologica

La crescita infinita non è possibile su un pianeta finito. Il messaggio centrale della critica ecologica alla crescita può essere riassunto in questo noto assioma. Nonostante sia solo una delle numerose critiche che depongono a favore della necessità della decrescita, per molti è il punto di partenza di un approccio critico alla crescita economica, pertanto è da qui che inizieremo. La critica ecologica alla crescita, a dire il vero, va oltre questa popolare affermazione. Da un lato, dimostra come la crescita economica non sia sostenibile e non possa diventarlo per mezzo di sue diverse modulazioni (quale la crescita “verde”, “qualitativa” o “intelligente”), del progresso tecnologico (aumenti di efficienza, digitalizzazione e così via) o semplicemente spostando la fonte di risorse ed energia (verso le energie rinnovabili, ad esempio, o il riciclo). Dall’altro, la critica ecologica alla crescita prende in analisi le ragioni di questa insostenibilità strutturale del sistema economico produttivista e capitalista orientato alla crescita. Le parole d’ordine sono effetti di rimbalzo, entropia, critica della green economy e giustizia ambientale. Un altro aspetto degno di nota di questa critica è che mette in luce quanto in profondità le società umane siano modellate dal loro rapporto metabolico con la natura e come queste relazioni società-natura siano profondamente inscritte nelle società moderne.

Le critiche ecologiche alla crescita riprendono quelle avanzate dai movimenti per l’ambiente e la giustizia ambientale, le affinano e le mettono in dialogo con i dibattiti scientifici. Pur se, nelle loro varianti moderne, queste critiche risalgono almeno al XIX secolo, il dibattito sulla connessione tra crescita economica ed ecologia ha preso slancio solo negli anni ‘70. Nel capitolo 2 abbiamo già esposto una teoria critica della crescita, la cui analisi della dimensione materiale della crescita integra alcune delle critiche ecologiche. Ulteriori filoni della critica ecologica provengono, in primo luogo, dal vivace campo dell’economia ecologica, in particolare dalle argomentazioni basate sulla termodinamica di Nicholas Georgescu-Roegen; in secondo luogo, dal movimento per la giustizia ambientale e dalle analisi eco-marxiste del metabolismo sociale. In terzo luogo, si rifanno ad analisi empiriche dei flussi di materiale, studi sulla scarsità di risorse e studi sul disaccoppiamento dell’impatto ambientale dalla crescita economica.

L’economia ecologica e legge dell’entropia

L’economia ecologica prende le mosse dalle critiche all’economia neoclassica, che ignora i processi ecologici e la loro importanza per le attività economiche. Cominciamo dai modi in cui le leggi della fisica determinano e modellano la crescita. Può sembrare ovvio affermare che l’economia – come ogni altra cosa – deve sottostare alle leggi della fisica. L’economia tradizionale, però, raramente prende atto di questa condizione. I modelli neoclassici concepiscono l’economia come un insieme di processi di circolazione di lavoro, capitale, denaro e merci tra famiglie e imprese; processi che – autonomi e mediati dal denaro – sono in grado di riprodursi più e più volte. La crescita, all’interno di questo modello, è data dal risparmio, dagli investimenti e dal conseguente incremento della conoscenza, della tecnologia e del capitale. Tale modello di economia a flusso circolare, che campeggia ancora sulle prime pagine dei libri di testo di economia, viene oggi fortemente contestato: per fare un esempio, esso non contempla né la natura (sotto forma di energia, materie prime e terra) né il lavoro riproduttivo (prerequisito indispensabile all’economia formale). Come illustra un’immagine fondante dell’economia ecologica, l’economia è inserita in una società (sotto forma di leggi, istituzioni sociali o concetti morali) senza la quale non potrebbe funzionare; e sia l’economia che la società a loro volta sono inserite nella natura.153

Il modello di flusso circolare è il “peccato originale dell’economia moderna”, come affermava il matematico ed economista Nicholas Georgescu-Roegen, poiché crea l’illusione che l’economia, non dipendendo dalle risorse, dall’energia e dai relativi serbatoi, possa continuare ad espandersi indefinitamente.154 Fu Georgescu-Roegen, negli anni ‘60 e ‘70, a elaborare i fondamenti dell’economia ecologica e dei successivi discorsi sulla decrescita operando un’analisi rigorosa della dimensione biofisica delle attività economiche. Egli sosteneva che lo sviluppo economico è necessariamente integrato nei processi fisici e biologici e non può quindi ignorare i limiti posti dalle leggi fisiche, in particolare dalla legge dell’entropia.155 In The Entropy Law and the Economic Process, pubblicato nel 1974, Georgescu-Roegen dimostrava come ciò che chiamiamo economia, comunemente intesa come sistema di scambi di mercato, sia in realtà un complesso sistema di flussi e riserve di energia e materiali, tutti con proprietà diverse e differenti possibilità di (ri)utilizzo sostenibile. Nel lungo termine, il dispendio di energia o l’utilizzo di qualsiasi materiale tendono a rendere quella sostanza meno rinnovabile, poiché ogni volta che l’energia o il materiale passa da una forma ad un’altra la sua qualità si deteriora. Le economie basate sui combustibili fossili stanno rapidamente esaurendo la limitata disponibilità di energia altamente concentrata immagazzinata in millenni di fotosintesi; il sole è l’unica fonte di energia che entra nel sistema per il resto sostanzialmente chiuso del pianeta Terra. Per essere completamente rinnovabile, l’attività economica dovrebbe essere in larga parte alimentata a energia solare. Tuttavia, Georgescu-Roegen asseriva che, a differenza dei combustibili fossili, l’energia solare “arriva a noi con un’intensità estremamente bassa, come una pioggia sottile, quasi una nebbia microscopica”.156 Immaginate di cercare di catturare la pioggia fine: non è facile nemmeno con un secchio. Per farlo avremmo bisogno di trasformare completamente i nostri attuali sistemi di cattura e stoccaggio dell’energia, creando una massiccia infrastruttura (di pannelli solari, turbine eoliche, impianti bioenergetici, turbine mareomotrici e, soprattutto, tecnologie per immagazzinare quell’energia, come le batterie) basata su risorse materiali che, a differenza della luce solare, non sono rinnovabili. Un’economia basata sul solare può contare solo sui materiali esistenti e dunque, a lungo termine, la sua crescita sarà limitata.

Nel lungo termine, il progresso tecnologico e le fonti energetiche non fossili (come il sole, il vento, l’acqua o la biomassa) non possono avere la meglio sulla legge dell’entropia, dal momento che le risorse e la terra sono intrinsecamente limitate. Da questa analisi, Georgescu-Roegen dedusse che, partendo da un’analisi ancorata alle leggi della fisica, possiamo solo concepire un’economia che consumi sempre meno energia e materiali, poiché nulla può essere riciclato al 100% e la generazione di energia rinnovabile dipende da risorse materiali, a loro volta limitate. Georgescu-Roegen formulò anche le prime riflessioni sulla forma che una tale economia avrebbe dovuto assumere, anticipando alcune delle proposte fondanti della decrescita. Non è un caso, del resto, che la parola décroissance, sebbene Georgescu-Roegen non l’abbia usata, sia stata resa nota per la prima volta dal titolo di una traduzione francese del 1979 dei suoi scritti intitolata Demain la décroissance.

Queste riflessioni rimarcano due aspetti fondamentali: in primo luogo, ogni economia è incorporata in un contesto ambientale ed è quindi soggetta a leggi naturali come quelle della fisica e della termodinamica. In secondo luogo, un’economia che cresce all’infinito è costretta a fare compromessi nell’uso dei materiali e dell’energia, poiché ogni forma di energia ha caratteristiche diverse in termini di stoccaggio, intensità materiale, rinnovabilità e trasporto, nonché di tempi e spazi che richiede. Benché questo, di per sé, non attesti l’impossibilità della crescita infinita, dimostra come, più grande è un’economia, più è difficile mantenerla e più è arduo passare a forme di energia sostenibili meno dense, concentrate e trasportabili dei combustibili fossili senza ridurre il consumo energetico complessivo. Questo ragionamento vale per tutti i sistemi economici, non solo per il nostro.157

Vaclav Smil, nel suo recente libro Crescita. Dai microrganismi alle megalopoli, porta lo studio della fisica e dell’economia della crescita a un nuovo livello. In un’ampia analisi della crescita in molteplici sistemi – da quello biologico alle città, fino ai trend economici – Smil sottolinea che, in qualsiasi sistema, la crescita può sembrare esponenziale ma alla fine tende ad avere tassi decrescenti fino a raggiungere i suoi limiti materiali e termodinamici. Per questo, le società che sperimentano una crescita possono avere l’impressione che essa continuerà a un ritmo invariato, mentre in realtà si trovano all’interno di una curva esponenziale destinata ad appiattirsi, o addirittura a tradursi in un cedimento su larga scala. Più in generale, il lavoro di Smil dimostra in modo esaustivo come tutte le attività economiche, indipendentemente dall’organizzazione sociale, siano soggette a limitazioni materiali, ecologiche e fisiche. In buona sostanza, la sua tesi, sostanzialmente allineata a quella di Georgescu-Roegen, è che tutti i dati disponibili indicano che la crescita è finita. Qualsiasi società basata su tassi composti di crescita economica finirà per infrangersi contro limiti ineluttabili, una collisione che si manifesta nel tracollo dei complessi ecosistemi su cui si basa la crescita stessa. Smil, tuttavia, non propone modelli alternativi per evitare il collasso; per giunta, il suo lavoro non tiene conto del ruolo dell’ideologia e delle dinamiche sociali egemoniche nel perpetuare la crescita. Come ribadiamo più volte in questo libro, un aspetto decisivo del quadro concettuale della decrescita consiste nell’abbinare all’analisi materiale della crescita dell’economia la comprensione delle sue radici strutturali.158 Un altro problema, correlato a quello sopra evidenziato, è che la crescente complessità dell’economia pone dei vincoli ai futuri flussi di materiali ed energia. Ad esempio, più si edificano infrastrutture imperniate sui combustibili fossili (come autostrade e porti per container), più la società si lega “mani e piedi” a fonti di energia non rinnovabili e maggiore sarà l’impegno necessario per smantellare quel sistema e istituirne uno basato sulle energie rinnovabili. Queste dinamiche crescitiste che si rafforzano a vicenda diventano sempre più intrecciate, complicando non solo il passaggio ad altre fonti energetiche, ma anche il riassestamento del crescente disordine (inquinamento, degrado ambientale e conflitto sociale) generato dalla dipendenza da un’unica fonte di energia altamente concentrata (nel caso della nostra economia, i combustibili fossili).159

Il metabolismo sociale e la frattura metabolica

È a partire da questa presa di coscienza, frutto dell’indagine scientifica sulle basi fisiche delle economie, che gli economisti politici hanno iniziato a maturare una consapevolezza di ciò che viene chiamato “metabolismo sociale”, termine chiave nella letteratura decrescitista e fondamentale per una comprensione accurata delle condizioni materiali della crescita. In fisiologia e biologia, per metabolismo si intende un sistema che scambia e bilancia i nutrienti di un organismo. Un organismo umano, ad esempio, consuma del cibo, lo elabora per creare energia, ne usa alcune parti per ricostruire continuamente il corpo ed espelle il resto. Il concetto di metabolismo iniziò a essere applicato a sistemi ecologici e sociali nel loro complesso nel XIX secolo, con lo sviluppo della scienza dell’ecologia. Originariamente, il termine “metabolismo” (in tedesco Stoffwechsel) era riferito ai processi biochimici nei sistemi naturali, non solo negli organi. Karl Marx, interessato allo sviluppo delle scienze naturali, iniziò a esplorare quello che chiamava metabolismo sociale: l’interscambio di materiali ed energia che consente a una società di riprodursi, produrre, stabilizzarsi e crescere.160 Marx, che coniò il termine “metabolismo sociale”, lo descrisse come la relazione dinamica tra gli esseri umani e la natura. Questo interscambio dipendeva da dinamiche complesse ed ecologicamente specifiche, come la capacità nutritiva del suolo o la disponibilità di varie forme di energia. Dal momento che le società dipendono da funzioni biologiche ed ecologiche, esse pongono vincoli al potenziale delle attività economiche. Ciò rafforza la tendenza alla crisi propria dello sviluppo capitalistico, basato sull’accumulazione infinita.161

Nelle sue indagini sul capitalismo, Marx si preoccupò anche del modo in cui i processi metabolici sociali di un’economia capitalista deteriorano sistematicamente i processi metabolici naturali, ad esempio producendo rifiuti (liquami, inquinamento, plastiche) che non possono essere assorbiti dagli ecosistemi, ma che anzi li degradano. Come fece notare Marx,

[La produzione capitalistica] altera l’interazione metabolica tra l’uomo e la terra, ossia impedisce il ritorno al suolo dei suoi elementi costitutivi consumati dall’uomo sotto forma di cibo e vestiti; così facendo, ostacola il funzionamento dell’eterna condizione naturale per la fertilità duratura del suolo.162

John Bellamy Foster, nel suo studio sulla politica ecologica di Karl Marx, ha definito questa dinamica “frattura metabolica”.163 L’opera di Marx, rinvigorita dall’eco-marxismo, evidenzia quanto sia importante comprendere le basi materiali ed ecologiche di qualsiasi sistema sociale e il modo in cui il metabolismo sociale favorisce o deteriora i cicli naturali e gli scambi metabolici contribuendo alle crisi capitalistiche (si veda anche il paragrafo 3.4).

Con l’entrata in scena dell’economia ecologica, gli scienziati hanno iniziato a tenere traccia del metabolismo sociale delle diverse economie misurandone il throughput materiale ed energetico aggregato (in buona sostanza, l’insieme delle “cose” che le economie consumano). Diversi sistemi economici, nel corso della storia, hanno avuto tassi e forme di metabolismo dei più svariati.164 La misurazione del metabolismo sociale è divenuta un prerequisito chiave per analizzare empiricamente la possibilità di disaccoppiare la crescita economica dal flusso di materiali ed energia. Con la comparsa di strumenti in grado di misurare empiricamente gli impatti metabolici, quali l’impronta di carbonio e l’impronta idrica, gli scienziati si stanno approssimando alla comprensione del legame tra il throughput aggregato di una società e l’impatto ambientale.165

Studiare il metabolismo sociale è importante poiché ci permette di comprendere le basi materiali dell’economia sotto diverse luci: in primo luogo, evidenzia ancora una volta come la natura e la società non siano entità separate ma siano invece legate da interazioni biologiche, chimiche e fisiche. In tal modo rivela come le dinamiche sociali possano influenzare negativamente i sistemi ecologici e come ciò dipenda da complessi sistemi interconnessi, ciascuno caratterizzato da tratti unici. Ad esempio, il metabolismo sociale legato all’accelerazione del ciclo dell’acqua dovuta ad un’agricoltura incline all’erosione ha impatti sociali molto diversi rispetto all’accelerazione del ciclo del carbonio dovuta alla combustione di combustibili fossili, poiché l’acqua e il carbonio hanno ciascuno proprietà ed effetti differenti (nell’aria, nel suolo, nell’oceano e così via). In secondo luogo, la prospettiva teorica incentrata sul “metabolismo sociale” e la sua misurazione empirica portano alla luce una parte dell’economia che passa inosservata alla maggior parte degli strumenti di misurazione come il PIL.

In terzo luogo, la misurazione del metabolismo sociale aggregato di una società diventa di per sé elemento politico, poiché in grado di valutare empiricamente la relazione tra crescita economica, produzione di materiali ed energia e devastazione ecologica, nonché di mettere in discussione la distribuzione ineguale degli effetti negativi di processi interconnessi (si veda la sezione 3.7). In sintesi, la nozione di metabolismo sociale è necessaria per comprendere la forma materiale assunta da ogni economia e determinarne la sostenibilità.

Disaccoppiamento ed effetti di rimbalzo

La critica ecologica alla crescita poggia su di un gran numero di studi empirici concernenti il rapporto tra crescita economica e degrado ambientale o consumo di risorse. Questo ci porta a quella che è forse la controversia più importante nella critica ecologica alla crescita: la questione del disaccoppiamento. Le ricerche in quest’ambito rendono quasi impossibile negare che la crescita economica sia stata anche la forza trainante del degrado ambientale. Ciò che è dibattuto, tuttavia, è se la crescita economica attuale e futura possa essere disaccoppiata dall’impatto sull’ambiente. Come accennato alla fine del capitolo precedente, una delle tesi di spicco dei fautori della crescita verde afferma che il progresso tecnologico e una rivoluzione dell’efficienza possono “disaccoppiare” (ossia, dissociare) la crescita dalla distruzione dell’ambiente. Passando a fonti di energia rinnovabile su vasta scala, nonché migliorando l’efficienza, nei prossimi decenni e oltre si potrebbe assistere a una crescita verde, con una diminuzione delle emissioni e dell’aggravio ambientale.166

La critica di queste tesi è uno dei punti fermi della decrescita.

Il dibattito è complesso e attinge ad argomentazioni tanto teoriche quanto empiriche. Per cominciare, la diffusissima idea secondo cui i miglioramenti della produttività dovuti alle innovazioni tecnologiche portino al risparmio di risorse ed energia è storicamente fuorviante e fattualmente errata. Gli aumenti di produttività, in realtà, sono stati in gran parte dovuti all’uso e all’appropriazione di manodopera e natura a basso costo, all’uso crescente di combustibili fossili, al saccheggio ecologico e al trasferimento dei costi al futuro e ai paesi del Sud del mondo. Inoltre, il cosiddetto “effetto di rimbalzo” è un fattore di primo piano nella difficoltà di ridurre l’impatto ambientale all’aumentare della crescita. Il dibattito sull’effetto di rimbalzo risale al paradosso scoperto già nel 1865 dall’economista britannico William Stanley Jevons: l’aumento dell’efficienza nell’uso di energia e materiali porta spesso a un maggiore – e non minore – consumo delle energie o materie prime interessate. Sebbene questo meccanismo sia tradizionalmente trascurato dall’economia neoclassica, un numero crescente di studi empirici dimostra come gli effetti di rimbalzo inficino il disaccoppiamento. Per effetto di rimbalzo si intende un eccesso di domanda dovuto ad un aumento della produttività. Vari studi hanno dimostrato che, sovente, i risparmi dovuti ai miglioramenti tecnologici sono compensati da un aumento della domanda. Ad esempio, motori a combustione più efficienti non comportano un minore consumo di energia o emissioni di CO2 poiché le auto diventano più pesanti, le persone le usano più spesso e il denaro risparmiato sul carburante viene speso per altri beni ad alta intensità di CO2. Gli effetti di rimbalzo sono estremamente variegati, interessano ambiti diversi (famiglie, imprese, economie) e talvolta si rafforzano a vicenda. Il sociologo Tilman Santarius distingue tra effetti di rimbalzo finanziari, motivazionali, d’abitudine, industriali, economici e strutturali. Studi empirici dimostrano che, insieme, questi effetti di rimbalzo compensano direttamente almeno il 50% dei guadagni di efficienza dovuti alla crescita; in alcuni casi molto di più, talvolta raggiungendo quello che viene chiamato overshoot, circostanza in cui i miglioramenti nell’efficienza portano a maggiori consumi netti.167

Il dibattito sul disaccoppiamento spesso manca di chiarezza su quale tipo di disaccoppiamento sia effettivamente necessario per raggiungere gli obiettivi di sostenibilità e proseguire sulla strada della crescita. Sebbene vi siano forti prove a sostegno di alcuni casi di disaccoppiamento, ciò di cui abbiamo effettivamente bisogno è un disaccoppiamento in tutti gli indicatori chiave di sostenibilità (non solo le emissioni di carbonio, ma anche la perdita di biodiversità, l’uso del suolo, il consumo di risorse e così via) che sia globale (non solo in alcuni paesi o regioni), assoluto (non solo relativo), permanente (non dovuto a circostanze temporanee, traguardi alla portata e così via), sufficientemente veloce (non solo possibile nel lungo termine) e abbastanza consistente da raggiungere gli obiettivi di sostenibilità concordati come il limite di 1,5°C per il riscaldamento globale, il tutto senza perdere di vista le considerazioni di equità globale.168

Fortunatamente, ci sono segnali di disaccoppiamento relativo a livello globale e di un certo disaccoppiamento assoluto a livello locale. Ad esempio, l’intensità energetica globale (quantità di energia per unità di PIL globale) oggi è di quasi del 25% inferiore a quella del 1980, e anche l’intensità di carbonio dell’economia globale è diminuita di quasi l’1% all’anno negli ultimi decenni.169 Ma se l’intensità di carbonio dell’economia globale continua a diminuire, non si arresta l’incremento delle emissioni di CO2, aumentate di oltre il 60% dal 1990. Non abbiamo bisogno di un disaccoppiamento relativo, bensì di uno assoluto, in cui il consumo di risorse, il degrado ambientale e le emissioni diminuiscano in termini assoluti e velocemente, mentre l’economia cresce. E non vi è alcuna prova che la crescita economica globale sia stata completamente dissociata dagli impatti ambientali, né in termini di emissioni di CO2 né di perdita di biodiversità, cambiamenti nell’uso del suolo, inquinamento da plastiche o livello aggregato di utilizzo delle risorse antropogeniche (indicatore chiave per gli effetti ambientali nel loro complesso).170

E sebbene si sia registrato un disaccoppiamento assoluto temporaneo e localizzato, in particolare in alcuni paesi del Nord del mondo con bassi tassi di crescita, non vi è modo di dimostrare che si sia verificato – o possa verificarsi – nell’entità necessaria per divenire permanente e globale, né per farlo abbastanza velocemente. Tra il 1980 e il 2008, ad esempio, paesi come Canada, Germania, Italia e Giappone hanno disaccoppiato il loro uso interno di materiali dalla crescita economica, e il G8 nel suo complesso ha dimezzato il consumo interno di materiali. Tuttavia, se misurata in termini assoluti e includendo le risorse incorporate nel commercio, l’impronta materiale segue a un’incollatura il PIL in tutte le nazioni ricche e, nonostante il calo dei tassi del PIL, continua a salire a un ritmo insostenibile.171 Inoltre, solo quattordici paesi hanno disaccoppiato in modo assoluto la crescita del PIL dalle emissioni di CO2 basate sulla produzione e sul consumo, andamento peraltro per molti solo temporaneo e favorito da una crescita economica lenta.172 A ben vedere, anche in questi paesi i tassi di mitigazione raggiunti rimangono ben distanti da quelli necessari per raggiungere gli obiettivi climatici, in particolare se si prendono in considerazione questioni di equità. Per dirla in poche parole: le trasformazioni delle economie del Nord del mondo volte a conseguire riduzioni annuali delle emissioni di circa il 10%, obiettivo necessario per scongiurare l’emergenza climatica, sono realizzabili solo senza crescita economica e molto probabilmente comporteranno una riduzione del PIL.173

Una recente revisione sistematica del disaccoppiamento, che sintetizza i dati emersi da 835 articoli sottoposti a revisione tra pari, conclude che, sebbene il disaccoppiamento relativo sia alquanto frequente e un disaccoppiamento assoluto, lento e su piccola scala si sia riscontrato in alcune zone negli ultimi anni, il disaccoppiamento assoluto di cui abbiamo bisogno è altamente improbabile:

Conseguire ingenti e rapide riduzioni assolute dell’uso delle risorse e delle emissioni di gas serra non è possibile mediante i tassi di disaccoppiamento osservati, pertanto il disaccoppiamento deve essere integrato da strategie orientate alla sufficienza e da una rigorosa applicazione degli obiettivi di riduzione assoluta.174

Un’altra analisi delle tendenze storiche e delle proiezioni basate su modelli conclude:

(1) non vi è alcuna prova empirica che il disaccoppiamento assoluto dall’uso delle risorse sia realizzabile su scala globale in un contesto di continua crescita economica, e (2) è altamente improbabile che il disaccoppiamento assoluto dalle emissioni di carbonio possa essere conseguito a un ritmo abbastanza rapido da prevenire il riscaldamento globale oltre 1,5°C o 2°C.175

In futuro, naturalmente, le cose potrebbero teoricamente cambiare, ma alla luce di quanto sappiamo è molto improbabile. Le transizioni energetiche rapide e su vasta scala che sarebbero necessarie, comprese le tecnologie a emissioni negative, comportano rischi considerevoli per quanto riguarda non solo la loro fattibilità, ma anche la loro sostenibilità e giustizia.176 Per giunta, oltre agli effetti di rimbalzo di cui sopra che compenseranno parte dei guadagni in termini di efficienza energetica, esistono altri meccanismi che rendono molto improbabile un disaccoppiamento assoluto sufficientemente rapido: tra questi, la possibilità di un aumento della spesa per l’energia e le risorse, lo spostamento dei problemi in altre regioni e altri periodi, l’impatto dei servizi, il potenziale limitato di riciclo, la mancanza di innovazioni tecnologiche e i tentativi da parte delle industrie inquinanti di scaricare i costi sulla società e sulla natura.177

Questo forte legame tra crescita ed emissioni è anche il motivo per cui gli unici periodi storici in cui le emissioni totali di CO2 sono effettivamente diminuite sono stati i periodi di declino economico: dopo il crollo dell’economia sovietica nei primi anni ‘90, durante la crisi economica globale dal 2008 al 2010178 e durante la pandemia di Coronavirus.179 Per alcuni, le ripercussioni sociali di queste crisi stanno a dimostrare che la decrescita non è mai desiderabile. Tuttavia, i sostenitori della decrescita sottolineano che, in un’economia orientata alla crescita, le crisi economiche finiscono per cagionare problemi ambientali ancor maggiori, poiché le normative ambientali vengono allentate e i paesi accelerano la produzione per riprendersi dalla crisi.180 Per i fautori della decrescita, le crisi economiche non corrispondono alla decrescita, ma dimostrano piuttosto che un’economia dipendente dalla crescita non è in grado di soddisfare le esigenze sociali e ambientali. Il punto, invece, è andare verso un’economia in cui benessere può aumentare mentre il degrado ambientale diminuisce rapidamente, disaccoppiando così la prosperità dall’impatto ecologico e quindi anche dalla crescita economica.

Dare significato alla decrescita: evitare un’ecologia apolitica

Mentre questi approcci ecologici plasmano l’odierno dibattito sulla decrescita, i classici movimenti di conservazione motivati dal disagio romantico per la distruzione della natura “incontaminata”, o le critiche malthusiane focalizzate sulla crescita della popolazione, sono meno rilevanti in un’ottica decrescitista. Al contrario, molti autori di questo schieramento criticano le argomentazioni che si concentrano sulla crescita della popolazione ritenendoli strutturalmente razzisti. Le argomentazioni demografiche puntano implicitamente il dito verso il Sud del mondo, dove la popolazione è attualmente in crescita. Ma sono proprio i paesi ricchi, dove la popolazione è attualmente stagnante o in declino, a essere – storicamente come oggi – i principali responsabili della crisi ecologica. Dal punto di vista ecologico, gli stili di vita e il consumo pro capite sono molto più importanti del numero astratto di persone viventi.181 La critica alla crescita demografica in queste circostanze è spesso (talvolta implicitamente) una critica agli alti tassi di riproduzione delle popolazioni del Sud del mondo, anche se queste vivono in modo molto più sostenibile da un punto di vista prettamente ecologico, e distoglie così l’attenzione da ciò che più conta: la ricchezza e le dinamiche sistemiche della crescita.182 Le argomentazioni che riguardano la crescita demografica attribuiscono tipicamente all’umanità un impatto aggregato e monolitico in funzione del numero di persone viventi al mondo. Gli esseri umani, però, sono in grado di produrre società neutrali o addirittura negative in termini di emissioni carbonio: possono infatti immagazzinare il carbonio mediante la gestione del suolo e la rigenerazione degli ecosistemi, costruendo un mondo di abbondanza che, fondato sulla consapevolezza ecologica, non travalichi i confini planetari. Le teorie ecologiche basate esclusivamente sulla demografia e sulla crescita della popolazione negano la realtà secondo cui possiamo e dobbiamo istituire sistemi sociali diversi, limitandosi quindi a un’ecologia apolitica.

La critica ecologica alla crescita rivela in modo lampante un dilemma sempre più presente nella coscienza quotidiana e anche in gran parte delle critiche alla crescita: se non vogliamo seguitare a distruggere le basi ecologiche della vita umana, è imperativo rallentare e ridurre rapidamente i flussi materiali dell’economia; cosa molto improbabile e probabilmente incompatibile con la crescita economica contemporanea. Oltre all’efficienza e alla coerenza, dunque, per poter vivere in una società sostenibile è di primaria importanza la sufficienza: una riduzione del consumo di materie prime, energia e terreno che lasci al contempo intatta una base di benessere.183 È un aspetto che vale la pena di ribadire: l’argomentazione ecologica non fa appello solo a limiti e rinunce. Dare priorità alle interazioni socio-ecologiche all’interno dei nostri sistemi politici consente di costruire un mondo di sufficienza –abbastanza per tutti – che soddisfi i bisogni materiali di tutti gli esseri umani nel mondo rispettando allo stesso tempo i confini planetari: benessere entro i limiti.184

3.2. La critica socio-economica

L’OCSE ha recentemente annunciato che “per gran parte del XX secolo è prevalso l’assunto implicito che la crescita economica fosse sinonimo di progresso: l’assunto che un Prodotto Interno Lordo (PIL) in crescita significasse che la vita sarebbe migliorata”.185 La critica socio-economica alla crescita mette in discussione questo assunto: un’ulteriore crescita economica nel Nord del mondo non migliora (più) la qualità della vita. La crescita non è quindi auspicabile in quanto tale. La qualità della vita dipende piuttosto da altri fattori, che non necessitano di crescita: l’uguaglianza, la partecipazione democratica, il tempo libero, la rivalutazione del lavoro di cura e il superamento di abitudini di consumo irrazionali e orientate alla crescita, come il consumo posizionale.186 Basata su un gran numero di studi empirici, questa critica alla crescita dimostra che, al di sopra di un certo livello di reddito individuale o collettivo, i costi sociali e ambientali della crescita sono superiori ai suoi benefici. La critica socio-economica alla crescita fornisce quindi gli elementi di base per una prospettiva decrescitista che veda la fine della crescita economica non come una minaccia, ma come un’opportunità per nuove forme di benessere e una vita degna per tutti.

Le prime critiche economiche alla crescita e al consumo

La critica socio-economica alla crescita ha assunto prominenza a metà del XX secolo con alcuni precursori. A partire dagli anni ‘70 ha avuto un ruolo centrale nell’economia eterodossa (ossia non neoclassica), in particolare nell’economia del benessere e in quella femminista, ma anche nel campo interdisciplinare della “ricerca sulla felicità” e nella storia sociale. Essendo ancorata principalmente al mondo accademico e avendo una forza argomentativa limitata, è meno radicale (nel senso di “andare alle radici”) e critica dei sistemi esistenti rispetto ad altre linee di argomentazione critiche della crescita, ma è anche relativamente accessibile.

Alcune delle tesi della critica socio-economica alla crescita si rifanno all’economista britannico John Stuart Mill il quale, già nel 1884, sosteneva che la fine della crescita economica – che egli prevedeva si sarebbe verificata nel lungo periodo – non avrebbe segnato la fine del progresso umano. Al contrario, secondo Mill: “Ci sarebbe quanto mai spazio per tutti i tipi di cultura mentale e di progresso morale e sociale; altrettanto spazio per migliorare l’arte di vivere, e molte più probabilità di migliorarla, quando le menti cesseranno di essere assorbite dall’arte di tirare avanti”.187 Questa linea argomentativa era comune anche a pensatori più radicali come William Morris che, influenzato da Karl Marx, sosteneva che un’economia meno orientata all’accumulazione e alla crescita materiale potesse comunque consentire vite soddisfacenti, come cercò di illustrare nel suo romanzo utopico Notizie da nessun luogo.188 Scrivendo nel 1896, osservò: Ma pensate, vi prego, al prodotto dell’Inghilterra, l’officina del mondo, e non sarete forse sconcertati, come lo sono io, al pensiero della massa di cose che nessun uomo sano di mente potrebbe desiderare, ma che la nostra inutile fatica produce, e vende?”.189 Come alternativa alla “fatica inutile”, Morris proponeva una società basata sul lavoro utile e piacevole (piuttosto che sulla totale abolizione del lavoro), soprattutto perché il lavoro creativo è essenziale per il benessere degli esseri umani.190

Un altro dei primi critici della crescita e del consumo è stato Thorstein Veblen, economista eclettico e innovativo considerato uno dei precursori dell’economia istituzionale, un ambito dell’economia eterodossa che ha notevolmente influenzato l’economia ecologica. Nel suo libro La teoria della classe agiata, Veblen coniò il termine “consumo ostentativo” per descrivere il modo in cui i ricchi acquistano beni o servizi di lusso principalmente allo scopo specifico di mettere in mostra la propria ricchezza e il proprio status sociale.191 Dall’analisi di Veblen emerge un meccanismo in cui i poveri imitano questo comportamento e i ricchi rispondono consumando “beni posizionali” sempre più nuovi e lussuosi, ingenerando una società che spreca tempo e risorse in modo irrazionale. Gli economisti istituzionali hanno portato la teoria di Veblen un passo più avanti evidenziando come nuove norme sociali – quale il consumo posizionale – possano innescare effetti a cascata auto-rinforzanti.192 Nel corso dei decenni, da questo ambito sono giunti notevoli spunti per economiste eterodosse come Elinor Ostrom, che ha attinto all’economia istituzionale per mostrare come la gestione delle risorse collettive imponga di guardare oltre le transazioni di mercato e la proprietà privata (si veda la sezione 4.1).193

Un altro – e più famoso – precursore della critica socio-economica è John Maynard Keynes, uno degli economisti più influenti del XX secolo. Nel suo famoso saggio “Possibilità economiche per i nostri nipoti”, Keynes formulò una serie di previsioni di lungo termine su una vita degna al di là della crescita, dell’ozio e dell’accumulazione senza fine. Nel chiedersi se i bisogni umani siano davvero insaziabili – come convenzionalmente affermato – e quindi presuppongano una crescita infinita, Keynes distingueva due classi di bisogni umani:

i bisogni assoluti, che avvertiamo indipendentemente dalla situazione dei nostri simili, e quelli relativi, che avvertiamo solo se la loro soddisfazione ci innalza, ci fa sentire superiori ai nostri simili.194

Partendo da questa distinzione sostiene che, sebbene il bisogno di quello che in seguito sarebbe stato definito “consumo posizionale” possa essere insaziabile, i bisogni “assoluti” sono finiti: “Si potrebbe giungere presto, forse molto prima di quanto tutti noi riteniamo possibile, a un punto in cui questi bisogni saranno soddisfatti nel senso che preferiremo dedicare le nostre energie a scopi non economici”.195 Sulla base di questa analisi, Keynes concludeva che, mentre la produzione economica e il tenore di vita nei paesi industrializzati avrebbero continuato a crescere fino al XXI secolo, nel 2030 i nipoti della sua generazione avrebbero raggiunto uno stato di abbondanza in cui, invece di continuare a perseguire obiettivi frivoli come il risparmio, l’accumulazione o il lavoro salariato, avrebbero potuto dedicarsi a scopi più alti come le attività ricreative o le arti. Già in queste primissime analisi emergeva l’idea che la crescita continua non fosse la fine della storia ma, al contrario, che a un certo punto del futuro la crescita avrebbe addirittura potuto ostacolare il progresso umano. Da quel momento in poi, l’aumento della prosperità materiale sarebbe stato sostituito dalla ricerca di una vita degna, del piacere, del significato e della “prosperità di tempo” (riduzione drastica dell’orario di lavoro per tutti) o – come nel caso di William Morris – di un lavoro più utile e piacevole.

Le critiche al consumismo e ai beni posizionali

Al culmine dell’”età dell’oro” del secondo dopoguerra, caratterizzata da decenni di alti tassi di crescita, è emersa una critica della prosperità e del consumo, principalmente dal versante dell’economia istituzionale, che ha esaminato i costi sociali, psicologici ed ecologici della prosperità. La crescente critica alla società dei consumi – rappresentata politicamente sia dalla sinistra che dai conservatori – si è manifestata sotto forma di libri di divulgazione scientifica molto discussi come La società opulenta di Kenneth Galbraith (2014 [1958]), A che serve l’abbondanza di David Riesman (1969), Il costo dello sviluppo economico di E.J. Mishan (1967) e I limiti sociali allo sviluppo (1977) di Fred Hirsch. Queste critiche possono essere lette politicamente in vari modi. Nella loro variante conservatrice, o classista, sono avverse alla democratizzazione di pratiche di consumo precedentemente riservate solo alle élite: il turismo di massa, ad esempio, è un problema perché nessuno sarebbe più libero di godersi una spiaggia appartata. In una variante più critica, tuttavia, che può rimane produttiva ancor oggi, la critica è rivolta a una serie di logiche sociali di incremento, accelerazione e distinzione che portano a maggiori consumi invece che a una migliore qualità della vita. Prendendo spunto da opere precedenti, Fred Hirsch ha formalizzato il concetto di “beni posizionali” riferendosi a beni che traggono il loro valore soprattutto dalla loro scarsità: più persone li consumano, minore è il loro valore. Tra i beni che porta ad esempio di questo “paradosso dell’abbondanza” figurano il turismo e il desiderio di una casa in un quartiere esclusivo. All’interno di una società, il meccanismo della concorrenza porta a una fatua competizione in cui ognuno cerca di raggiungere la posizione più alta nella gerarchia sociale anche se ciò significa farlo a spese di altri. È un gioco a somma zero: “Ciò che i vincitori vincono, gli sconfitti perdono”.196 Partendo da concetti come questo, le moderne ricerche sulla felicità analizzano il funzionamento dei “tapis roulant della felicità” causati dalla competizione posizionale e dalle logiche sociali di incremento e accelerazione; e le possibilità di sfuggire a questa sorta di ruota per criceti.197

Il paradosso della felicità e del reddito

Mentre i primi contributi alla critica socio-economica alla crescita si reggevano principalmente su argomentazioni teoriche, dalla metà degli anni ‘70 è andato sviluppandosi un ampio campo di ricerca improntato all’empirismo. Nel 1974, l’economista statunitense Richard Easterlin chiedeva provocatoriamente: “La crescita economica migliora l’umanità?” La sua analisi statistica della relazione tra il PIL e la percezione soggettiva di felicità ha introdotto nei dibattiti economici il tanto discusso “paradosso di Easterlin”, o “paradosso felicità-reddito”. In buona sostanza afferma che, sebbene in una certa misura la qualità della vita sia direttamente correlata al reddito (sia all’interno di un paese che tra paesi diversi), nel lungo periodo, superato un certo livello di reddito, la qualità della vita non aumenta. Quattro decenni più tardi, svariati studi hanno ampiamente corroborato questa tesi.198

In conseguenza della critica socio-economica alla crescita e del “paradosso felicità-reddito”, a partire dagli anni ‘70 sono stati elaborati vari metodi alternativi di misurazione del benessere, anche esplicitamente ispirati alla critica femminista del PIL (si veda la sezione 3.5). Alcuni di questi integrano la contabilità nazionale (in senso lato, il PIL) con fattori non di mercato come il lavoro non retribuito, il degrado ambientale e il benessere (si veda, ad esempio, l’Indicatore di progresso autentico o l’Indice di benessere economico sostenibile); altri misurano “indicatori sociali” basati sui valori sociali (come le condizioni abitative, l’istruzione, l’ambiente e la salute, ad esempio il Better Life Index dell’OCSE); altri ancora rilevano direttamente il benessere soggettivo mediante questionari.199 Gli studi che mettono a confronto paesi diversi e quelli che analizzano le variazioni nella qualità della vita all’interno di un paese nel corso del tempo mostrano che la relazione tra PIL e qualità della vita è stabile solo fino a un certo livello di prosperità. Nella maggior parte dei paesi industrializzati è stato così fino al 1970 o 1980, dopo di che il rapporto è fragorosamente crollato: anche se l’economia ha continuato a crescere, negli ultimi decenni la prosperità è rimasta stagnante o addirittura ha iniziato a diminuire.200

Come interpretare questi risultati empirici alla base della critica socio-economica? Cinque spiegazioni sono particolarmente rilevanti. A livello materiale, in primo luogo, più non è sempre sinonimo di meglio. In economia si parla di “utilità marginale decrescente” dei beni (o del reddito), il che significa che ogni quantità aggiuntiva di beni genera una minore soddisfazione aggiuntiva. 100 euro di reddito aggiuntivo difficilmente renderanno più felice una persona con un reddito 5000 euro. Ma per chi ha un reddito di 600 euro, o addirittura di 30 euro, 100 euro in più fanno una differenza enorme. In secondo luogo, l’“effetto reddito relativo” implica che, anche se un reddito maggiore non rende più felici, vale comunque la pena di essere più ricchi di altre persone nelle proprie vicinanze. I confronti tra paesi dimostrano che i benefici assoluti in termini di soddisfazione personale legati all’aumento del reddito sono molto minori nelle economie ricche che in quelle povere. Questo perché sono in larga misura compensati – o addirittura vanificati – dall’insensata concorrenza di status nella società e dall’aumento dei costi sociali ed ecologici. Pertanto, secondo l’economista britannico e autore di Prosperità senza crescita, Tim Jackson, un messaggio chiave di questi studi è che “le nazioni sviluppate hanno tutte le ragioni per fare spazio alla crescita nei paesi più poveri” perché, in questi ultimi, “la crescita fa davvero la differenza”.201 In terzo luogo, la disparità tra l’aumento del PIL e il benessere è semplicemente dovuta al fatto che il PIL è una misura inadeguata del benessere, poiché trascura il lavoro non di mercato, i costi sociali e ambientali della crescita economica, le disuguaglianze e altri elementi di non poco conto (si veda il capitolo 2). In quarto luogo, nella maggior parte dei paesi del Nord del mondo l’età dell’oro del fordismo o del “capitalismo democratico” si è conclusa negli anni ‘70 e ‘80, sostituita da politiche neoliberiste come la finanziarizzazione, la deregolamentazione, le privatizzazioni e i tagli allo stato sociale che hanno portato a un massiccio aumento delle disuguaglianze e a una crescente precarietà e flessibilizzazione delle condizioni di vita e lavoro. L’idea assai diffusa secondo cui una marea che cresce solleva tutte le imbarcazioni è stata smentita. Si è così assistito a un marcato scostamento da quelle che Ulrich Beck ha definito “società ascensore” – contraddistinte dalla mobilità sociale verso l’alto – a società caratterizzate dal declino sociale, dall’esaurimento e dall’ansia, in cui una piccola élite riesce ad accaparrarsi una quota sempre più ampia delle risorse.202 In quinto luogo, infine, la tendenza generale alla diminuzione dei tassi di crescita nei paesi industrializzati – stagnazione secolare – senza misure redistributive porta a un aumento delle disuguaglianze di classe e a una stagnazione o a un calo della qualità della vita della maggior parte della popolazione (si veda la figura 3.1). Senza crescita, nel lungo periodo, il capitalismo si trasforma in un’economia di mercato neofeudale, l’accumulazione di capitale perde intensità, le sovraccapacità aumentano e le disuguaglianze esplodono.203 Per queste ragioni – secondo la critica socio-economica alla crescita – nessuna proposta politica può realisticamente contare su di un’ulteriore crescita economica nei paesi ricchi per conseguire un miglioramento della qualità della vita. Altre fonti di benessere, non dipendenti dalla crescita economica, devono essere poste al centro della discussione. Questa linea di argomentazione è stata recentemente sottoscritta anche dall’Agenzia europea dell’ambiente, che in un rapporto del 2021 ha sostenuto quanto segue: “Il concetto di ‘post-crescita’ appare molto pertinente per l’Europa e per altre regioni sviluppate, che si trovano ad affrontare crescenti incertezze sulla futura crescita del PIL” (si veda la figura 3.1).204

Figura 3.1. Crescita annuale del PIL (2010 USD), media mobile dei dieci anni precedenti. Fonte: European Environment Agency, Reflecting on Green Growth: Creating a Resilient Economy within Environmental Limits (Copenhagen: European Environment Agency, 2021), 24; creato con dati della Banca Mondiale.

Dare significato alla decrescita: in un’economia basata sulla crescita, ogni recessione è una crisi

Nel dibattito contemporaneo sulla decrescita, queste ricerche vengono portate a testimonianza che può esserci prosperità senza crescita. Tuttavia – e questo è uno dei punti fermi della visione decrescitista – il fatto che la crescita non porti (più) un aumento della prosperità non significa necessariamente che in una realtà capitalista la crescita sia irrilevante per il benessere. Nelle società di crescita capitalistica, infatti, le infrastrutture economiche, sociali, istituzionali e mentali sono progettate e orientate alla crescita e all’accumulazione: queste istituzioni della società moderna si stabilizzano dinamicamente mediante l’espansione e funzionano solo in un contesto di crescita. L’assenza di crescita – se queste strutture non cambiano – è innanzitutto una crisi. La recessione provocata dalla pandemia di Covid-19 è stata una crisi per la maggior parte delle persone, soprattutto perché il calo della crescita non è stato (o non adeguatamente) accompagnato da politiche che garantissero benessere e sicurezza. Gli studi empirici dimostrano che la soddisfazione personale diminuisce drasticamente durante le crisi economiche poiché, mentre durante i cicli di boom le aspettative tendono ad aumentare rapidamente e tutti vogliono una fetta della torta – nei periodi di crisi esse non vengono riviste al ribasso. Questo dimostra che il benessere e la felicità sono sia socialmente determinati che economicamente contingenti. La partecipazione sociale nelle società dei consumi dipende in larga misura – anche per le classi più basse – dall’espressione di identità, affiliazione, stile di vita e status attraverso i beni di consumo e il linguaggio simbolico che racchiudono. I moderni Stati sociali funzionano fondamentalmente come Stati di crescita: in tutto lo spettro politico, la promessa di welfare si regge sulla fiducia che la crescita aumenti il tenore di vita delle fasce più povere della popolazione fornendo al contempo, attraverso le tasse, i mezzi finanziari per la spesa sociale.205

Pertanto, al di là degli appelli alle rinunce individuali e delle valutazioni soggettive sulla felicità, è necessario andare oltre i pilastri sociali delle società della crescita, fondati sulla competizione di status e su una limitante focalizzazione sul lavoro retribuito, sostituendoli con una diversa organizzazione sociale. Che ciò sia possibile è attestato da studi che hanno dimostrato che la qualità della vita non dipende dalla crescita, ma da fattori quali l’uguaglianza, la prosperità, la fiducia, la sicurezza sociale, la partecipazione politica e l’apprezzamento del lavoro di cura, nessuno dei quali presuppone la crescita del PIL.206 Questi studi hanno dimostrato che, al di sopra di un certo livello di reddito che i paesi industrializzati hanno raggiunto da tempo, i benefici in termini di uguaglianza sono molto più importanti per svariati fattori essenziali alla qualità della vita (come l’aspettativa di vita, la salute, la mobilità sociale, la fiducia, l’istruzione e così via) rispetto all’aumento dei redditi; questo vale per tutti gli strati sociali, compresi i ceti più agiati.207 Questa è una delle ragioni per cui l’uguaglianza è così centrale nel dibattito sulla decrescita. Nella sua recente trattazione dell’argomento, la filosofa Kate Soper invoca un “edonismo alternativo” che condivide molti degli aspetti fondamentali con la prospettiva decrescitista. L’edonismo alternativo, sostiene Soper, si basa sull’idea che, anche se lo stile di vita consumistico fosse sostenibile a tempo indefinito, non aumenterebbe la felicità e il benessere umano oltre un certo punto già raggiunto da molti. I suoi fautori ritengono che debbano essere nuove tipologie di desiderio – piuttosto che il timore del disastro ecologico – a incoraggiare modalità di consumo sostenibili.208 Insomma, al di là di quelle ecologiche, le motivazioni per la decrescita abbondano: dal calo dei tassi di crescita reali alla necessità di adattarvisi, nonché il desiderio umano di migliorare sempre il proprio benessere, indipendentemente dai confini degli stili di vita consumistici e della crescita economica.

3.3. La critica culturale

Quartieri residenziali, shopping, centri commerciali, lavoro sottopagato, branding, consumo di massa: la critica alla cultura del consumo è ormai un cliché facilmente riconoscibile. Pur se spesso superficiale, questa vena critica è molto più profonda di quanto possa apparire. Se ben assestata, la critica culturale può andare a fondo nelle questioni sociali e aprire a molti la via verso una critica più ampia dell’economia. Al di là della critica ecologica, infatti, la critica culturale è stata il filone più influente della prima ondata di dibattiti sulla crescita negli anni ‘70 e ‘80. Di seguito riepiloghiamo le varie forme assunte da questa critica, che attengono alla formazione delle persone come soggetti delle società crescitiste. L’intento è di capire fino a che punto una logica interiorizzata sia il principale motore della crescita e in che modo la crescita economica si scontri con “limiti soggettivi” connaturati alle persone stesse. La critica culturale mira a rendere visibili i meccanismi e le conseguenze di queste logiche interiorizzate, spesso messe in atto inconsciamente, e di metterne in luce la contingenza, ossia il loro essere socio-culturalmente determinate e soggette a mutamenti. Un concetto centrale della critica culturale è quello di “alienazione”. La critica culturale tratta spesso anche questioni antropologiche, chiedendosi cosa significhi essere un essere umano e quale immagine dell’umanità dipingiamo quando parliamo di economia.

L’umanesimo ecologico e la critica della società moderna

Spunti di riflessione fondamentali per il movimento decrescitista provengono da autori progressisti che possono essere inseriti nell’ampia categoria dell’”umanesimo ecologico” (si vedano anche le sezioni 3.6 e 4.1). Tra gli esponenti più noti di questa corrente di pensiero si annoverano pensatori come Henry David Thoreau, Leo Tolstoy, Mahatma Gandhi, e, più recentemente, Rachel Carson, E. F. Schumacher e Jane Jacobs. Ciò che accomuna questi pensatori è l’umanesimo ecologico, ossia la presa di coscienza della diversità, dell’unicità e della relazionalità dell’esperienza umana unita a una critica della modernità e a un’invocazione alla sensibilità ecologica. Nelle loro elaborazioni sono spesso – pur se non sempre – critici nei confronti del capitalismo.209

L’elemento forse più rilevante è che questo pensiero, in linea generale, si oppone all’idea dell’individuo come essere isolato. Radicati piuttosto in una concezione – spesso spiccatamente poetica – dell’esperienza umana, questi pensatori tendono a sottolineare l’interdipendenza tra esseri umani ed ecosistemi. Un pensiero spesso bilanciato, come nel lavoro di Tolstoj, Erich Fromm, Mikhail Bakunin e Murray Bookchin, da un riconoscimento dell’importanza della libertà e dell’autonomia e dal rifiuto dell’autorità e delle gerarchie sociali.

Un secondo aspetto è la critica della modernità e della vita moderna. Pensatori come E.F. Schumacher, Jacobs, Ivan Illich, Lewis Mumford e Kirkpatrick Sale, ma anche Aldo Leopold, Wendell Berry, Thoreau e Gandhi, hanno enfatizzato la semplicità, la decentralizzazione politica e l’organizzazione tanto economica quanto tecnologica a misura d’uomo. Per questi pensatori, la civiltà moderna ha ingenerato un sistema socio-economico alienante e deleterio per la prosperità umana, sia individuale che collettiva.

Una terza critica mossa dagli umanisti ecologici è che l’analisi progressista deve contemplare considerazioni ecologiche. Molti di questi intellettuali, come Rachel Carson e Murray Bookchin, erano molto più avanti dei loro contemporanei (almeno quelli occidentali) nel proporre una critica ecologica della società. Le loro tesi si basano sulla comprensione delle relazioni tra società e natura, nonché su una profonda comprensione della complessità ecologica e del modo in cui la società moderna degrada sistematicamente tali relazioni. La decrescita, a suo modo, riprende questa eterogenea tradizione, enfatizzando interdipendenza e autodeterminazione e promuovendo una politica ecologica che non veda il dominio sulla natura o la separazione da essa come unici viatici per il progresso.

L’approccio ecologico-umanista può tuttavia incappare in ostacoli quando è acriticamente romantico e antimoderno, o quando manca di una critica del capitale e delle relazioni coloniali. I pensatori ecologici americani, ad esempio, di rado hanno esplicitato un particolare interesse nei confronti delle epistemologie dei popoli indigeni, i cui ambienti sono relegati allo status di natura selvaggia presuntamente incontaminata. Gran parte della critica culturale, infatti, è germinata da un disagio romantico nei confronti del mondo industriale “freddo” e “razionalista”, informata dall’opera settecentesca di Jean-Jacques Rousseau che sosteneva l’ideale del “nobile selvaggio” e la fuga verso una vita pastorale come modo per sfuggire alla società moderna. Questa mentalità comporta anche il rischio di aggrapparsi a giustificazioni problematiche della disuguaglianza di genere e a ideali paternalistici che dipingono la maternità come una forma di sacrificio. Ciò non significa che l’umanesimo ecologico nella sua totalità scada nel romanticismo: il lavoro di pensatori come Bakunin, Bookchin, Fromm e Jacobs dimostra il contrario. È però importante sottolineare come una critica ecologica della società moderna debba andare più in profondità per poter apprezzare le radici capitalistiche, patriarcali e coloniali dell’alienazione e del degrado ecologico.

La parola chiave è “alienazione”

Nel 1844, il giovane Karl Marx formulò alcune tesi sulla “alienazione” delle persone dovuta al lavoro capitalista e alla società di classe. In una società capitalista, le persone non scelgono di andare a lavorare; sono costrette a farlo poiché, “liberate” dai mezzi di sussistenza, necessitano di un reddito per sopravvivere. È in conseguenza di ciò che si allontanano dalla propria umanità. Come spiegato da Marx, il lavoro è alienante principalmente perché i lavoratori non controllano il processo produttivo né i frutti del lavoro stesso; la loro funzione è quella di un ingranaggio di una macchina: eseguire una determinata parte della catena di montaggio. Il lavoro, nella maggior parte dei casi, non è né creativo né appagante; i lavoratori sono privati della capacità di determinare le proprie azioni e il proprio destino, le relazioni con gli altri e con i prodotti del proprio lavoro. È così che i lavoratori vengono trasformati in strumenti; funzionano come oggetti, non come persone.210 Sulla scorta di queste argomentazioni, pensatori come Ivan Illich, il gruppo francese anti-utilitarista MAUSS (Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales), l’Internazionale situazionista e autori come Herbert Marcuse (in L’uomo a una dimensione) ed Erich Fromm (in Avere o essere?) hanno sostenuto che la società capitalista produce non solo relazioni ineguali, ma anche alienate, sia verso se stessi che nei confronti del mondo. La critica dell’alienazione è molto presente nei dibattiti sulla decrescita, il che la distingue da altre critiche di sinistra. Spesso, tuttavia, nascono polemiche sulla legittimità di questa critica, sovente – come vedremo in conclusione di questa sezione – interpretata come antimoderna o individualista.

Oggigiorno siamo particolarmente alienati sul posto di lavoro, poiché molti dei lavori che svolgiamo non ci sembrano avere alcunché di utile o produttivo. Questa argomentazione è stata avanzata in tempi relativamente recenti da David Graeber, che ha introdotto il concetto di bullshit jobs (“lavori di merda”) per descrivere come, nel regime capitalistico moderno (che si vuole efficiente e competitivo), molti lavori siano privi di senso, inutili o addirittura dannosi.211 Da una prospettiva decrescitista, tutti questi bullshit jobs – dai lobbisti alle impiegate sottoccupate, dalle intermediarie finanziarie agli operatori di telemarketing – non sono solo profondamente alienanti, ma anche superflui. Una società non costruita sulla crescita non imporrebbe alle persone di svolgere lavori inutili che per giunta detestano.

Soffermiamoci brevemente sulla critica dell’alienazione. In termini generali, l’alienazione è un “silenziamento” di sé e delle relazioni con il mondo, che in casi estremi può manifestarsi con forme di depressione o burnout.212 Può verificarsi sul lavoro e mediante il consumo, ma anche in relazione al proprio corpo, come nel caso di un disturbo alimentare. L’alienazione della lavoratrice dalla propria attività nella società industriale è un bersaglio chiave della critica all’industrializzazione (si veda la sezione 3.6). La teoria critica, tuttavia, ha esteso il concetto di alienazione al campo del consumo e alle esperienze culturali preconfezionate dell’industria culturale.213 Tipica delle società soggette a una logica di crescita è la contraddizione tra la varietà esponenzialmente crescente di alternative (ad esempio, la possibilità di acquistare sempre più beni e servizi di consumo, di estendere il raggio delle proprie interazioni sociali all’intero globo tramite smartphone) e la possibilità reale – temporalmente ma anche fisicamente limitata – di utilizzarle. Ne consegue che alcuni beni di consumo non vengono acquistati primariamente per essere usati; ad avere preminenza sono piuttosto l’evento dello “shopping” e la promessa che tali beni portano con sé: un paio di racchette da tennis nuove o migliori possono promettere interi pomeriggi di divertimento anche se, magari, ci si rende presto conto di non avere il tempo di usarle nella vita quotidiana.214

Questo assurdo comportamento di consumo compensatorio è al centro dell’odierna critica anticonsumistica alla crescita, che si differenzia dalla critica paternalistica del consumismo borghese del dopoguerra che lamentava con sguardo classista l’aumento dei consumi dei lavoratori (si veda la sezione 3.2).

Un’altra critica dell’alienazione che vale la pena di menzionare è quella dell’Internazionale situazionista, la cui critica alla “società dello spettacolo” e alla società dei consumi ha influenzato anche la teoria della decrescita. Per i situazionisti come Guy Debord e Raoul Vaneigem, che scrivevano negli anni ‘50 e nei decenni successivi, la teoria dell’alienazione di Marx era fondamentalmente corretta, ma doveva essere ampliata per meglio adattarsi alle mutevoli realtà della società contemporanea. Per questi pensatori, l’alienazione tipica del luogo di lavoro si era estesa alla vita quotidiana. L’accumulazione e lo sfruttamento capitalistico erano divenuti una caratteristica dello spazio urbano (con l’onnipresente pubblicità, i vasti quartieri commerciali e la riprogettazione delle città per stimolare il consumo) ma anche dei media generalisti, della radio, delle riviste e così via. I situazionisti notavano come le nostre relazioni reciproche siano sempre più mediate da oggetti fisici e multimediali (e non va scordato che le loro teorie hanno preceduto di mezzo secolo l’arrivo dei social media, della pubblicità mirata e del capitalismo delle piattaforme). L’espressione individuale assume la forma del consumo di merci, piuttosto che dell’autentica comunicazione diretta. Per questo, i situazionisti sostenevano che, al di là del luogo di lavoro, la cultura stessa è un luogo chiave di controllo, che ci spinge a un’accumulazione spettacolarizzata e a una costante competizione con gli altri e con noi stessi.215 Come spieghiamo nei paragrafi che seguono, le situazioniste proponevano anche modi pratici per leggere tra le righe dello “spettacolo” della società, metodi che avrebbero poi influenzato anche il movimento per la decrescita.

Adbusting e culture jamming

“Siate realistici, chiedete l’impossibile”. Questo è uno dei tanti slogan scherzosi dipinti con lo spray nelle strade di Parigi nel 1968, prima e durante un periodo di massicce agitazioni sociali. Lo slogan fu un primo esempio di quello che sarebbe diventato un movimento più ampio di persone che, giocando con l’ambiente circostante e con i media, trasmettono messaggi controculturali. Queste pratiche, chiamate collettivamente adbusting o culture jamming, sono state molto influenti nel dare forma al movimento decrescitista nei primi anni 2000. L’adbusting consiste nell’alterare o giocare con le pubblicità nello spazio pubblico per modificarne il significato in modo spesso critico o umoristico. I situazionisti sono stati i primi ad adottare questo approccio: uno dei metodi principali che caldeggiavano per rompere con la società dello spettacolo consumistica era quello del détournement (“dirottamento”), strategia che consiste nell’appropriarsi delle idee egemoniche della cultura tradizionale per ritorcerle contro se stesse. Ciò consente agli attivisti di introdurre idee controculturali nel mainstream attraverso il culture jamming, praticato – tra gli altri – dal movimento punk, dalle femministe militanti come le Guerrilla Girls e – più tardi e più notoriamente – dalla rivista Adbusters, che ha avuto un ruolo di primo piano nel dare il via alle proteste di Occupy Wall Street.216

Per evidenziare l’importanza di questa prospettiva strategica, vale la pena di raccontare la storia degli inizi del movimento per la decrescita. Come accennato nell’introduzione, il termine “decrescita” è stato lanciato nel 2002 dai redattori di Casseurs de pub (la versione francese di Adbusters), che hanno coniato l’espressione décroissance durable giocando astutamente con développement durable, concetto promosso in quel momento dall’Organizzazione mondiale del commercio e dai leader delle nazioni industrializzate, e riferendosi al termine décroissance nell’accezione proposta da Georgescu-Roegen (si veda la sezione 3.1). Abbinare “sostenibilità” e “decrescita” in questo modo non era solamente un modo per enfatizzare la necessità di un equo ridimensionamento, ma anche per ribaltare un concetto egemonico mainstream inserendosi nel solco dei situazionisti e dei culture jammers antisistema. La decrescita affonda le sue radici nei movimenti controculturali ed è stata concepita fin dal principio come una parola scherzosa, destinata a destabilizzare l’egemonia culturale mainstream.217 La decrescita ha continuato a essere un concetto centrale del movimento adbusting, e i movimenti per la giustizia climatica allineati alla decrescita utilizzano spesso metodi spettacolari e giocosi per squarciare il velo spettacolarizzante dei mass media.218

Gli esseri umani come relazioni complesse

Oltre alle strategie di intervento culturale, la decrescita ha adottato un approccio alla cultura che mira a contrastare gli assunti occidentali più radicati. Come abbiamo analizzato nel capitolo 2, desiderare sempre di più non è nella “natura umana”. Al contrario, i desideri illimitati dei consumatori sono funzionali a una domanda sempre crescente e, quindi, al mantenimento di una crescita sostenuta dei mercati che consenta di differire le crisi capitalistiche di sovraccumulazione. Le odierne società consumistiche del Nord del mondo non sono nate perché gli esseri umani sono insaziabili, ma sono state deliberatamente costruite nel dopoguerra. La teoria economica neoclassica si fonda sull’assunto di un consumatore che massimizza l’interesse personale in ogni decisione di acquisto. In questo è sostenuta da nozioni date per scontate come l’idea che gli esseri umani siano essenzialmente egoisti, avidi e insaziabili, e che, come gli altri animali, si mettano deliberatamente alla prova in una costante lotta di “sopravvivenza del più adatto”. Ciò è cristallizzato in un concetto centrale per l’economia neoclassica, quello di Homo economicus: l’essere umano che massimizza razionalmente l’utilità per se stesso. Lungi dall’essere una realtà scientificamente appurata, è invece un costrutto ideologico.219

Un’ideologia che, tuttavia, genera una realtà che soggioga le persone mediante sistemi sociali strutturati in gran parte lungo direttrici economiche. Calate nel contesto della società dei consumi, le persone possono essere caratterizzate come “soggetti della crescita”. Nell’analizzare i “soggetti della crescita”, spesso ricalcati sul modello dell’uomo bianco borghese, tre caratteristiche emergono con particolare forza: (1) lo status di individuo completamente indipendente; (2) l’orientamento a massimizzare il proprio “raggio d’azione”, ossia a rendere disponibili a se stessi parti sempre più ampie del mondo, ad esempio attraverso i viaggi, i consumi, l’uso dei media e così via; e (3) la ricerca di un’assertività personale per raggiungere questi obiettivi in condizioni di concorrenza.220

In contrasto con questa visione unidimensionale dell’uomo, traendo ispirazione dalle critiche femministe all’Homo economicus (si veda la sezione 3.5), la decrescita concepisce l’essere umano come parte di un complesso sistema di relazioni del quale l’interesse personale e la ricerca della prosperità materiale sono solo alcune delle tante sfaccettature.221 La rete francofona di studiosi anti-utilitaristi MAUSS, molto vicina agli ambienti decrescitisti, sostiene il diritto di esistere in tutti i molteplici stati in cui un soggetto umano può esistere, compresi il cooperativismo e l’interdipendenza.222 La critica all’Homo economicus è quindi duplice: da un lato è una critica alla concezione limitata dell’essere umano come massimizzatore di utilità razionale, riscontrabile nell’economia e nella scienza divulgativa; dall’altro, è una critica dell’egemonia di specifici “soggetti della crescita” che accompagnano le società della crescita, sono da esse generati e contribuiscono a loro volta alla loro costruzione.

Le logiche di intensificazione, accelerazione e alienazione

Le anti-utilitariste criticano giustamente il modo in cui, nella società capitalista, gli obiettivi umani sono ridotti alla soddisfazione di un circoscritto soggetto economico. Il sociologo Hartmut Rosa amplia questa critica sostenendo che tali soggetti sono incorporati e interiorizzano una “logica dell’intensificazione” che si esprime nell’accelerazione e nella scarsità del tempo. Una condizione esistenziale del soggetto moderno è dunque che il mondo delle cose, il mondo sociale e il soggetto stesso sono in continuo cambiamento e si muovono sempre più velocemente, costringendo ciascuno di noi a intensificare costantemente le nostre relazioni e il nostro raggio d’azione per non rimanere indietro. Questa logica poggia su tre dinamiche. In primo luogo c’è l’accelerazione tecnologica, sospinta dal “motore economico” del modo di produzione capitalistico. In secondo luogo c’è la concomitante accelerazione del cambiamento sociale ad opera del “motore socio-strutturale” della differenziazione funzionale: l’emergere di sempre più sottosistemi sociali con logiche, esigenze e difficoltà proprie (come la politica, l’economia, il diritto, la scienza e così via), che consentono di affrontare la complessità solo accrescendo le competenze, la differenziazione e la complessità stessa in una dinamica concorrenziale. In terzo luogo c’è il ritmo di vita stesso, alimentato dal “motore culturale” della “promessa di accelerazione”. Questa promessa implica il continuo allargamento del proprio raggio d’azione e l’aumento delle alternative nella propria vita, senza le quali la partecipazione alla società diminuisce e diviene precaria. Stare fermi diventa sinonimo di perdere colpi, come salire una scala mobile che si muove verso il basso. Se non partecipiamo a questi processi di accelerazione concorrenziali, rimaniamo indietro: la dipendente di una fabbrica di imballaggi alimentari che si fa in quattro facendo diversi lavori per potersi permettere di viaggiare; un impiegato che utilizza ogni minuto libero dal lavoro per pubblicare storie su Instagram e aumentare il numero di follower; un attivista per la giustizia climatica che si precipita da un manifestazione di protesta all’altra, scrivendo nel frattempo articoli sulla decrescita. Ciascuno di noi, in modo diverso, è soggetto ai dettami di accelerazione della società della crescita che investono ogni ambito della vita, comprese le relazioni sentimentali, il lavoro e il tempo libero. Secondo Rosa, questi vincoli permangono anche quando la persona in questione non desidera affatto un’accelerazione: in una società crescitista, l’intensificazione è necessaria per preservare lo status quo. La logica dell’intensificazione è quindi difficile da sconfiggere semplicemente cambiando individualmente la propria vita. Come vedremo nei capitoli 4 e 5, sono necessarie trasformazioni strutturali e collettive.223

I limiti soggettivi alla crescita

Oltre alle critiche sistemiche di ampio respiro, alcuni autori si concentrano sui limiti “soggettivi” alla crescita, che possono manifestarsi con l’esaurimento, un’insoddisfazione generale, un senso di mancanza o un senso di avversione alla propria situazione lavorativa o di vita. Secondo Barbara Muraca, le pressioni delle istituzioni della crescita, del lavoro e del consumo ci spingono ai nostri limiti.224 Già negli anni ‘70, Ivan Illich sosteneva che una società orientata solo all’aumento della produttività e alla creazione di sempre nuovi bisogni cadrà immancabilmente vittima del senso di vuoto, insoddisfazione e bisogno, poiché questi nuovi bisogni non potranno mai essere pienamente soddisfatti.225 Il sociologo Dennis Eversberg parla di “limiti individuali alla crescita”. Questi limiti si manifestano non tanto nella fisiologia umana (a eccezione del fatto che, dopo un determinato tempo di privazione del cibo o del sonno, sopraggiunge inevitabilmente la morte), quanto nella resistenza opposta all’intensificazione forzata della produttività nel mondo sempre più accelerato del lavoro e del consumo.226 In questo senso, diversi “regimi di crescita” producono diversi tipi di limiti e, di conseguenza, forme di resistenza. Nel regime fordista, ad esempio, la monotonia e l’uniformità del lavoro e del consumo sono divenute un limite sia alla disponibilità delle persone a continuare a lavorare e a consumare sia alle possibilità di espansione di questo regime. Del resto, l’operaio che utilizza tutte le pause WC consentite nell’arco delle otto ore di lavoro per uscire a fumare può anche utilizzare questo tempo per parlare con altri lavoratori, e magari formare un sindacato. Nel regime capitalista neoliberista o flessibile, un’impiegata di Facebook che aspira a fare carriera potrà anche cercare di essere sempre più efficiente e di diventare una lavoratrice “creativa” e innovativa, ma prima o poi finirà per andare in burnout. A quel punto, potrà abbandonare la carriera o utilizzare le risorse che si è costruita per avviare una piattaforma social di proprietà condivisa. Un altro esempio attuale è quello di una badante che deve rispettare un programma molto rigido e annotare ogni attività durante l’orario di lavoro, che può però mentire sul programma e prendere un tè o fare due chiacchiere con la persona di cui si prende cura. A dimostrazione del fatto che, anche se siamo schiacciati dalle imposizioni economiche nella nostra vita quotidiana, possiamo trovare il modo di sfruttare questi limiti a nostro vantaggio. Entro i limiti imposti dal regime di crescita, dunque, è possibile ricavarsi spazi di scelta. A questo proposito, nel capitolo 6 discutiamo di come la tesi del surplus utopico di Ernst Bloch offra opportunità di resistenza collettiva agli effetti del regime crescitista sulla nostra psiche.

Dare significato alla decrescita: l’interdipendenza come condizione umana

La critica culturale è stata integrata in svariate forme nei dibattiti sulla decrescita in vari paesi. Nel dibattito francofono sulla décroissance, l’alienazione svolge un ruolo centrale in quanto influenzata – tra le altre cose – dai situazionisti e dal lavoro di André Gorz (si veda il paragrafo 3.6). In Francia, inoltre, hanno avuto ampia risonanza le tesi del gruppo MAUSS. Nel discorso tedesco sulla Postwachstum (“post-crescita”) sono le tesi di Hartmut Rosa su accelerazione ed espansione a essere in primo piano, pur trovando poco spazio nel dibattito internazionale. Nel dibattito anglosassone, in cui la decrescita si è fatta strada solo di recente, essa è fortemente associata ad autori come E.F. Schumacher e Wendell Berry, che hanno mosso veementi critiche alla società contemporanea cercando di proporre alternative più ecologiche e contemplative.

Riteniamo la critica culturale particolarmente fertile e ingrediente necessario di una politica post-capitalista emancipatrice qualora, forte delle sue sfaccettate radici internazionali, non si presenti come una critica borghese unilaterale del “modo di vivere moderno” che glorifica il lavoro manuale, promuove acriticamente un “ritorno alla vita di comunità”, cade in luoghi comuni di miglioramento personale e individualità di fronte alla cultura di massa, o manca di una critica articolata delle strutture sociali e dei sistemi di potere politico. Alcuni filoni della critica culturale possono apparire reazionari e avversi alla modernità, piuttosto che essere intesi come un tentativo di andare oltre la modernità. La critica al consumismo, in particolare, è spesso accusata di concentrarsi sull’azione individuale e di non approfondire sufficientemente la critica della produzione capitalistica, che stimola e genera il consumo (si veda la sezione 3.4 poco sotto). Sebbene sia innegabile che, in linea generale, la critica al consumo assume spesso forme depoliticizzate, individualiste o semplicemente reazionarie, abbiamo cercato di mettere in luce le critiche che vanno oltre tali limitazioni. La critica culturale della crescita qui descritta, infatti, punta il dito prevalentemente contro il ruolo svolto dalla cultura nel promuovere e intensificare lo sfruttamento, portando a nuove forme di accumulazione del capitale. In altre parole, mette in evidenza il fatto che il consumo e la cultura stessa dovrebbero essere visti come ambito di dominazione capitalista da affrontare collettivamente, indipendentemente dalle lotte contro lo sfruttamento sul posto di lavoro o il solo degrado ecologico. Dal momento che la cultura è così intimamente legata alle nostre vite, la critica culturale è per molti un’occasione per iniziare a confrontarsi con idee anti-establishment. La sfida è tramutarla in una critica convincente dell’alienazione capitalista, al di là dell’insoddisfazione individuale o dell’auto-miglioramento.

In ottica decrescitista, dunque, la critica culturale si interroga su come potrebbero apparire forme di soggettivazione che vadano oltre la crescita e l’espansione: ad esempio il “sé relazionale”, un soggetto che cerca di smantellare le gerarchie e nega la propria autonomia percependosi profondamente connesso con gli altri esseri viventi. Un modo per affrontare la questione è quello di porre in primo piano una nozione precisa di “convivialità”, forme di organizzazione sociale che consentano dipendenze reciproche, la negoziazione di relazioni interpersonali e una convivenza gratificante. Al contempo, la critica dell’alienazione apre la strada al dibattito sulle condizioni sociali per relazioni non alienate con il mondo, concentrandosi non sull’aumento di prosperità, sull’autonomia individuale o sull’espansione della nostra presenza nel mondo (più reddito, mobilità e così via), bensì sulla qualità di pochi e stabili assi relazionali con il mondo, elaborando forme di prosperità indipendenti dalla crescita e creando le condizioni per occupazioni non alienanti mediante istituzioni democratiche che governino collettivamente le nostre vite, la nostra economia e le nostre relazioni con la natura.227

3.4. La critica al capitalismo

“Accumulate, accumulate! Così comandano Mosè e i Profeti!’228 Questa citazione dal Capitale di Marx riassume sinteticamente la tesi secondo cui il capitalismo – attraverso la compulsione ad accumulare – è imperniato sull’espansione, sulla crescita e sull’intensificazione in un contesto concorrenziale e può funzionare solo soddisfacendo tale compulsione. Nell’economia classica, per accumulazione (dal latino accumulare) si intende il processo di continua aggiunta di valore al capitale. Il valore è generato dall’interazione metabolica con la natura sotto forma di lavoro, e poi sfruttato dalle classi proprietarie che possono estrarre il plusvalore vendendo i prodotti finiti. In un sistema di mercato competitivo, questo plusvalore deve essere in gran parte reinvestito come capitale (macchinari, risorse, forza lavoro), portando così all’espansione e alla continua riproduzione del capitale a livelli sempre crescenti. Come spiegheremo più avanti, questo processo di accumulazione si materializza in forma di crescita, ma porta anche a crisi sistemiche e “contraddizioni” (ecologiche, finanziarie, sociali, politiche ecc.).229 Come sottolineano le critiche femministe e del Sud del mondo, al di là dello sfruttamento sul posto di lavoro (la “sede nascosta della produzione”, per usare la nota espressione marxiana), il capitalismo si fonda anche sull’appropriazione e sulla costante colonizzazione di un mondo esterno non capitalista. Questo processo di appropriazione del “mondo esterno” non capitalista, che seguendo Rosa Luxemburg è stato teorizzato come Landnahme (accaparramento della terra), può essere concepito da una prospettiva geografica (colonialismo), sociale (lavoro di riproduzione, sfere di vita non ancora mercificate) e in relazione alla natura.230 Le crisi derivanti da questa doppia dinamica di sfruttamento e appropriazione insita nel processo di crescita economica – questa la tesi centrale della critica al capitalismo – non possono essere comprese né superate senza liberarsi dalla logica sistemica e dalle relative relazioni sociali di dominio e sfruttamento dell’accumulazione capitalistica.231

La critica al capitalismo è tanto antica quanto il capitalismo stesso. Sebbene alcuni filoni del dibattito sulla decrescita ignorino la critica al capitalismo, noi la consideriamo essenziale per comprendere la società della crescita e contemplare la possibilità di cambiarla. A nostro avviso, la critica alla crescita non può prescindere da una critica all’accumulazione capitalistica. Per dirla con Elmar Altvater (che parafrasò Max Horkheimer sul legame tra capitalismo e fascismo): “Chi non ha nulla da dire sull’accumulazione di capitale deve tacere anche sulla crescita”.232

In una prospettiva di decrescita, la crescita può essere analizzata come conseguenza necessaria – ma anche come condizione – dell’accumulazione capitalistica. Oltre alla critica del consumo e dei limiti esterni della crescita, anche la produzione e il modo di produzione devono essere posti al centro di una critica alla crescita. Tale critica è rivolta alla tendenza del capitalismo a entrare in crisi (e a superarle regolarmente trasformando il modo di produzione ed espandendosi verso nuove frontiere), nonché ai conflitti di classe e alle istituzioni sociali (proprietà, corporazioni, banche, Stati nazionali, esercito, monopoli) coinvolte nei processi di accumulazione e crescita. Dal momento che i limiti della crescita sono anche i limiti del capitalismo (che si stabilizza dinamicamente mediante la crescita), a essere presa in esame non è solo la crescita economica, ma il sistema capitalistico in quanto tale. Senza la crescita, infatti, il capitalismo rischia di degenerare ulteriormente in un sistema rifeudalizzato in preda a miseria, disuguaglianze e autoritarismo, caratterizzato da confini rafforzati e conflitti per le risorse. In quest’ottica, decrescita è necessariamente sinonimo di postcapitalismo ed è quindi strettamente allineata ai movimenti anticapitalisti, in particolare all’ecosocialismo.233

Il processo di accumulazione continua

Secondo Marx, il capitalismo è una struttura sociale e un sistema economico che, in primo luogo, è alimentato dal capitale investito con l’obiettivo del guadagno e in cui, in secondo luogo, questa dinamica di accumulazione – basata sulla proprietà privata dei mezzi di produzione, sul lavoro salariato e su mercati concorrenziali – ha un’influenza determinante sulla società. Questo viene normalmente spiegato mediante la formula D-M-D (ovvero: denaro-merce-più denaro). I capitalisti investono capitale in merci come macchinari, materie prime ed energia, ma anche nella forza lavoro. Il “doppio carattere” del lavoro salariato nel capitalismo crea un prodotto che non ha solo un valore d’uso concreto, ma anche un valore di scambio astratto. In base al valore di scambio, la merce vale più del capitale investito e viene rivenduta sui mercati. Ciò significa che la quantità di denaro (M) inizialmente utilizzata viene convertita in una quantità maggiore di denaro (D) attraverso uno scambio metabolico con la natura e il lavoro mercificato (ossia il lavoro salariato) che produce merci (M).234 Se il capitalismo fosse tutto qui, il surplus verrebbe semplicemente consumato privatamente o speso socialmente nell’edificazione di palazzi o chiese o nell’organizzazione di grandi feste o cortei. Tuttavia, a causa delle condizioni concorrenziali del mercato, delle forze produttive che si evolvono grazie ai miglioramenti tecnologici e della necessità di accumulare capitale, gran parte dei profitti deve essere reinvestita nell’acquisizione di ulteriore capitale. In tal modo si ingenera un processo di accumulazione continua.235 Il fatto che il plusvalore generato venga costantemente reinvestito nell’acquisto di macchinari migliori e più moderni, di materiali più o meno costosi o nell’impiego di lavoratori più o meno produttivi non è il risultato dell’avidità del singolo capitalista. Alla luce della competizione per le quote di mercato e dei progressi in termini di produttività, investire non è una decisione arbitraria, ma un vincolo che limita le azioni di chi possiede capitale e governa l’intero sistema economico.

L’enorme aumento della produttività nel capitalismo è riconducibile a questo principio di concorrenza: chi resta indietro nella competizione per i profitti, una battaglia che si combatte sul terreno dei metodi di produzione, del progresso tecnico e dell’efficienza nell’organizzazione del lavoro, perde quote di mercato rispetto ai concorrenti e non può contare sulle risorse necessarie per aggiornare i propri macchinari. E così, prima o poi, si vede mancare le basi della propria attività. La pressione sulla società affinché accresca la produzione discende anche da questa dinamica di accumulazione. Se non c’è crescita, i capitalisti medi si ritrovano con valori non realizzati, i beni invenduti perdono il loro valore di scambio, gli investimenti diminuiscono e l’intera catena di approvvigionamento rallenta o addirittura si blocca. E poiché nel capitalismo la vita umana si riproduce attraverso i mercati – da cui dipende l’approvvigionamento dei beni di prima necessità – ogni crisi capitalistica è anche una crisi sociale.236 Come illustriamo di seguito, il processo di accumulazione capitalista si basa fondamentalmente sulla disuguaglianza, sul dominio e su varie forme di governo della società. Il sistema capitalista va analizzato come una realtà sociale costituita da relazioni di classe, razziali e di genere, dal sistema mondiale postcoloniale e da un paradigma politico che comprende Stati e partiti. E va analizzato anche come sistema biofisico.237

La crescita è la materializzazione dell’accumulazione

L’economia capitalista è caratterizzata dalla spinta all’accumulazione, la cui materializzazione è la crescita economica: una materializzazione biofisica ed ecologica tanto quanto sociale, come illustrato nel capitolo 2. La crescita economica è la conseguenza dell’obbligo di generare profitti, un imperativo derivante dall’accumulazione. Ma la crescita economica è al contempo una condizione dell’accumulazione: senza crescita e senza i relativi processi biofisici e sociali non può esserci accumulazione.238 Il capitale è necessariamente eccedente: non conosce confini e la sua unica ragion d’essere è la crescita, poiché si misura solo in modo quantitativo. I bisogni umani ricoprono un ruolo subordinato: nella produzione basata sul valore di scambio, i bisogni della produzione vengono presi in considerazione nella misura in cui permettono di soddisfare le condizioni di produzione e riproduzione estesa del capitale, e nulla più.239 In altre parole, se i lavoratori non godessero di una salute sufficiente per lavorare e i consumatori non fossero in grado di consumare o non avessero il denaro per farlo, l’accumulazione capitalista non potrebbe né essere redditizia né vendere le merci, condizione essenziale per la prosecuzione del processo di accumulazione e la cattura del plusvalore.

L’economia, dunque, è trainata dalla ricerca del profitto. All’interno di questa “economia monetaria di produzione”, la crescita deriva da due forme di investimento interconnesse ma diverse, entrambe finalizzate all’espansione della capacità di produrre e accumulare: “L’espansione può consistere nella semplice produzione di un numero sempre maggiore di macchine, materiali e forza lavoro, oppure nella produzione di nuove macchine, nuovi materiali e nuova forza lavoro e nella progettazione di nuove forme merceologiche fino ad allora inesistenti”.240 Sebbene sia gli investimenti estensivi che quelli intensivi influiscano sulla crescita, è soprattutto l’accumulazione basata sugli investimenti intensivi ad aumentare la produttività e a dare luogo a mercati di consumo in costante espansione e prodotti sempre “migliori” (per i quali la pubblicità crea la domanda necessaria). Dal punto di vista operaio e produttivista, è quest’ultima spinta a impartire al capitalismo una direzione storicamente “progressiva”.

È questa logica di accumulazione alimentata dalla concorrenza che, seguendo le regole dello sviluppo capitalistico, ha dispiegato uno sviluppo delle forze produttive prima sconosciuto, sta fagocitando sempre più regioni del mondo e ambiti della società e, più in generale, porta a una rivoluzione costante delle sue condizioni costitutive. Molti –comprese le correnti produttiviste della sinistra (marxista) – confidano che il capitalismo, mediante l’innovazione tecnica, sviluppi forze produttive in grado di rendere possibile una società post-capitalista liberata.241 Ma questa dinamica di accumulazione – come vedremo in seguito – è anche all’origine della tendenza alla crisi tipica del capitalismo.

La crescita come crisi perpetua

In un famoso passaggio del Capitale, Marx, scrivendo del continuo sviluppo dei mezzi di produzione nell’agricoltura e nell’industria mediante l’innovazione, la tecnologia e la separazione tra città e campagna, si sofferma anche su quella che è stata in seguito definita la “frattura metabolica”:

La produzione capitalistica agglomera le persone in grandi centri e porta la popolazione urbana a essere sempre più preponderante. Questo produce due risultati. Da un lato accumula la forza di propulsione storica della società; dall’altro sconvolge l’interazione metabolica tra l’uomo e la terra, ossia impedisce il ritorno al suolo dei suoi elementi costitutivi consumati dall’uomo sotto forma di cibo e vestiti; così facendo, ostacola il funzionamento dell’eterna condizione naturale per la fertilità duratura del suolo . . . Ma eliminando le circostanze che caratterizzano quel metabolismo . . impone di riprodurlo sistematicamente come legge regolatrice della produzione sociale, e in una forma adeguata al pieno sviluppo della razza umana . . . Ogni progresso dell’agricoltura capitalistica è un progresso non solo nell’arte di depredare l’operaio, ma nell’arte di depredare il suolo; ogni progresso nell’incremento della sua fertilità per un certo periodo è insieme un progresso nella rovina delle sue sorgenti perenni. . . Perciò la produzione capitalistica sviluppa la tecnica e la combinazione del processo di produzione sociale solo minando al tempo stesso le fonti primigenie di ogni ricchezza: la terra e il lavoratore.242

Il significato ecologico di questa dialettica dello sviluppo capitalistico è stato a lungo discusso, soprattutto nella tradizione eco-marxista (si veda il paragrafo 3.1).243 Altrettanto importante, tuttavia, è l’ecologia della forza lavoro vivente, ossia la tendenza capitalistica a sfruttare il lavoro umano mediante l’intensificazione, la flessibilizzazione e l’estensione della giornata lavorativa, che porta al burnout, alle crisi di riproduzione e ad altre crisi sociali (si vedano i paragrafi 3.3 e 3.5).244 La caratteristica distintiva del processo di accumulazione risiede nel fatto che, a causa dell’accumulazione estrema di quantità sempre maggiori di capitale, diventa sempre più difficile investirlo con profitto.

Questo problema di sovraccumulazione si presenta storicamente in vesti diverse, per lo più sotto forma di sovrapproduzione o di crisi finanziarie (troppe fabbriche producono troppi beni che non possono essere acquistati in quantità sufficiente; troppi capitali vengono investiti in determinati settori, gonfiando bolle destinate a scoppiare).

Queste crisi periodiche sono spesso superate mediante l’inglobamento di un “mondo esterno non capitalista”. Come dimostrato dalle teorie del femminismo, del colonialismo e dell’ecologia, come aveva intuito Rosa Luxemburg il capitalismo non è solo basato su processi storici di appropriazione violenta (le enclosure, le colonie, la schiavitù e l’“accumulazione originaria”). L’appropriazione ha plasmato l’intera storia del capitalismo fino ad oggi. L’inglobamento di forme di vita non capitalistiche svolge un ruolo importante anche nell’espansione dei mercati, ad esempio attraverso la mercificazione di attività precedentemente non mercificate (come quando la condivisione di passaggi in auto diventa Uber). Il sistema mercificazione capitalistico (D-M-D), basato sullo scambio monetario e sullo sfruttamento del lavoro, dipende fondamentalmente e non può prescindere dall’appropriazione di energia e lavoro non retribuito dagli esseri umani e dalla natura non umana. Senza gli apporti non retribuiti sia delle persone (lavoro domestico non retribuito o sfruttamento neocoloniale, ma anche salvataggi pubblici di entità private) sia delle materie prime e dell’energia della natura, infatti, i costi di produzione lieviterebbero a tal punto che i profitti crollerebbero e l’accumulazione si arresterebbe.245

Il capitalismo può essere inteso come un costante movimento volto a travalicare le barriere all’accumulazione e quindi alla crescita.246 La stabilizzazione delle dinamiche capitalistiche di crisi e la repressione dei conflitti di classe in alcune regioni – ad esempio mediante il “modo di vivere imperiale” nel Nord del mondo (si veda la sezione 3.7) – danno spesso luogo a una delocalizzazione o esternalizzazione delle crisi in altre regioni. Spesso l’appropriazione di “donne, natura e colonie”247 non traspare immediatamente dai meccanismi di mercato, ma è parte integrante dello sviluppo capitalistico, essendo strettamente legata alla scienza e alla tecnologia, al potere statale e militare e ai paradigmi culturali, ed è al centro della critica femminista e Sud-Nord (si vedano i paragrafi 3.5 e 3.7). Abbinata all’esternalizzazione sistemica delle conseguenze della crescita distruttiva (si veda la sezione 3.1), questa dinamica di continua mercificazione della natura genera una crisi potenzialmente insolubile della socializzazione capitalista in quanto “frattura irreparabile nel processo interdipendente del metabolismo sociale, un metabolismo prescritto dalle leggi naturali della vita stessa”.248 Nella pratica, ciò significa che passare “attraverso” il capitalismo per giungere al socialismo, idea promossa dagli accelerazionisti, non solo non è auspicabile ma è anche impossibile, poiché il capitalismo distrugge più di quanto possa creare o riorganizzare.249

Urbanizzazione e crescita

Già Marx riteneva la separazione tra campagna e città un passaggio fondamentale per l’emergere del capitalismo, argomento ulteriormente elaborato in particolare da geografi urbani come Henri Lefebvre, che scriveva all’epoca dei situazionisti, e André Gorz. Questi pensatori cominciarono a notare che il capitale non veniva più investito esclusivamente nella produzione primaria o secondaria (estrazione di materie prime o produzione in fabbrica), ma si stava spostando sempre più verso la speculazione immobiliare. Per far fronte alla sovraccumulazione di capitale derivante dalla globalizzazione post-fordista, l’investimento in immobili e terreni è diventato una sorta di “aggiustamento spaziale” (spatial fix, nella definizione di David Harvey).250 Oggi, circa il 60% del capitale a livello globale è investito in immobili.251 A corollario di questo, lo spazio urbano è un luogo chiave per resistere ai flussi di capitale e costruire alternative, proprio come lo era lo spazio della fabbrica durante l’era fordista. I geografi urbani parlano di “urbanizzazione planetaria”, osservando che il pianeta è sempre più urbanizzato e le aree non urbanizzate vengono ristrutturate, mediante lo sviluppo delle infrastrutture e il riassetto istituzionale, al fine di costituire una riserva permanente per lo sviluppo urbano. Gli studi hanno rivelato come l’urbanizzazione sia sospinta dall’acquisizione e dai conflitti attorno a processi metabolici urbani come l’uso dell’acqua e dell’energia, e come essa stia alimentando la crescita materiale in particolare in forma di cemento e acciaio (si veda il capitolo 2). I geografi urbani hanno inoltre documentato quella che definiscono “coalizione della crescita” o “macchina della crescita” delle élite (principalmente imprenditori edili e politici), che cerca di stimolare e gestire la crescita urbana al solo scopo di lucro agendo come una sorta di “Stato immobiliarista”. Questo processo combinato è una componente chiave del “tapis roulant della produzione”, riferito a una rete infrastrutturale di edificazione, costruzione, produzione e consumo che concorrono a favorire l’accumulazione capitalistica (alcuni esempi sono la gentrificazione e i quartieri residenziali di lusso, i centri commerciali, le autostrade e le grandi opere inutili). A corollario di questo, molti sostengono che, pur essendo divenuta un motore chiave dello sviluppo capitalistico, l’urbanizzazione va a costituire uno spazio irrinunciabile di resistenza al capitalismo: è nello spazio urbano, infatti, che è concepibile elaborare politiche di livello comunale, impedire alla coalizione della crescita di conseguire i profitti sperati e costituire contro-coalizioni urbane operaie, diversificate ed ecologicamente consapevoli.252

Concetti, questi, affrontati approfonditamente solo di recente dagli studiosi della decrescita: nozioni come la “macchina della crescita”, il “tapis roulant della produzione” e il “metabolismo urbano” sono particolarmente utili nel discorso decrescitista, ed è auspicabile che vengano integrati maggiormente nelle relative analisi. Le questioni dell’urbanizzazione e dell’edilizia abitativa sono prese in esame sempre più frequentemente nella letteratura sulla decrescita: lo conferma l’emergere di dibattiti sulle tipologie di insediamento più appropriate per una società della decrescita e sul ruolo dell’urbanizzazione nel perpetuare la crescita.253

Dépense

Il concetto di dépense (“spesa” in francese), introdotto dallo scrittore e filosofo francese Georges Bataille, è stato ripreso nel dibattito sulla decrescita per articolare una critica specifica al capitalismo. La dépense indica la pratica – abituale nelle società non capitaliste – di spendere il surplus sociale in modo improduttivo, ad esempio consumando il raccolto annuale in eccesso in grandi feste popolari invece di reinvestirlo. A dimostrazione che l’imperativo di investire produttivamente il plusvalore è una caratteristica specifica delle società capitalistiche: dal punto di vista antropologico, si tratta di un’eccezione storica. In quasi tutte le società si assiste al dispendio collettivo, individuale o rituale delle eccedenze in occasione di celebrazioni collettive o con l’esibizione di sfarzo collettivo o personale in forma di gioielli, abiti costosi, giardini, parchi e così via. Il termine dépense, dunque, aggiunge due idee alla critica al capitalismo. In primo luogo trova una soluzione alla sovrapproduzione, fenomeno che, se nella maggior parte delle società è concepito come abbondanza a disposizione della collettività, viene invece risolto in modo distruttivo nelle società capitaliste con un reinvestimento senza fine. In secondo luogo, l’utilizzo delle eccedenze in tutte le società umane rivela che la logica della scarsità propria del sistema capitalista non è una verità universale, bensì un fenomeno storicamente contingente. In altre parole, contempla la possibilità che le feste collettive, le spese in opere artistiche o, più in generale, la decisione democratica su come gestire il surplus della società non siano semplicemente un lusso, ma un bene comune. Le società, ad esempio, potrebbero decidere di lasciare i combustibili fossili nel sottosuolo e quindi inutilizzati, e di investire risorse e manodopera nella ricoltivazione di ampie superfici per trasformarle in serbatoi naturali di carbonio. Escludendo denaro e risorse dalla circolazione di capitale, quest’ultimo verrebbe espulso dal processo di accumulazione, prerequisito necessario per scardinare l’accumulazione infinita che alimenta la crescita. In questo senso, l’idea di dépense mette in relazione le critiche al capitalismo tra loro e con il discorso decrescitista, indicando la strada per andare oltre una concezione puramente produttivista dell’economia (si veda il capitolo 5).254

Capitalismo e scarsità

Autorevoli pensatori decrescitisti hanno proposto nuovi modi di pensare l’intersezione tra capitalismo, scarsità e abbondanza. In primo luogo, teorizzano che il capitalismo produca una scarsità generalizzata nella vita quotidiana privatizzando i beni collettivi e regolamentando gli spazi comuni in modo tecnocratico. Ad esempio, le enclosure dei pascoli e delle foreste nell’Europa agli albori del capitalismo hanno creato una condizione di scarsità per i contadini, costringendoli a trasferirsi in città e vincolandoli ad un “nesso monetario” (Marx). Questo processo di creazione di scarsità mediante le enclosure è stato poi replicato nei paesi colonizzati e in via di industrializzazione, come la Cina, e sempre più spesso in Amazzonia, in Africa e nell’Asia-Pacifico con l’accaparramento di terre allo scopo di espandere l’agricoltura industriale di piantagione o l’estrazione di risorse per il capitalismo fossile o verde.255 Per la classe operaia dei paesi industrializzati, nella vita di tutti i giorni, è ormai quasi impossibile non fare affidamento sulla produzione capitalista. Lo spazio pubblico, infatti, è rigidamente regolamentato e qualsiasi uso alternativo, ad esempio per il giardinaggio o la vendita informale, viene qualificato come “vagabondaggio” o altrimenti criminalizzato. In alternativa, nei paesi di prima industrializzazione, caratterizzati da un sistema fiscale e assistenziale severamente regolamentato, la produzione informale e non tassata (come la produzione e vendita di artigianato per arrotondare lo stipendio) è normata a tal punto da farla scomparire. Oltre a imporre la scarsità tramite questi metodi, il capitalismo crea un’abbondanza artificiale, posticcia, in cui la mera quantità di beni e servizi dà un’impressione di prosperità e opulenza; quest’abbondanza, però, è privatizzata a favore delle famiglie e delle persone che se la possono permettere; quando non viene venduta, come nel caso dei rifiuti alimentari, viene smaltita senza troppe cerimonie.256

Studiosi della decrescita come Giorgos Kallis sostengono che, in realtà, l’esistenza simultanea di scarsità e abbondanza è insita in un sistema basato sulla crescita. Kallis mostra come Thomas Malthus, spesso considerato un sostenitore del controllo della popolazione per ovviare ai limiti economici, invocava in realtà lo spettro dei limiti per promuovere la crescita, sostenendo che la scarsità è un fatto naturale e che solo un’economia basata sulla crescita avrebbe potuto superarla. In questo senso, Malthus fu uno dei primi “apostoli della crescita”. Da allora, sia gli economisti neoclassici che le élite hanno cercato di far sedimentare l’idea che la crescita sia necessaria per porre rimedio alla scarsità data dalla natura. Ma la scarsità non è affatto naturale. Al contrario, al pari delle gerarchie sociali che limitano l’autonomia e l’autodeterminazione, è imposta dal sistema produttivo capitalistico. La decrescita, peraltro, non si propone di imporre limiti alla società in funzione della scarsità naturale, ma di rivendicare autonomia nella creazione collettiva di abbondanza pubblica, così come nella presa di decisioni e nella determinazione dei limiti. Fissare collettivamente dei limiti – come sostiene il filosofo greco Cornelius Castoriadis – è un prerequisito chiave per una società governata in modo autonomo e democratico. Al suo opposto c’è proprio il capitalismo, che ci aliena gli uni dagli altri e dall’abbondanza della terra, ci impone limiti antidemocratici e ci impedisce di stabilirne di nostri. Insomma, oltre alla riappropriazione collettiva e alla dépense del surplus sociale, la decrescita si fonda sul rifiuto della scarsità naturale, sull’abbattimento dei limiti imposti dal capitalismo e dalla gerarchia, sulla deliberazione dei limiti collettivi e quindi sulla creazione di una società autodeterminata post-scarsità.257

Dare significato alla decrescita: il ruolo del capitalismo nella crescita

Il rapporto tra la critica del capitalismo e la critica della crescita è ambivalente e complicato, caratterizzato da un reciproco scetticismo. Alcuni esponenti della decrescita sembrano avere timore di menzionare troppo esplicitamente il capitalismo e, di conseguenza, di esplicitare se la decrescita sia effettivamente sinonimo di post-capitalismo.258 Altri sostengono che il rifiuto del capitalismo non implichi di per sé il rifiuto della crescita. Anche il socialismo reale, del resto, era un progetto produttivista e tecnocratico decisamente orientato alla crescita; analogamente, molte delle odierne proposte socialiste o post-capitaliste mancano di una critica emancipatrice alla crescita.259 Tuttavia, un sondaggio condotto in occasione delle conferenze sulla decrescita ha rivelato che la maggior parte dei partecipanti è critica nei confronti del capitalismo e reputa la decrescita una proposta post-capitalista, tendenza che sembra essere rafforzata da alcune recenti pubblicazioni.260 Allo stesso modo, nell’ambito del dibattito sulla sostenibilità e sulla post-crescita, i sostenitori della decrescita sono spesso più aperti a una critica del capitalismo rispetto ai sostenitori dell’economia stazionaria o della post-crescita. La decrescita, infatti, è spesso proposta come critica dell’attuale paradigma sociale più radicale rispetto all’economia stazionaria o ad altre alternative socio-ecologiche.261

D’altra parte, alcuni studiosi e attivisti critici del capitalismo palesano scetticismo nei confronti della decrescita. La decrescita viene sovente accusata di formulare una critica superficiale del capitalismo, giudicando in modo errato gli effettivi motori della crescita o avanzando appelli a rinunce individuali. È innegabile che alcune di queste critiche siano giustificate: la generale tendenza a concentrarsi sui consumi, su indicatori alternativi al PIL o sulle riforme politiche, ad esempio, rischia di far perdere di vista il ruolo dell’accumulazione capitalistica nel trainare il processo di crescita. La critica al capitalismo esposta in questa sezione sottolinea che una critica incentrata esclusivamente sulle sfere della circolazione, del consumo o del credito come motori centrali della crescita elude il problema reale: la crescita deriva dalla realizzazione del capitale. Spesso, però, la critica anticapitalista alla decrescita non si misura con le argomentazioni e le proposte principali della decrescita, finendo per sottrarsi a quello che potrebbe diventare un incontro proficuo. In particolare in un’ottica decrescitista, la critica alla crescita capitalistica in quanto materializzazione dell’accumulazione potrebbe approfondire consolidate concezioni del capitalismo concentrandosi su aspetti altrimenti trascurati come la dimensione materiale della crescita, il metabolismo sociale, l’appropriazione, la società dei consumi, la scarsità artificiale o la dépense.262

La critica al capitalismo offre molteplici punti di partenza per il dibattito sulla decrescita, anche se molti approcci critici nei confronti del capitalismo prestano troppo poca attenzione alle questioni ecologiche e alla giustizia globale, oltre a essere spesso caratterizzati da un atteggiamento acritico nei confronti della produzione, della tecnologia e dei modi di vivere imperiali del nucleo industrializzato fondati sullo sfruttamento globale. La domanda che emerge preminentemente da una prospettiva decrescitista in relazione al capitalismo (una riduzione della crescita significa necessariamente un superamento del capitalismo?263) è stata ampiamente discussa e ha ricevuto risposte di segno diverso. L’esperienza storica dimostra che le fasi di stagnazione o di declino del PIL, se regionali o temporanee, non portano immediatamente al tramonto dell’economia capitalista. Piuttosto, inaspriscono drammaticamente le crisi sociali e politiche e rivelano la tendenza del capitalismo in crisi a diventare monopolistico, accrescendo le disuguaglianze, i processi appropriazione e la rifeudalizzazione delle relazioni sociali.264 Questa domanda (è concepibile un “capitalismo di post-crescita”, modificato alla radice da profonde riforme volte a tenere in scacco la crescita, o la decrescita deve puntare necessariamente al superamento del capitalismo?) continuerà probabilmente a essere al centro di un dibattito controverso.265 In ogni caso, la critica al capitalismo è necessaria per capire con cosa ci stiamo confrontando. Sostiene Eric Pineault:

Una teoria critica dell’accumulazione coglie la dimensione sociale del capitalismo: distribuzione ineguale del reddito, processi di alienazione dei lavoratori, sfruttamento, dominio di classe. Una teoria critica della crescita coglie la manifestazione del capitalismo nel mondo materiale e le contraddizioni socio-ecologiche che la sua natura espansiva comporta.266

Insieme, permettono di capire come queste contraddizioni tendano a trovare risposte nella crescita. Il materialismo ecologico della decrescita favorisce un dibattito critico sulla scala biofisica e sulle forme di una società emancipatrice e post-capitalista; la critica al capitalismo di sponda decrescitista, essendosi evoluta in modo pressoché autonomo, offre un contributo insostituibile al dibattito sul post-capitalismo.

3.5. La critica femminista

La critica femminista alla crescita poggia sulla tesi secondo cui, in un’economia capitalista orientata alla crescita economica e alla produttività, il lavoro riproduttivo vitale della società – svolto in gran parte dalle donne, in particolare quelle indigene e di colore – rimane fondamentalmente non riconosciuto, invisibile, svalutato e precario. Il sistema economico derivante è quindi fondamentalmente patriarcale. Il lavoro riproduttivo è alla base di ogni società umana, compresa quella capitalista. Con lavoro di riproduzione o di cura ci si riferisce a tutte quelle attività che servono direttamente al sostentamento e al benessere delle persone, che vanno dall’alimentazione all’accompagnamento di bambini e anziani, dai lavori domestici alle attività di assistenza; in alcune definizioni comprendono anche i lavori di giardinaggio o di riparazione per esigenze personali, la cura della natura e l’agricoltura di sussistenza. Queste attività costituiscono una quota compresa tra il 30 e il 70% – a seconda del metodo di calcolo – della produzione economica di un paese. In un sistema economico patriarcale, il lavoro riproduttivo è in crisi permanente poiché strutturalmente svalutato e scarsamente o per nulla remunerato; una crisi, questa, necessariamente legata a un rapporto uomo-natura fondato sulla crisi. Tale crisi permanente del lavoro riproduttivo può essere superata solo sostituendo l’attuale sistema economico con uno che valorizzi il lavoro di cura promuovendolo e facendone un cardine della vita sociale. È al contempo prerequisito e obiettivo della giustizia di genere: per questo la cura è divenuta una pietra angolare irrinunciabile della decrescita.267

Eco-femminismo ed economia femminista

Fin dagli anni ‘80, se non prima, all’interno ai circoli femministi critici sono emersi pareri critici della crescita. Tuttavia, sebbene le femministe critiche nei confronti del capitalismo, nelle proprie analisi e proposte, abbiano a lungo trattato i problemi di una società basata sulla crescita e continuino a farlo, questi dibattiti non sono sempre stati inclusi o riconosciuti nel discorso decrescitista. Negli elenchi dei “padri” intellettuali del dibattito decrescitista, spesso le “madri” non vengono menzionate affatto, o solo marginalmente.268 Negli ultimi anni questa situazione è cambiata e, soprattutto grazie agli interventi femministi nelle pubblicazioni e nelle conferenze internazionali sulla decrescita, le argomentazioni femministe sono sempre più integrate nel dibattito decrescitista. Non tutte le correnti femministe sono compatibili con le idee della decrescita. Molte forme di femminismo liberale, infatti, ignorano le questioni ecologiche o il capitalismo, ma due correnti teoriche della critica femminista sono particolarmente rilevanti per la decrescita: in primo luogo l’ecofemminismo, che identifica in modo sistemico i punti di contatto tra capitalismo, patriarcato e sfruttamento della natura; in secondo luogo l’economia femminista, che critica il costrutto dell’Homo economicus privo di genere come figura centrale dell’economia e rifiuta il calcolo del PIL, che non comprende il lavoro domestico non retribuito.269

Il modello ad iceberg

Di un iceberg, di solito, si vede solo la punta che affiora in superficie, mentre il 90% è sott’acqua, invisibile all’osservatore. Le economiste femministe sostengono da tempo che il mercato capitalista funziona come un iceberg. Ciò che di solito viene identificato come “economia” – merci, lavoro e investimenti – è in realtà solo la punta dell’iceberg; al di sotto c’è un’economia invisibile, che riproduce e sostiene la vita e rendendo possibile l’economia di mercato (si veda la figura 3.2). Tutte le attività che si svolgono – per così dire – sott’acqua sono invisibili all’economia e ai suoi strumenti di misurazione. Di conseguenza, vengono ignorate nell’elaborazione delle politiche economiche e nella valutazione sociale dei diversi tipi di lavoro, pur costituendo una base senza la quale il vertice non potrebbe esistere.270 Il PIL misura solo i flussi di denaro – la punta dell’iceberg – e quindi ignora la maggior parte delle attività economiche. L’irrazionalità di questo sistema è discussa da tempo, ad esempio con riferimento al “paradosso della casalinga”: in teoria, se un uomo sposasse la sua collaboratrice domestica, e da quel momento in poi questa si prendesse cura della sua casa senza essere pagata, il PIL si ridurrebbe. Il suo lavoro, come quello di tutti i servizi non di mercato, compresi quelli della natura, diverrebbe “gratuito”, invisibile e “non conterebbe nulla”.271 Le teorie economiche incentrate sul mercato negano la dipendenza fondamentale di tutte le attività economiche dalla sfera della riproduzione, di cui si a farsi carico sono in gran parte le donne (sempre più spesso, nei paesi ricchi, migranti con occupazioni precarie) e la natura, che appare così come una risorsa illimitata. Una possibilità di sfuggire a questa ingiustizia è rappresentata dalla campagna in favore di un “salario per il lavoro domestico” invocato dal Collettivo Femminista Internazionale nel 1972: in altre parole, la remunerazione monetaria delle attività riproduttive. La questione viene discussa anche negli ambienti decrescitisti.272

Figura 3.2. Il modello ad iceberg dell’economia.
Fonte: Community Economies Institute.

Solo depennando gran parte delle attività economiche dal calcolo economico è possibile prendere l’Homo economicus come figura di riferimento dell’economia. L’Homo economicus è concepito come persona di mezza età indipendente, sana, egoista e priva di genere, che agisce razionalmente e massimizza i propri benefici. Partendo da questa concezione estremamente limitata degli esseri umani, in larga misura l’economia legittima la crescita basata sulla concorrenza come unico ragionevole obiettivo dell’attività economica.273

Considerare esclusivamente la punta dell’iceberg porta dritto al “capitalocentrismo”, che eclissa la logica intrinseca di tutte le altre forme di economia: il dono, il baratto, il prestito, l’aiuto reciproco e così via. L’idea che il “capitalismo” sia un sistema onnicomprensivo è spesso riprodotta e tacitamente avallata anche da coloro che lo criticano, mentre le economie diverse rimangono nell’oblio. Una società equa in termini di genere – e quindi anche un’economia della decrescita – sarebbe chiamata a promuovere attività economiche non capitalistiche e sviluppare quella che J. K. Gibson-Graham chiama “economia di comunità”.274

Lo sfruttamento di genere

Qualsiasi economia non capitalista o “comunitaria”, in ogni caso, sarebbe costantemente esposta al rischio di essere divorata dall’espansione della logica del profitto e della mercificazione. Un elemento centrale, questo, per l’economia marxista femminista fondata sull’opera di Rosa Luxemburg (si veda anche la sezione 3.4). Per fare profitti, i capitalisti devono appropriarsi di sempre più risorse gratuite mediante la cosiddetta “accumulazione originaria” e del lavoro riproduttivo non retribuito.275 Questo “mondo esterno non capitalista” di risorse gratuite (o a basso costo) si può trovare nelle società sussistenziali non (ancora) capitaliste, principalmente nel Sud del mondo, e nelle attività di sussistenza all’interno delle società capitaliste, come l’istruzione, la cura, la casa e il giardinaggio, connotate come “femminili” e in gran parte non retribuite. Da un lato, il lavoro riproduttivo non retribuito costituisce la base continua e gratuita della produzione capitalistica. Dall’altro, la produzione capitalista è progettata per essere in continua espansione e cerca quindi costantemente di commercializzare il lavoro di riproduzione per entrare in nuovi settori, ad esempio con la privatizzazione delle case di cura e dell’assistenza sanitaria.276

Lo sfruttamento è giustificato dal fatto che produzione e riproduzione vengono rappresentate come un binomio, una delle cui componenti è più preziosa.277

Il risultato è una gerarchia discorsiva in cui le attività “riproduttive” (il lavoro di sussistenza, il mondo “sottosviluppato”, la casa, la natura e la femminilità) sono subordinate a quelle “produttive” (il lavoro salariato, la civiltà Occidentale, la sfera pubblica e la mascolinità). Una visione binaria che – come sottolinea la critica femminista – è alla radice delle scienze naturali europee. Pensatori illuministi come Francis Bacon, ad esempio, propugnavano l’immagine dell’esploratore-scienziato maschio che estrapolava i segreti della natura (concepita come “femminile”) dal suo grembo, una natura intesa come soggetto debitamente asservito all’Uomo.278 Il modello “principe” della modernità occidentale, all’origine delle disuguaglianze globali e delle crisi ambientali, si è sviluppato a partire da dualismi apparentemente naturali, inconciliabili e gerarchicamente separati (uomo/donna, mente/corpo, civilizzato/selvaggio, umano/natura) che “corrispondono direttamente e naturalizzano le oppressioni di genere, classe, razza e natura”.279

Pensando al modello dell’iceberg, appare evidente come la stragrande maggioranza del lavoro “femminilizzato” sia in realtà ciò che sorregge l’economia permettendole di funzionare; un rapporto che, però, è costantemente distorto, sia a livello discorsivo che materiale. In una società patriarcale, sembra che il lavoro salariato sia l’unico che conta, mentre lo stesso non vale per il lavoro di sussistenza e quello di cura. Questa distinzione è alla base di quello che è stato definito “approccio della sussistenza di Bielefeld”, formulato negli anni ‘80 dalle sociologhe dello sviluppo di Bielefeld Maria Mies, Claudia von Werlhof e Veronika Bennholdt-Thomsen.280 Dal momento che il lavoro salariato è incentrato sulla valutazione economica e non sulla sussistenza, ciò che rende possibile la vita stessa ne esce distorto. Lo affermano con grande chiarezza le teoriche di Bielefeld:

Senza produzione di beni di sussistenza non ci può essere produzione di merci, ma senza produzione di merci ci può certamente essere produzione di beni di sussistenza . . . Il processo di accumulazione del capitale – la trasformazione della vita (lavoro vivente e natura) in merci, denaro e capitale in costante aumento – è polarizzante e irreversibile. In altre parole, denaro e capitale possono nascere dalla vita, ma nessuna nuova vita può nascere dal capitale e dal denaro.281

Questo assunto, che costituisce una componente importante anche della critica Sud-Nord della crescita (si veda la sezione 3.7), presuppone un completo ripensamento del lavoro che vada non nella direzione di una totale automatizzazione, bensì di una trasformazione della concezione stessa del lavoro: una vita degna non implica tanto l’abolizione del lavoro, quanto piuttosto il l’eliminazione del lavoro alienante. Lavorare in modo diverso non significa solo avere più tempo libero e meno ore di lavoro retribuito (idea che ha senso soprattutto per gli uomini, poiché la maggior parte delle donne – soprattutto quelle con bambini o anziani da accudire – trascorre comunque la maggior parte del tempo “libero” svolgendo lavori di cura). Lavorare in modo diverso significa piuttosto condividere equamente tutti i tipi di lavoro necessari, dal lavoro di cura alla manutenzione delle infrastrutture materiali, fino alla produzione di cibo.282

Come uscirne? Ecologie queer ed economie della cura

Dagli anni ‘90, all’interno della teoria femminista, è in corso un vivace dibattito sulla natura “essenzialista” degli approcci ecofemministi. Ci si chiede se l’analisi secondo cui l’oppressione delle donne e della natura sarebbe collegata non prescriva categorie biologiche dicotomiche e generalizzanti (come “donna” o “natura”) invece di lasciarsele alle spalle. Per questo motivo, teoriche come Bina Agarwal o Rosi Braidotti non usano più il termine “ecofemminismo”. Alcune delle più importanti pensatrici ecofemministe, come Ariel Salleh e Veronika Bennholdt-Thomsen, hanno chiarito che l’ecofemminismo, nato dalla teoria marxista, considera le donne come “classe”, il che non ha nulla a che fare con la biologia ma con specifiche relazioni sociali e la corrispondente esperienza vissuta di persone socialmente descritte come “donne”. Alcuni recenti contributi femministi critici della crescita convengono sul fatto che il genere è un costrutto sociale plasmato dal patriarcato e promuovono un ecofemminismo costruttivista che include non solo le categorie marxiste ma anche il pensiero post-strutturale, stabilendo così legami tra ecofemminismo ed ecologie queer.283

Le ecologie queer si propongono di riformulare e problematizzare relazioni date per scontate tra natura, genere e lavoro.284 Le linee di argomentazione sono due: in primo luogo, le ecologie queer si chiedono chi sia in grado di produrre e riprodurre e quali tipologie di relazioni siano considerabili naturali. Ciò comporta la messa in discussione dell’imperativo di procreare o di espandersi, contemplando anche attività non (ri)produttive, nonché l’instaurazione di nuove relazioni con i non-umani.285 In secondo luogo, nel sistema patriarcale natura e lavoro di cura sono spesso abbinati, un binomio che – come dimostrato dalle ecofemministe già negli anni ‘80 – è stato storicamente utilizzato per giustificare sfruttamento e disuguaglianze. Questa visione binaria costituisce inoltre la base materiale per il funzionamento delle economie basate sulla crescita, sebbene queste, per essere redditizie, debbano sopprimere la produttività naturale e il lavoro di cura. In un tale sistema economico, dunque, la vera sostenibilità è strutturalmente impossibile, come appare evidente dal dibattito sulla scarsità di cui sopra. L’approccio dell’ecologica queer è prezioso perché mette in discussione queste concezioni binarie enfatizzando come siano socialmente ed ecologicamente co-costruite, e non intrinsecamente naturali.

Un primo passo verso un sistema economico diverso sta nel dissolvere il binomio tra sfera produttiva e riproduttiva nel campo dell’economia. La Netzwerk Vorsorgendes Wirtschaften (rete tedesca delle economie precauzionali) propone quella che si potrebbe definire economia precauzionale o previdenziale, basata sul termine “(ri)produttività”, per adottare un approccio olistico all’economia. Essa, infatti, abbandona la distinzione tra “produttivo” e “riproduttivo”: la produzione umana è ritenuta incorporata nelle attività di produzione e riproduzione della natura, sia all’interno che all’esterno di un’economia di mercato. La base dell’economia precauzionale è una “etica della cura” che porta a una razionalità precauzionale – orientata al futuro, preventiva, attenta – dedita a sostenere la vita.286 Non a caso, anche le economiste femministe propongono di ristrutturare l’attuale sistema per costruire una “economia della cura” non orientata alla crescita.287 Questa prospettiva è prossima all’approccio della sussistenza: sussistenza, infatti, non significa altro che sostenere la vita.

La dissoluzione delle visioni binarie che strutturano la logica patriarcale della crescita può essere intesa anche come queering dell’economia.288 Ciò non concerne solo la posizionalità di coloro che si identificano come donne o non binarie, ma anche gli uomini: la costruzione dell’uomo come persona priva di emotività (Homo economicus) è anch’essa un costrutto storico, intimamente legato all’ascesa del crescitismo delle società moderne. Questa “mascolinità egemonica” (come la definisce Raewyn Connell289) è emersa dalla separazione tra produttività e riproduzione e privilegiando il lavoro salariato a scapito di quello di sussistenza. Il patriarcato, in realtà, avvantaggia alcuni uomini a scapito di altri nella misura in cui individua la mascolinità nell’immagine di una persona dominante, insensibile e apparentemente indipendente; insomma, l’epitome di un soggetto crescitista espansivo e appropriatore. La ricerca sulla mascolinità oggi si chiede fino a che punto le mascolinità “assistenziali” o “ecologiche” possano produrre una nuova concezione della mascolinità e dei ruoli di genere che destabilizzi queste visioni binarie e divenga elemento costitutivo di un modello economico in cui tutti i generi possano esprimersi nei modi più svariati.290

Dare significato alla decrescita: consolidare le fondamenta da una prospettiva femminista

La ricezione di questi approcci nel dibattito sulla decrescita si può definire contrastante. Da un lato, la decrescita nel suo complesso può essere intesa come un approccio che integra le posizioni femministe: il rifiuto dell’Homo economicus come immagine strutturante, la rivendicazione di un lavoro part-time per tutti o di una riqualificazione del lavoro di sussistenza, la critica alle logiche capitalistiche che inglobano sempre più ambiti della vita e la critica al dominio della natura mediante la ragione scientifica sono tutte posizioni ampiamente accettate nelle discussioni sulla decrescita. In particolare l’approccio della sussistenza, fittamente intrecciato alle teorie post-sviluppiste degli anni ‘80 e ‘90 sia in termini di contenuti che di esponenti, costituisce una delle basi intellettuali – pur se spesso non esplicitata – del recente dibattito sulla decrescita. Le argomentazioni femministe hanno avuto notevole influsso anche su altri dibattiti quali la critica all’industrialismo, la reincarnazioni della critica al capitalismo (in particolare in relazione alla teoria dell’accumulazione originaria) e la critica socio-economica, in particolare mettendo in discussione il concetto di lavoro.

Dall’altro, le partecipanti femministe al dibattito hanno ripetutamente sottolineato che le voci esplicitamente femministe sono state –almeno all’inizio – fortemente marginalizzate nel dibattito decrescitista. Nella letteratura accademica, la critica femminista alla crescita spesso non è sufficientemente discussa o viene addirittura ignorata. Negli ultimi anni, però, si è potuto notare un cambiamento in occasione di conferenze, pubblicazioni e attività dei movimenti. Per la decrescita le prospettive femministe sono fondamentali: non solo per i numerosi strumenti analitici che forniscono, ma anche per evitare che le politiche di decrescita abbiano ripercussioni reazionarie o riproducano una divisione del lavoro di genere. Tanto la fusione di voci e movimenti femministi con la decrescita quanto l’aumento di articoli e numeri speciali sui temi del femminismo e della decrescita dimostrano un crescente interesse per la critica femminista alla crescita.291

3.6. La critica dell’industrialismo

Le critiche all’industrialismo sostengono che, indipendentemente dal tipo di diritti di proprietà o di organizzazione sociale, lo sviluppo delle forze produttive e della tecnologia nelle società moderne è divenuto autoritario, alienante e limitativo dell’autodeterminazione, pertanto non si può considerare auspicabile per una società che si voglia emancipatrice. L’industrialismo si riferisce alla struttura complessiva di una moderna società industriale basata sul lavoro meccanizzato. Con la critica al progresso della produttività – la capacità di produrre sempre più beni in tempi sempre più brevi – questa critica mette in discussione il fattore centrale con cui sia le società capitaliste che quelle socialiste misurano o misuravano il loro successo. Già Lenin aveva osservato che, nella competizione tra capitalismo e socialismo, a trionfare sarebbe stato il sistema sociale capace di raggiungere la maggiore produttività del lavoro. I critici dell’industrialismo affermano che la qualità della vita non deve necessariamente dipendere dal continuo progresso delle forze produttive. Scrivendo a partire dagli anni ‘70, e ravvisando un problema più profondo della competizione tra due sistemi egemonici, questi pensatori cercarono di aprire una terza via concettuale al di là dei due antagonisti della guerra fredda. Per dirla con il filosofo sociale André Gorz: Parlare di civiltà industrialista non significa negare o ignorare il suo carattere essenzialmente capitalistico. Il fatto che l’industrialismo sia comune al capitalismo e al socialismo illustra la potenza e la portata di questo concetto. Anche la crisi, del resto, è comune tanto al capitalismo quanto al socialismo”.292

La critica all’industrialismo sostiene che lo sviluppo tecnologico stimolato dalla concorrenza e il relativo aumento della produttività agiscono essi stessi come motori della crescita; che la tecnologia non è neutrale e quindi non può essere semplicemente separata dalla logica del profitto; e che la crescente meccanizzazione ostacola l’autodeterminazione nel mondo del lavoro e nella vita quotidiana. In questo senso, l’obiettivo di una società della decrescita deve essere il superamento dell’industrialismo in direzione di una società post-industriale fondata su un tipo di tecnologia fondamentalmente diverso, il che comporta una profonda trasformazione e democratizzazione dei mezzi di produzione e delle infrastrutture materiali come le reti elettriche, i trasporti e le tecnologie di comunicazione (si veda il capitolo 5).

I diversi filoni della critica all’industrialismo

Criticando le tecnologie moderne e il loro effetto sugli individui, sulla società e sui consumi, si corre il rischio di essere apostrofati come luddisti, o accusati di voler negare ad altri i privilegi dell’economia moderna. Come sostiene Peter Linebaugh, però, “luddista” non dovrebbe essere un insulto: attivi nel XIX secolo nell’Inghilterra settentrionale, i luddisti distruggevano i telai poiché contrari al lavoro alienante e al suo legame con la schiavitù nelle Americhe.293 Non a caso, le critiche all’industrialismo e alla tecnologia sono nate con l’analisi critica del modo di produzione industriale nel XVIII e XIX secolo. In alcuni casi, richiamavano anche l’attenzione sul legame tra l’industrialismo contemporaneo e lo sviluppo di civiltà urbane e gerarchiche basate sull’agricoltura in Cina, nell’antichità europea e in Medio Oriente.294

La critica all’industrialismo è spesso strettamente correlata alla critica culturale della crescita, ed entrambe possono essere associate ad atteggiamenti politici molto diversi. Parte della critica intellettuale all’industrialismo nel Romanticismo del primo Ottocento era conservatrice e anti-egualitaria, e glorificava la società di classe feudale. Allo stesso tempo, però, esistono antecedenti emancipatori del pensiero decrescitista, come le rivolte luddiste inglesi che, nell’ambito di una lotta operaia per ottenere migliori condizioni di lavoro e salari, si concretizzarono nella distruzione dei telai meccanici.295 La critica alla tecnologia e agli stili di vita industrializzati era uno degli argomenti centrali anche dei primi movimenti socialisti del XIX secolo. I cosiddetti movimenti di lifestyle di inizio XX secolo ripresero queste parole d’ordine nell’elaborazione di progetti anarco-sindacalisti e di insediamenti etnici, alcuni dei quali con sfumature proto-naziste ed ecofasciste.296 Questo dimostra quanto sia importante combinare la critica all’industrialismo con le critiche pienamente emancipatrici trattate in questo capitolo.

Le guerre mondiali del XX secolo, e in particolare lo sviluppo dell’energia nucleare, hanno dato vita a nuove forme di critica tecnologica esplicitamente incentrate sul potenziale distruttivo delle tecnologie su larga scala, come L’uomo è antiquato di Günther Anders o Il principio responsabilità di Hans Jonas. A ciò hanno fatto seguito istanze di maggiore chiarezza e partecipazione democratica in ciò che concerne la tecnologia (come sostiene E.F. Schumacher in Piccolo è bello). Alcune formulazioni della critica all’industrialismo degli anni ‘70 si sono rivelate particolarmente importanti per i dibattiti sulla decrescita. Particolarmente citate sono opere socio-filosofiche come Il Mito della macchina di Lewis Mumford, La tecnica rischio del secolo di Jacques Ellul o La convivialità di Ivan Illich. Autori come André Gorz, Peter Harper (autore di Tecnologia Radicale) e Rudolf Bahro (autore di L’alternativa) hanno formulato una critica alla tecnologia di matrice marxista, rompendo con la tradizionale fede socialista nel progresso secondo cui il capitalismo sviluppa le forze produttive di una società liberata. Anche teoriche femministe come Carolyn Merchant hanno ampliato la critica all’industrialismo integrandola con una critica del patriarcato.

La tecnologia non è neutrale

Le tecnologie complesse non sono neutrali. Possiamo definire le tecnologie complesse come tecnologie il cui funzionamento richiede catene di approvvigionamento globali, grandi infrastrutture, gerarchie sociali e competenze altamente specializzate. La produzione e l’uso di tali tecnologie favoriscono o richiedono azioni e strutture di potere specifiche, in altre parole una specifica tipologia di società. Non conta se questa tecnologia viene messa al servizio di un sistema capitalista o socialista: essa dispiega una propria logica razionalista-utilitarista difficilmente democratizzabile. Questo problema può essere ricondotto all’emergere della scienza moderna quale base dell’odierna tecnologia. La concezione della scienza naturale come modalità di riconoscimento oggettivo, che scompone la natura nelle sue componenti minime e disgiunte, se applicata acriticamente non è altro che un processo di dominio con un elemento di genere. Mentre la critica al capitalismo si concentra soprattutto sulla razionalità dell’aumento dei profitti, la critica all’industrialismo si concentra su un’altra razionalità strumentale: la razionalità scientifico-sperimentale, che è alla base degli interventi tecnologici nelle relazioni ecologiche su cui poggiano le società moderne. Il problema di questa razionalità non risiede solo nel fascino esercitato dalle possibilità tecnologiche, ma anche nel fatto che la macchina è considerata un modello per la società nel suo complesso e per lo sviluppo umano. In questo modo, la “razionalità del pensiero tecnologico” – come la definisce Langdon Winner – oscura di fatto il ruolo del capitale come motore principale della disgregazione sociale, cercando di giustificarlo. Lo slogan della Silicon Valley, “move fast and break things” (letteralmente “muovetevi veloci e rompete cose”), coniato dal CEO di Facebook Mark Zuckerberg, porta questo concetto all’estremo: il carattere dirompente della tecnologia diviene esso stesso fonte di sviluppo sociale e di profitto privato. Questo non significa che l’innovazione o la sperimentazione in sé siano un male, tutt’altro, ma è doveroso evidenziare i problemi che sorgono se non si tiene conto delle loro ripercussioni ed esternalità.297

Questa razionalità scientifico-sperimentale va di pari passo con una fede quasi religiosa nel progresso tecnico come elemento salvifico, concezione che trova la sua origine nel XVII secolo e in Francis Bacon, tra i fondatori della scienza moderna.298 Lewis Mumford ha osservato che il progresso tecnologico ha svuotato il concetto di progresso nella sua ampiezza facendolo proprio. L’innovazione tecnologica diventa fine a se stessa:

La società occidentale ha accettato come inoppugnabile un imperativo tecnologico che è arbitrario come il più primitivo dei tabù: non solo il dovere di promuovere le invenzioni e di produrre continuamente innovazioni tecnologiche, ma anche quello di sottomettersi incondizionatamente a queste innovazioni, indipendentemente dalle loro conseguenze sull’umanità, per il semplice fatto che esistono.299

Oggi, questa fede sopravvive nel lavoro degli eco-modernisti e degli accademici che sostengono la scienza e la tecnologia come principale o unica soluzione alle molteplici crisi della modernità, finendo così non solo per promuovere “false soluzioni”, ma anche per sopprimere le innovazioni sociali, i movimenti democratici o le azioni collettive, altrettanto importanti e spesso più efficaci. Si tratta di una posizione comune anche a sinistra, in cui lo sviluppo delle forze produttive mediante la completa automazione del lavoro e l’aumento della produzione sono ritenuti prerequisiti per il socialismo nel mondo della post-scarsità.300

Ancora diversa è la critica alla tecnologia mossa da una prospettiva femminista. Le tecno-femministe lamentano che la tecnologia è spesso definita “maschile” e situata al di fuori dei limiti dell’esperienza propriamente “femminile”, sebbene le donne abbiano avuto un ruolo cruciale nello sviluppo di svariate tecnologie, ad esempio in campo medico e informatico. Inoltre, le tecnologie tendono a estendere il controllo maschile sulla natura e sulle persone in quanto progettate a partire da una matrice egemonicamente maschile (grandi fonti di energia fortemente centralizzate), escludendo la partecipazione di altri (la cultura ingegneristica, ad esempio, è fortemente dominata dagli uomini) e opprimendo ulteriormente i gruppi emarginati (si pensi ad esempio ai pregiudizi razziali che si manifestano nelle tecnologie di sicurezza basate sull’intelligenza artificiale). Se da un lato molte tecnologie estendono la portata del controllo penalizzando l’autonomia, dall’altro possiamo svilupparne altre che promuovano relazioni conviviali e di cura. Il tecnofemminismo non propugna un rifiuto totale della tecnologia, bensì guarda con occhio critico e al tempo stesso speranzoso a determinate tecnologie che hanno il potenziale di modificare relazioni oppressive e sovvertire visioni binarie.

Pur riconoscendo, dunque, che la tecnologia è plasmata da norme sociali dominanti come il patriarcato, il tecno-femminismo cerca di andare oltre la tecnofobia pessimistica, che a loro avviso preclude il potenziale di trasformazione.301

Infine, c’è la preoccupazione che alcune tecnologie complesse si prestino a relazioni gerarchiche e antidemocratiche all’interno della società nel suo complesso. Questo è il caso delle centrali nucleari che, allo stato attuale delle cose, dipendono da un regime di esperti tecnici per la gestione e l’eventuale smantellamento. In assenza di competenze per lo smantellamento, depositi di scorie nucleari socialmente accettabili e nuove fonti energetiche, le centrali nucleari devono continuare a funzionare oltre la durata di vita prevista, come avviene oggi in molti paesi occidentali. Non solo: la protezione del materiale nucleare e la gestione delle scorie richiedono un corposo intervento militare e imponenti infrastrutture di contenimento, che devono essere mantenute inaccessibili al pubblico per millenni.302 Analogamente, come abbiamo visto nel capitolo 2, il passaggio dal carbone al petrolio ha portato alla formazione di un sistema energetico più tecnocratico e diffuso, in cui minatori e lavoratori portuali non potevano più scioperare e bloccare i flussi energetici con la stessa facilità.303 Ne consegue che la desiderabilità di una tecnologia energetica non è data solo dalla sua capacità tecnica di fornire energia in modo affidabile, ma è necessario chiedersi se una tale divisione gerarchica del lavoro, delle competenze, della gestione e della sicurezza si addica a una società democratica e in che misura un tale sistema energetico finisca per ristrutturare la società secondo un modello più alienante, autoritario, militarizzato e altamente centralizzato.304

La tecnosfera come motore della crescita

La massiccia espansione di infrastrutture e sistemi tecnici, soprattutto dalla metà del XX secolo, è una delle principali cause dei problemi ecologici (si veda la sezione 3.1). Le vie di trasporto terrestri, marittime e aeree, le centrali e le reti elettriche, i sistemi di approvvigionamento e smaltimento dell’acqua, il commercio globale, i sistemi alimentari industriali e le reti via cavo e via radio rendono possibile l’economia della crescita e si reggono principalmente sui combustibili fossili. Ma la trasformazione non è facile da realizzare: le infrastrutture sono associate ad alti costi di investimento e spesso determinano decenni o addirittura secoli della cosiddetta path dependency (dipendenza dal percorso), il che significa che, una volta costruite, continuano a plasmare l’organizzazione sociale. Questo perché sono integrati in sistemi socio-tecnici complessi, come il trasporto privato motorizzato e i mezzi di comunicazione digitali. Per questo determinano molti aspetti della nostra quotidianità. Data la crescente complessità dei sistemi tecnici, le infrastrutture tecniche stesse stanno diventando un motore della crescita, poiché comportano un costante aumento della complessità in una società organizzata attorno alla logica della crescita (non da ultimo per affrontare i problemi creati proprio da questi sistemi). André Gorz, ad esempio, ha descritto il problema delle automobili e del mondo che hanno creato in un saggio di grande impatto, “L’ideologia sociale dell’automobile”:

L’auto ha reso le grandi città inabitabili. Le ha rese puzzolenti, rumorose, soffocanti, polverose, così congestionate che nessuno vuole più uscire la sera. Così, visto che le auto hanno ucciso la città, abbiamo bisogno di auto più veloci per sfrecciare in autostrada fuggendo verso periferie ancor più lontane. Un’argomentazione circolare impeccabile: dacci più auto così che possiamo sfuggire alla distruzione causata dalle auto.305

Un altro esempio: il petrolio è diventato la fonte energetica dominante grazie alla sua facilità di trasporto, ma ha contribuito a provocare un collasso climatico senza precedenti; quando il clima si surriscalda usiamo più condizionatori d’aria, che a loro volta rendono le temperature esterne ancor più calde a causa dell’inquinamento termico, inducendo città come Doha – la cui ricchezza è costruita sull’estrazione del petrolio – a pianificare sistemi di condizionamento a cielo aperto per consentire alle città di rimanere abitabili, il che comporta un ulteriore aumento delle emissioni di carbonio. È evidente come questo processo porti a un effetto domino di macchine di Rube Goldberg destinate a ripulire sequenzialmente gli effetti collaterali di tecnologie sempre più complesse.306 Il profitto derivante da ulteriori innovazioni tecniche tende a diminuire con l’aumentare della complessità, il che si ripercuote in cicli di innovazione sempre più rapidi. I processi e le tecnologie digitali accelerano ulteriormente questo processo: le automobili sono sempre più digitalizzate e quindi più difficili da riparare, e le auto a guida autonoma probabilmente richiederanno anche la digitalizzazione delle infrastrutture stradali.

Questo processo porta a una sempre maggiore pervasività della tecnologia, da cui finiamo per essere dipendenti in sempre più frangenti della vita quotidiana e della mobilità, del mondo del lavoro e della sorveglianza, financo all’agricoltura.307

Il monopolio radicale e la soglia della controproduttività

Questo panorama tecnologico influenza le nostre vite in modo diretto e indiretto. Ivan Illich insisteva sul fatto che, per molti di noi, non partecipare ai nuovi sviluppi tecnologici ha un costo elevato ed è quasi impossibile. Questo perché i sistemi socio-tecnici come i veicoli a motore, i computer o gli smartphone diventano un “monopolio radicale” nelle società industriali, impedendo alle persone di stabilire come vivere la propria vita.308 Il monopolio radicale rende le istituzioni sociali un obbligo sia in modo esplicito, come nel caso della scuola dell’obbligo, sia in modo implicito, come nel caso dell’uso dei mezzi di comunicazione digitali. Mettendo in discussione l’idea che una società della decrescita possa passare dalla la frugalità individuale, il concetto di “monopolio radicale” chiarisce che questa riduzione all’individuo non è affatto possibile, o solo sotto minaccia di un’esclusione parziale o totale dalla società. La decrescita, pertanto, deve puntare a democratizzare e superare questi monopoli radicali insiti nelle forze produttive della società capitalista.

Un altro concetto introdotto da Ivan Illich è quello della “soglia di controproduttività”. Si basa sull’idea che, per quanto una cosa possa apparire benefica, abusarne può diventare controproducente. Di seguito riportiamo una citazione piuttosto lunga poiché illustra anche uno dei motivi per cui, nel movimento della décroissance dell’Europa meridionale, il simbolo della decrescita è una lumaca:

La lumaca costruisce la delicata architettura del suo guscio aggiungendo spirali sempre crescenti una dopo l’altra, ma a un certo punto si ferma bruscamente e torna indietro nella direzione opposta. Una sola spirale in più renderebbe il guscio sedici volte più grande. E non sarebbe affatto utile, bensì sovraccaricherebbe la lumaca. Qualsiasi aumento della produttività della lumaca servirebbe solo a compensare le difficoltà create dall’allargamento del guscio oltre i limiti previsti. Una volta raggiunto il limite di dimensione della spirale i problemi di crescita eccessiva si moltiplicano esponenzialmente, mentre la capacità biologica della lumaca, nel migliore dei casi, può mostrare una crescita lineare e aumentare aritmeticamente.309

Illich sostiene che, nel momento in cui una tecnologia benefica diventa istituzionalizzata e troppo grande, non offre più un servizio alla società. Ad esempio, se in una città densamente popolata tutti dovessero guidare un’auto propria, nessuno godrebbe dei relativi benefici a causa dell’eccessivo traffico. Questo è il punto in cui i costi derivanti da una tecnologia iniziano a superare i suoi benefici, quando cioè essa diventa controproducente. La decrescita mira quindi a individuare collettivamente forme di tecnologia che non cadano nelle trappole irrazionali dell’ideologia “più è meglio” del progresso tecnologico, limitando l’uso di quelle tecnologie che pregiudicano il benessere di tutti.

Ecologia sociale

I dibattiti in seno all’ecologia politica e sociale, partendo dalle teorizzazioni di Marx, analizzano criticamente le relazioni della società con la natura, sostenendo che lo sviluppo delle società moderne può essere compreso solo esaminando i modi specifici in cui il metabolismo con la natura è modellato dal lavoro umano. Su questa scuola di pensiero materialista si reggono non solo analisi empiriche del “metabolismo sociale” in sé (si vedano le sezioni 2.2 e 3.1), ma anche una teoria critica delle condizioni socio-naturali. I sostenitori di questa scuola di pensiero – anche in contrasto con la socialdemocrazia occidentale e il marxismo sovietico del primo Novecento – contestano l’idea secondo cui il progresso sociale e l’emancipazione umana presuppongano necessariamente il rafforzamento e il perfezionamento del dominio sulla natura. In Dialettica dell’Illuminismo, Max Horkheimer e Theodor W. Adorno hanno raffinato questo concetto formulando una diagnosi radicale della crisi che rimane al centro della critica decrescitista della green economy: “ogni tentativo di spezzare la costrizione naturale spezzando la natura, cade tanto più profondamente nella coazione naturale. È questo il corso della civiltà europea”.310 La decrescita mira a invertire questa traiettoria. Un altro esponente di spicco di questa scuola è stato Murray Bookchin, che ha elaborato la teoria dell’”ecologia sociale” per spiegare come le relazioni di dominazione e oppressione tra gli esseri umani (in base a criteri di classe, razza, genere, età e così via) plasmino a loro volta le nostre relazioni con il mondo naturale.311

I tentativi di risolvere la dipendenza dalla natura mediante miglioramenti tecnologici (ad esempio sfruttando i combustibili fossili, l’energia nucleare o, più recentemente, la bioenergia) non portano alla scomparsa della natura nella società. Il dominio della natura, piuttosto, si “riflette” in forme di dominio tra esseri umani, forme di oppressione patriarcale, razzista o di classe: donne che svolgono lavori domestici non retribuiti, o regimi di confine che ostacolano la libertà di movimento delle persone. Il dominio della natura in tutte le sue varianti – in particolare la fede tecno-scientifica nel progresso, ma anche in relazione alla temporalità moderna o alle relazioni uomo-animale – assurge così a oggetto centrale di questa critica. Il superamento delle relazioni gerarchiche società-natura, dunque, costituisce la base per il superamento del dominio in un senso più ampio.312

L’alienazione del lavoro industriale

Un altro elemento essenziale della critica all’industrialismo è che i processi di lavoro atomizzati, meccanizzati e accelerati, necessari per l’aumento della produttività, portano all’alienazione delle persone dalle proprie attività (si veda la sezione 3.3). Ciò mina alle fondamenta l’autonomia individuale e collettiva delle persone o delle società di poter decidere come condurre la propria vita. “Da un secolo cerchiamo ormai di far lavorare le macchine al posto delle persone e di addestrare le persone a servirle per tutta la vita. . . È ormai dimostrato che le macchine schiavizzano le persone”, scriveva Ivan Illich.313

Una possibilità per risolvere il problema dell’alienazione nel lavoro industriale è quella di aumentare l’automazione, in modo che sempre meno persone debbano sgobbare nella produzione.314 Ai fautori dell’automazione, tuttavia, spesso sfugge che nel capitalismo neoliberista il ritmo di lavoro è scandito da modelli industriali anche nell’assistenza e nella cura e che, per via della loro diversa logica lavorativa, le professioni di assistenza possono essere automatizzate solo fino a un certo punto. Gran parte del settore dei servizi, alcune forme di estrazione mineraria e l’agricoltura resistono all’automazione, e la loro completa automazione potrebbe non essere di per sé auspicabile (ancorché fosse possibile). Un’agricoltura sostenibile ed ecologica, ad esempio, richiede competenze eclettiche e la conoscenza degli ecosistemi locali; ancora, molte attività di cura possono essere automatizzate solo perdendo molto di ciò che apprezziamo in quanto esseri umani. Inoltre, la promessa della piena automazione non fornisce soluzioni alle questioni di cui sopra relative al dominio della tecnologia moderna, né cambia i termini della proprietà o del lavoro alienante, né può spiegare i problemi ecologici, di risorse e di giustizia globale associati all’automazione stessa. Per questo, i pensatori critici dell’industrialismo enfatizzano la necessità di mantenere un controllo democratico sugli sviluppi tecnologici. Sebbene questa critica non sia contraria all’automazione a prescindere nel caso di occupazioni sgradevoli, noiose, debilitanti o pericolose, in una prospettiva di decrescita l’automazione è auspicabile – essa sottolinea anche la necessità di risignificare e trasformare il lavoro, in modo da concepire le attività socialmente utili che sostengono le nostre vite come forma elementare di partecipazione a una società basata su una logica di cura.315

Dare significato alla decrescita: oltre l’appropriazione della tecnologia

Nel loro programma in dieci punti del 1972, le Pantere Nere hanno aggiunto la richiesta di un “controllo popolare delle tecnologie moderne”, fissando così un prerequisito fondamentale per qualsiasi società emancipatrice.316 In una prospettiva di decrescita, il controllo sociale della tecnologia deve essere accompagnato dall’intento di sviluppare tecnologie diverse e non autoritarie. La critica rivolta all’industrialismo e alla tecnologia è il filone decrescitista che, insieme alla critica femminista, più risolutamente si oppone ai (potenziali) progetti post-capitalisti che sostengono acriticamente l’accelerazione dell’innovazione tecnologica, che si tratti di proposte tecnocentriche in stile Green New Deal, di post-capitalismo digitale o di accelerazionismo.317 Una tecnologia non alienante e non sfruttatrice, del resto, richiederebbe una trasformazione radicale dei mezzi di produzione sviluppatisi all’interno del capitalismo, degli stati burocratici e delle società gerarchiche. La crescita economica non è progressiva nemmeno in questo senso.318 Non sono sufficienti una correzione della distribuzione della produzione né un controllo completamente diverso della produzione. La consapevolezza che la tecnologia, le infrastrutture e gli impianti di produzione non solo devono essere controllati, ma anche trasformati e (parzialmente) smantellati è fondamentale per la decrescita.319 Tuttavia, la critica all’industrialismo e alla tecnologia diventa problematica quando il progresso tecnologico e la divisione del lavoro vengono rifiutati e i loro vantaggi negati. C’è infatti il rischio che queste critiche, se non abbinate ad altre che pongano forte enfasi sulla giustizia, risultino reazionarie o elitarie. La critica all’industrialismo, inoltre, deve essere accompagnata da proposte alternative di produzione economica che non siano alienanti pur soddisfacendo i bisogni umani e garantendo il benessere.

Di recente, nel dibattito sulla decrescita, si è posto l’accento sui criteri di sviluppo tecnologico con parole chiave come “tecnologia conviviale”, “design conviviale”, “innovazioni frugali”, “beni collettivi digitali”, “peer-to-peer” o “digitalizzazione soft”: pratiche e criteri per percorsi tecnici alternativi tra low-tech e digitalizzazione aperta. A differenza dei dibattiti degli anni ‘70, incentrati sui rischi della scienza e della tecnologia moderne, i dibattiti nel campo dei beni digitali sottolineano anche le opportunità offerte dall’high-tech.320 Ma le riflessioni sulla possibilità di una produzione decentralizzata abbinata a una progettazione globale sono appena iniziate. Mancano ancora valutazioni tecniche (basate su analisi del ciclo di vita e così via) dell’idoneità di questi approcci per la decrescita, e non è nemmeno chiaro se queste visioni high-tech rispondano adeguatamente alle critiche culturali ed ecologiche.321 Approfondiamo le proposte di tecnologie conviviali e la necessità di colmare questa lacuna nei capitoli 5 e 7.

3.7. La critica Sud-Nord

Di seguito riassumiamo le critiche che prendono in esame le conseguenze sociali ed ecologiche dello sviluppo e della crescita da una prospettiva di giustizia globale. Queste critiche puntano il dito contro gerarchie, forme di esclusione e sfruttamento fortemente associate alla civiltà europea capitalista e universalizzante, sostenendo che la “crescita” e lo “sviluppo”, così come il concetto di “economia”, sono invenzioni del XX secolo che istituiscono e preservano dipendenze (neo-)coloniali imponendo al Sud del mondo stili di vita orientati alla crescita, all’industrialismo e al capitalismo. Esse sostengono inoltre che, dall’inizio dell’espansione europea nel XV secolo, la crescita delle potenze coloniali si è basata sull’appropriazione (neo)coloniale, sullo sfruttamento estrattivista della natura e sull’esternalizzazione dei costi sociali ed ecologici. I paesi del Sud del mondo sono stati così ridotti al ruolo di fornitori di materie prime senza un grande contributo di valore aggiunto, causando disuguaglianze sempre più profonde e rapporti di forza diseguali. Secondo questa critica, questi processi di appropriazione ed esternalizzazione sono fondamentali per la crescita delle società benestanti, per gli equilibri di potere al loro interno e per la stabilità del modo di vivere imperiale. In un contesto di crescenti crisi ecologiche, questo stile di vita provoca crisi sistemiche perché non può essere esteso a tutti.

La teoria decoloniale, la critica all’eurocentrismo e alla razionalità strumentale della modernità, tutte tradizioni di pensiero ultrasecolari, sono emerse nelle Americhe in opposizione al colonialismo e alla modernità, nello specifico nella tradizione intellettuale indigena e afro-caraibica.322 Nei secoli successivi, hanno risposto alla diffusione del colonialismo, dell’imperialismo, delle politiche di sviluppo occidentali e della globalizzazione dando una voce ai “dannati della terra”.323 Tre importanti correnti di questo discorso riguardano la critica alla crescita, ciascuna con un proprio approccio che completa l’argomentazione decrescitista. In primo luogo la corrente del post-sviluppo, che a partire dagli anni ‘80 ha dato corpo a una critica a tutto campo del progetto dello “sviluppo” (accusato di essere ingannevole e distruttivo) e ha svolto un ruolo centrale nell’emersione del movimento della decrescita; in secondo luogo, i dibattiti di ispirazione latinoamericana sul buen vivir (“vivere bene”) e sul post-estrattivismo, divenuti fonte d’ispirazione primaria e alleati della decrescita; in terzo luogo, le analisi marxiane della dipendenza, dello scambio ecologicamente ineguale e – più recentemente – del modo di vivere imperiale.

Il post-sviluppo contro l’ideologia occidentale del progresso

L’approccio post-sviluppista è emerso negli anni ‘80 da una critica radicale allo “sviluppo”. È strettamente associato ai movimenti post coloniali, decoloniali e subalterni.324 Autori come Arturo Escobar, Gustavo Esteva, Majid Rahnema, Serge Latouche, Wolfgang Sachs, Vandana Shiva e Gilbert Rist ritengono lo “sviluppo” un costrutto e un’ideologia dell’Occidente.325 Lo sviluppo è stato inventato a metà del XX secolo come concetto politico guida – a tale riguardo si cita spesso il secondo discorso inaugurale del presidente statunitense Harry S. Truman nel 1949 – per promettere alle popolazioni delle regioni “sottosviluppate” l’integrazione nell’economia mondiale capitalista e il conseguente miglioramento del tenore di vita. Questa promessa di “sviluppo” era motivata in particolare dall’intenzione di conferire legittimità alle strategie di dominio tardo e post-coloniale del Nord nei confronti delle popolazioni del Sud. L’obiettivo universale – una società industriale di consumo di massa caratterizzata dal lavoro salariato capitalista – implicito nello “sviluppo”, tuttavia, non sarà mai raggiungibile per tutti a causa dei limiti ecologici e della struttura dell’economia mondiale globale, basata sulla divisione del lavoro (si vedano le sezioni 3.1, 3.4 e 3.5). E non è nemmeno desiderabile, poiché compromette il sostentamento di molti.326

Il post-sviluppo mette in discussione l’idea di progresso basata sulla crescita, ossia che l’Europa abbia raggiunto il culmine di un percorso di sviluppo universalmente riconosciuto e auspicabile grazie ai propri sforzi, alla razionalità, alla civiltà e ai valori liberali.327 Gli studiosi di post-sviluppo sottolineano che la crescita e la prosperità del Nord del mondo non possono essere comprese senza tenere conto del colonialismo, dello sfruttamento e dello spossessamento del Sud. Il post-sviluppo, inoltre, colloca le odierne politiche di sviluppo nel proprio contesto storico, vale a dire gli sforzi compiuti a partire dall’Illuminismo per “migliorare” le aree colonizzate e popolazioni caratterizzate come “primitive” (quelle che in seguito sarebbero state svilite dalle “teorie della razza”) mediante interventi esterni.328 A differenza degli approcci ecologici prominenti nel dibattito decrescitista, incentrati sull’industrializzazione del XIX e XX secolo, i pensatori post-sviluppisti si concentrano sul lato distruttivo dell’Illuminismo e della modernità nel contesto del colonialismo dei secoli passati. In una prospettiva di post-sviluppo, le alternative allo sviluppo si ritrovano principalmente nelle tradizioni e nelle pratiche di sussistenza delle comunità locali e nei movimenti del Sud del mondo che si oppongono alle ideologie dello sviluppo. Secondo The Red Deal: Indigenous Action to Save Our Earth: (Il patto rosso: Azione indigena per salvare la Terra) “Abbiamo bisogno di una rivoluzione di valori che rimetta al centro le relazioni con gli altri e con la terra piuttosto che il profitto”.329 Questa rivoluzione valoriale vede come protagonisti i movimenti autonomisti come gli zapatisti, le lotte indigene per l’autodeterminazione, le lotte afro-diasporiche, i movimenti contadini come La Via Campesina e il Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (Movimento dei lavoratori senza terra) in Brasile e i movimenti coinvolti in conflitti di distribuzione ambientale. Come vedremo più avanti, il dibattito sulla decrescita ha evidenziato a più riprese l’importanza di sostenere tali movimenti allo scopo di costruire una solidarietà internazionale contro il regime della crescita e in favore di un’alleanza di alternative allo sviluppo.330

Buen vivir e post-estrattivismo

Il concetto e la pratica del buen vivir trovano le proprie origini nelle Ande, in particolare in Ecuador e Bolivia, ma anche in Perù e Colombia. Negli ultimi vent’anni è stato codificato come ideologia politica basata sulle conoscenze tradizionali. Fortemente ancorato alle visioni del mondo, alle prospettive e alle esperienze dei gruppi indigeni, propugna l’inseparabilità e l’interdipendenza di persone e natura e una vita in equilibrio: ciò che conta nel concetto di “vivere bene” è l’individuo umano, integrato nella propria comunità, che coltiva relazioni armoniose con la natura e si impegna, nella vita personale e nella comunità, per costruire una vita sostenibile e dignitosa per tutti”.331 Tra i più noti esponenti vi sono Eduardo Gudynas, Maristella Svampa, Alberto Acosta e Pablo Solón. Analogamente al post-sviluppo, il buen vivir (in quechua sumak kawsay, in aymara suma qamaña) critica le forme di sviluppo capitaliste e socialiste alla luce della distruzione sociale ed ecologica che causano. Prodotto dell’esperienza di secoli di colonialismo, questa critica si scaglia contro la civiltà capitalista e i suoi assunti di base di progresso, competizione, miglioramento, razionalizzazione, produttività ed efficienza, il suo antropocentrismo che contrappone umanità e natura e il suo patriarcato profondamente radicato. Ci sono anche altri concetti non occidentali di impostazione simile: tra questi ubuntu (in Sudafrica), swaraj ecologico e democrazia ecologica radicale (in India) e i cosiddetti movimenti di giustizia ambientale dei poveri, anch’essi ritenuti partner del movimento per la decrescita. Questa diversità viene talvolta inquadrata come un “pluriverso” di visioni e cosmologie: in questo senso, la decrescita è solo una delle tante proposte volte alla prosperità umana che vanno oltre lo sviluppo.332

Il concetto di buen vivir, proprio come la decrescita, è politicamente contestato. Il fatto – di per sé incoraggiante – che sia stato ripreso nelle costituzioni dell’Ecuador e della Bolivia ha destato un timore di appropriazione e cooptazione delle visioni del mondo e dei movimenti indigeni che l’hanno ispirato. In ogni caso, i suoi principi vengono ancora messi in pratica:

Il “vivere bene” come somma di esperienze – molte delle quali esperienze di resistenza nella lunga epoca buia del colonialismo e delle sue conseguenze ancor oggi percepibili – è a tutt’oggi una realtà vissuta in molte comunità indigene. Si tratta di comunità che non sono state completamente assorbite dalla modernità capitalista, riuscendo a vivere ai suoi margini. Le loro conoscenze collettive costituiscono le fondamenta per concepire un mondo diverso e concretizzare i cambiamenti necessari a tal fine.333

Le lotte degli ultimi vent’anni in America Latina hanno portato all’elaborazione del concetto di post-estrattivismo, strettamente correlato al buen vivir, che in America Latina si oppone al neo-estrattivismo. L’estrattivismo è un modello economico in cui un paese dipende dall’estrazione su larga scala delle proprie risorse e dalla loro esportazione nel Nord del mondo, senza essere in grado di diversificare la propria economia e subendo così relazioni commerciali ineguali. Il neo-estrattivismo è una variante del classico modello economico latinoamericano incentrato sulle materie prime, portato avanti dai governi di sinistra a partire dagli anni ‘90, in cui i programmi sociali e di sviluppo vengono finanziati intensificando lo l’estrazione di risorse naturali e sfruttandone i proventi. Pur se i governi di sinistra cercano di attenuare i disagi mediante i programmi sociali, le ripercussioni ecologiche e sociali dell’estrazione di risorse fossili e minerarie – ma anche della diffusione di monocolture e della trasformazione delle foreste pluviali in pascoli destinati a un rapido degrado – rimangono. Le comunità interessate, i movimenti sociali e gli intellettuali hanno condensato la propria opposizione a questa fenomeno nel concetto di post-estrattivismo: un’affilata critica sia al “consenso delle merci”, come lo chiama Maristella Svampa, sia al neo-estrattivismo e al neoliberismo, ma anche una visione orientata a una vita degna che si lasci alle spalle le relazioni estrattive.334 Il neo-estrattivismo viene criticato poiché associato, per ideologia e pratiche, al saccheggio coloniale (si veda la sezione 3.4), che va a braccetto con la visione gerarchica della natura come oggetto di sfruttamento (come abbiamo visto nelle sezioni 3.1 e 3.6). La critica post-estrattivista è particolarmente pregnante se si pensa al fabbisogno globale di risorse per i pannelli solari, le batterie, le auto elettriche, la bioenergia e i combustibili rinnovabili: tutti ingredienti chiave di qualsiasi regime di crescita verde, in gran parte provenienti dal Sud del mondo.335

Sta inoltre montando la critica – fortemente sospinta dai movimenti e dalle lotte sociali – al “capitalismo verde” e alla mercificazione della natura, critica che ha interessato anche i recenti tentativi di “risolvere” la crisi climatica a spese delle popolazioni del Sud del mondo. Ad esempio, il tentativo di preservare lo stile di vita dei paesi ricchi coltivando agro-carburanti nel Sud del mondo porta a conflitti per l’uso della terra e favorisce l’acquisto di terreni da parte di investitori e multinazionali (un fenomeno noto come land grabbing). La pratica volta a “controbilanciare” le emissioni di anidride carbonica del Nord del mondo con “compensazioni” nel Sud del mondo (ad esempio piantando monocolture boschive o creando riserve forestali inaccessibili alle comunità indigene) contribuisce a perpetuare le disuguaglianze neocoloniali e ad espellere le popolazioni dai propri territori, senza peraltro conseguire l’obiettivo della tutela climatica. Secondo questa critica, la green economy è un progetto di dominio e controllo che non pone un freno alle disuguaglianze né all’estrattivismo, offrendo soluzioni meramente fittizie alla crisi ecologica.336 Grazie a Joan Martínez-Alier e colleghi dell’Università Autonoma di Barcellona, la ricerca sulle lotte socio-ecologiche nel Sud del mondo procede oggi su un binario molto prossimo alla ricerca sulla decrescita. L’università è sede di Research & Degrowth, una delle più grandi reti di ricerca sulla decrescita, e al contempo lavora sui conflitti ambientali nel Sud del mondo (mediante progetti come l’Atlante della giustizia ambientale, istituito dall’organizzazione EJOLT).337 Come sostengono Alberto Acosta e Ulrich Brand in Radical Alternatives, che tratta sia di post-estrattivismo che di decrescita, il capitalismo può essere superato solo con la forza di molteplici alleanze tra soggetti del Nord e del Sud. Nell’opera di costruzione di questi movimenti, concetti positivi come il buen vivir dovrebbero essere in primo piano.338

Dallo sviluppo diseguale al modo di vivere imperiale

Le critiche sopra elucidate, radicate in una critica di ampio respiro alle relazioni profondamente diseguali e coloniali dei paesi industrializzati con il Sud del mondo, prendono le mosse dall’analisi critica del capitalismo e dell’imperialismo. Le teorie marxiste sullo sviluppo diseguale e sullo scambio diseguale postulano che, affinché una zona del mondo viva uno sviluppo capitalistico, è necessario che altre zone siano soggette a un sottosviluppo strutturale. Lo sviluppo si basa sull’ineguale messa a valore del lavoro nel Sud del mondo e sullo sfruttamento delle risorse, che vengono scambiate con le nazioni industrializzate a condizioni commerciali ineguali: materie prime, cibo e lavoro vengono utilizzati come input “a basso costo” nel processo di accumulazione, mentre i prodotti con un elevato valore aggiunto vengono fabbricati nel Nord del mondo. Recenti studi hanno quantificato il drenaggio dal Sud del mondo derivante dallo scambio diseguale stimando una cifra nell’ordine di 62.000 miliardi di dollari nel periodo 1960-2018, che attualmente ammonta al 7% del PIL del Nord e al 9% del PIL del Sud e si traduce in 152.000 miliardi di dollari di mancata crescita nel Sud del mondo.339 Lo sviluppo diseguale, per giunta, è promosso dalle istituzioni finanziarie internazionali, che concedono prestiti a tassi di interesse più elevati alle nazioni povere e impongono aggiustamenti strutturali quando esse non sono in grado di ripagarli. Di conseguenza, anche se il debito delle nazioni industrializzate è molto superiore, i paesi del Sud del mondo non possono far altro che tagliare le spese per i servizi essenziali e accettare un sottosviluppo sistematico: uno stato di cose che privilegia le nazioni industrializzate, consentendo loro di mantenere la propria supremazia monetaria e militare.

Queste analisi dimostrano che l’accumulazione di capitale e quindi la crescita economica del Nord del mondo sono il prodotto di una storia di scambio ineguale con il Sud del mondo, e si reggono a tutt’oggi su accordi imperialisti e neoliberisti. Lo spiegano abilmente gli autori di The Red Deal: “Il sovraconsumo nel Nord del mondo . . . è conseguenza diretta dello spossessamento dei popoli indigeni e di pelle nera e delle guerre imperialiste nel Sud del mondo”.340 Questa realtà evidenzia la necessità di costruire alleanze tra i paesi del Sud, oltre che di approfondire l’internazionalismo e lottare per abolire il debito del Sud del mondo.341

Da alcuni anni, le analisi adiacenti alla decrescita guardano con occhio critico al modo di produzione e di vita dei paesi del Nord del mondo. Il dibattito sulla giustizia climatica, ad esempio, coniuga la critica allo sviluppo diseguale ad approcci ecologici sostenendo che le nazioni industrializzate hanno un significativo “debito climatico” nei confronti delle nazioni del Sud, giungendo a riformulare lo sviluppo diseguale come “scambio ecologicamente diseguale”. Quest’ultima teoria sostiene che la condizione di sviluppo diseguale consente alle economie di prima industrializzazione di sottrarsi agli impatti delle industrie ecologicamente nocive importando risorse naturali e prodotti inquinanti dai paesi poveri.342

Nello stesso spirito, il sociologo Stephan Lessenich sostiene che gli stili di vita caratterizzati da libertà e possibilità infinite sono stati resi possibili dall’esternalizzazione dei costi sociali ed ecologici, sia nella storia (con il colonialismo, il debito climatico e così via) sia nel mondo d’oggi: alcuni vivono bene a spese di altri, come recita il titolo di un libro dello stesso Lessenich.343 L’esternalizzazione è una caratteristica strutturale indispensabile del sistema mondiale moderno. Il capitalismo globale non dipende solo – come sostengono le critiche femministe e marxiste – dalla continua incorporazione di un “fuori” (manodopera a basso costo, terre, attività di cura e materie prime), ma anche dall’esternalizzazione dei costi. Le asimmetrie di potere globali e le relazioni di sfruttamento alla base dell’esternalizzazione sono stabilizzate da quello che potremmo definire “habitus dell’esternalizzazione” delle maggioranze nei paesi ricchi: mediante la diffusa prassi di “non voler sapere”, i processi di esternalizzazione e la violenza strutturale ad essi associata vengono sistematicamente repressi, scissi e proiettati su altri. Secondo Lessenich, l’esternalizzazione inverte e stravolge fondamentalmente l’imperativo categorico di Kant, che aveva definito la concezione di sé degli illuministi: agire sempre in modo che le proprie azioni siano generalizzabili a tutti. L’esternalizzazione si fonda sull’esclusività, dunque sulla privatizzazione della ricchezza pubblica. Questa prosperità escludente, che per molti cittadini del mondo industrializzato comprende il privilegio di una mobilità planetaria quasi illimitata, viene difesa tramite regimi di confine militarizzati. La libertà di movimento – e dunque le opportunità di vita – sono negate in modo asimmetrico, escludente e selettivo a coloro che vivono al di fuori delle società esternalizzanti semplicemente perché hanno avuto sfortuna nella “lotteria della nascita”. Tuttavia, a causa dei cambiamenti climatici e di movimenti migratori di varia natura, oggi le società del nucleo capitalistico si trovano a dover affrontare le conseguenze dell’esternalizzazione, a cui reagiscono – purtroppo – con misure sempre più reazionarie e fasciste.344

I politologi Ulrich Brand e Markus Wissen presentano un’analisi consimile, con un’enfasi leggermente diversa, con il concetto di “modo di vivere imperiale”. Adottando un approccio neo-gramsciano all’egemonia, una teoria materialista dello Stato e la concezione dei comportamenti quotidiani proposta da Pierre Bourdieu, analizzano la dimensione globale ed ecologica di uno specifico stile di vita divenuto la norma per molte persone nel Nord del mondo: guidare un’auto, prendere un aereo per andare in vacanza, mangiare molta carne, acquistare beni di consumo e simili comodità.

L’idea di fondo è che la vita quotidiana nei paesi capitalisti sia resa possibile essenzialmente dal controllo (violento) delle relazioni socio-ecologiche nel Sud del mondo, che consiste in un accesso più o meno illimitato alla forza lavoro, alle risorse naturali e ai serbatoi di inquinamento su scala globale. L’ampio concetto di “modo di vivere imperiale” verte sul modo in cui determinate norme di produzione, distribuzione e consumo – il modo in cui viviamo, lavoriamo, mangiamo e viaggiamo – sono diventate parte integrante delle pratiche politiche, economiche e quotidiane della popolazione del Nord del mondo e sempre più anche dei paesi emergenti del Sud. Uno stile di vita paradossale: da un lato provoca e aggrava svariate crisi (cambiamento climatico, perdita di biodiversità, impoverimento, polarizzazione sociale), ma dall’altro stabilizza le condizioni sociali nel centro – dove si concentrano i benefici di questo modo di vivere – per mezzo di compromessi di classe. Il termine “imperiale”, inoltre, ne esplicita il legame con le strutture imperiali (interventi militari, estrattivismo, industria delle armi, istituzioni internazionali, egemonia monetaria e confini militarizzati) che aggravano ulteriormente crisi come le migrazioni di massa o l’attuazione diseguale delle politiche climatiche. Brand e Wissen propongono alternative radicali all’insegna di un “modo di vivere solidale”.345

Dare significato alla decrescita: solidarietà globale e interdipendenza

I vari filoni della critica Sud-Nord hanno un ruolo di primo piano nel dibattito sulla decrescita. Come spiegheremo di seguito, la decrescita può essere intesa come un progetto di giustizia ecologica globale, e in questo la critica Sud-Nord è essenziale. Come per ogni critica, tuttavia, le insidie da evitare non mancano. Analogamente all’elogio della comunità nella critica culturale, che servire, ad esempio, a giustificare tagli ai servizi pubblici, il rifiuto delle forme di organizzazione statale o welfare sociale propugnate dal post-estrattivismo può far propendere per una cinica legittimazione del neoliberismo. Allo stesso modo, un atteggiamento acritico nei confronti delle comunità locali e delle tradizioni culturali nel discorso sul post-sviluppo potrebbe legittimare forme di governo tradizionali, talvolta persino gerarchiche e oppressive. Si tratta di aspetti di non poco conto, anche perché critiche simili possono essere mosse anche alla prospettiva decrescitista. Allo stesso tempo, nell’enfatizzare i rapporti gerarchici e di sfruttamento tra centri e periferie, è importante non perdere di vista l’analisi di classe parallela a questo rapporto e non omogeneizzare intere società o la sfera del consumo come categorie analitiche. La critica Sud-Nord corre il rischio di indurre al relativismo culturale, che rende incapaci di rispettare gli imperativi etici intersezionali nei confronti dei diritti umani e collettivi e inermi di fronte alle politiche ispirate a concetti nazionalisti o di “sangue e suolo”.346 Non a caso Alain de Benoist, pensatore etno-nazionalista della Nuova Destra francese, usa i termini “pluriverso” ed “etnopluralismo” per descrivere la propria idea di nazione etnicamente separata e isolata. Per mettersi al riparo da simili distorsioni, i sostenitori del buen vivir e del “pluriverso” sottolineano l’impegno comune per la diversità, la tolleranza delle differenze, l’interdipendenza e il rifiuto di idee etniche nazionaliste.347

Ne consegue che, in ottica decrescitista, i cambiamenti auspicati presuppongono in prima battuta processi di democratizzazione globale e alleanze con i movimenti sociali del Sud del mondo, nonché la rivendicazione del diritto di non vivere o essere costretti a vivere a spese di altri.348 Serge Latouche, che ha formulato una critica radicale dell’occidentalizzazione del mondo e della civiltà occidentale in generale, ha svolto un ruolo di primo piano nel conciliare le idee post-sviluppiste con la prospettiva ecologica di Georgescu-Roegen. L’unione di queste teorie ha costituito il nucleo iniziale del discorso sulla décroissance. In antitesi a un unico, onnicomprensivo “mondo civilizzato” basato su principi patriarcali, occidentali e capitalistici, il concetto di “pluriverso” sopra menzionato è in prima linea nei recenti tentativi di mettere in relazione diverse prospettive critiche della crescita provenienti da tutto il mondo. Queste “alternative allo sviluppo” emerse dal Sud del mondo possono essere alleate della decrescita per lo sviluppo di una varietà di società e modi di vivere, di mondi e persone che coesistano sul e con il pianeta in una condizione di “interdipendenza radicale”.349

3.8. Le critiche alla crescita al di fuori del dibattito sulla decrescita

La decrescita può essere intesa come la convergenza di sette diverse critiche alla crescita: la critica ecologica, socio-economica, culturale, anticapitalista, femminista, anti-industriale e Sud-Nord. Queste critiche sono accomunate dal tentativo di contrastare l’economia intesa come sfera di razionalità presuntamente indipendente e la centralità del calcolo economico nei processi decisionali. Andare oltre questa visione significa contemplare un mondo più complesso, interconnesso e diversificato, che ci impone di prendere atto dell’esistenza di valori e necessità contrastanti nella società. La domanda da porci non dovrebbe più essere: “Questo raggiunge lo scopo (ossia il profitto)?”, quanto piuttosto: “Questo soddisfa le nostre esigenze, rispetta i nostri valori e costituisce un processo democratico?”.

Nei prossimi due capitoli illustreremo come questi diversi filoni di critica si intreccino nei principi cardine della decrescita, nelle proposte elaborate per rispondere ai problemi sollevati dalle critiche e nelle strategie che possono aiutarci a concretizzarle. Prima di andare avanti, però, rimangono alcune questioni in sospeso. All’inizio di questo capitolo abbiamo accennato a diffuse critiche alla decrescita secondo le quali quest’ultima sarebbe antimoderna, primitivista, o proverrebbe implicitamente da posizioni di privilegio del ceto medio. Nel resto del capitolo affrontiamo più direttamente le critiche alla crescita che non rientrano nel dibattito sulla decrescita, prendendo brevemente in esame critiche conservatrici, nazionaliste, capitaliste, privilegiate e reazionarie. Alcune di esse sono già state menzionate nelle sezioni precedenti; tuttavia, soffermarci ad esplorarle più a fondo ci consente di comprendere meglio le insidie e le sfide che pongono, contro le quali si staglia invece una prospettiva emancipatrice di decrescita.

Le critiche conservatrici alla crescita

Che ci si creda o no, non mancano le critiche conservatrici alla crescita. Meinhard Miegel, fondatore di un think tank conservatore e consulente delle istituzioni tedesche nella privatizzazione neoliberista delle pensioni, sostiene che nei paesi industriali le persone vivono al di sopra delle proprie possibilità e che, a causa dell’invecchiamento della popolazione, della saturazione dei mercati e dei danni ambientali provocati dagli stili di vita, le economie delle moderne società industriali sono ineluttabilmente destinate alla stagnazione o addirittura a una contrazione. Per adeguarsi, Miegel è favorevole a una cultura della modestia e dell’ecologia, ma anche a ridurre lo Stato sociale che, dal suo punto di vista, è eccessivo e dovrebbe essere sostituito da una cultura del volontariato e della beneficenza e da una rinnovata enfasi sulla famiglia. In questo modo, la critica alla crescita e l’invocazione di una “prosperità senza crescita” diventano leva e strumento di giustificazione per tagli alla spesa sociale, privatizzazioni e un arretramento nelle relazioni di genere. In sostanza, non fa altro che riciclare l’argomentazione neoliberista dell’austerità dandole una pennellata verde: non possiamo più permetterci di vivere nel lusso, quindi dobbiamo stringere la cinghia per preservare l’ordine sociale esistente.350

Le critiche conservatrici alla crescita rimangono alquanto infrequenti poiché i conservatori mirano a consolidare lo status quo e dunque, in ultima analisi, proteggere la crescita economica in quanto componente integrale dell’egemonia capitalistica odierna. L’austerità viene solitamente attuata per salvaguardare la crescita economica, non a suo detrimento. Finora le proposte di Miegel hanno avuto scarso impatto sui dibattiti nazionali, ma vale la pena di menzionarlo a dimostrazione del fratto che le critiche alla crescita non sono di per sé progressiste. È del tutto possibile, infatti, che simili proposte vengano fatte proprie da governi conservatori all’approssimarsi del crollo ecologico e in una realtà economica mutata, con l’intenzione di approfittare del momento per preservare e consolidare le gerarchie sociali.

Inutile dire che, negli ambienti decrescitisti, tali opinioni vengono fermamente respinte. Dal momento che la decrescita mira a riorganizzare alla radice il nostro sistema sociale in modo che sia imperniato sulla cura, sull’uguaglianza e sul benessere collettivo, simili proposte sono all’opposto di ciò che la decrescita rappresenta. L’unica cosa che condividono è la presa d’atto delle attuali condizioni economiche (stagnazione secolare) e della necessità di sviscerare le cause sociali e culturali delle crisi ecologiche; anche in questo caso, però, la proposta di Miegel appare limitata nel suo intento essenzialmente conservatore e regressivo di preservare le gerarchie sociali piuttosto che smantellarle.

Fascismo verde

Nell’agosto del 2019, a El Paso, in Texas, un uomo armato ha sparato a 46 persone uccidendone 23, per la maggior parte di colore. Come nel caso della sparatoria di Christchurch in Nuova Zelanda, nel marzo 2019, e di altri episodi di matrice ecofascista, il suo manifesto era ricolmo di passaggi sull’ambientalismo di “sangue e suolo” in cui si opponeva all’immigrazione e alla mescolanza culturale asserendo che la terra “bianca” doveva essere protetta e salvata dal sovrasfruttamento degli immigrati. Questa convinzione di supremazia bianca costituisce il pilastro ideologico portante di ampie fasce della Nuova Destra e della alt-right statunitense. Nel contesto di certi filoni regionalisti ed etnopluralisti della Nuova Destra è stata documentata una certa sovrapposizione tra le idee della decrescita e l’ecofascismo. Già nel 2007 il leader intellettuale della Nuova Destra francese, Alain de Benoist, aveva pubblicato un libro il cui titolo, Demain, la décroissance!, è identico a quello dell’edizione spartiacque delle opere di Georgescu-Roegen degli anni ‘70. De Benoist articolava il suo bioregionalismo etno-pluralista con termini assimilabili a quelli del discorso decrescitista come “decolonizzazione dell’immaginario” (concetto coniato da uno dei decani del movimento della décroissance francese, Serge Latouche, con cui ha stretto amicizia e condiviso alcune pubblicazioni), ma anche “pluriverso”, “rilocalizzazione della produzione” o “microsocietà autonome”. La visione, tuttavia, era quella di un ecofascismo bioregionalista. Come abilmente riassunto da Andreas Malm e dal Collettivo Zetkin: “Ogni razza nel proprio habitat; nessuna mescolanza e diluizione; conservazione delle differenze contro le forze omogeneizzanti del capitalismo globale”.351

Iniziative simili si riscontrano in altri paesi. Björn Höcke, esponente di Alternative für Deutschland (AfD), il principale partito di estrema destra in Germania, sosteneva nel 2014 che “entro la metà del XXI secolo avremo raggiunto la capacità di sopportazione del nostro pianeta . . . Dobbiamo provare a concepire un’economia di post-crescita . . . Dobbiamo trovare una forma economica che concili l’ecologia e l’economia, e questo è possibile solo se superiamo questo tipo di capitalismo”.352 Nel 2014, in Svizzera, l’iniziativa Ecopop ha presentato una proposta di referendum nazionale per limitare l’immigrazione adducendo motivi ecologici, una proposta il cui slogan era “Basta sovrappopolazione – per salvaguardare le basi naturali della vita”. Fortunatamente la proposta non è passata, ma ha riscosso un successo sorprendente. In Italia, parte del movimento decrescitista ha collaborato con il Movimento Cinque Stelle, critico nei confronti della crescita, che sostiene di non essere né di destra né di sinistra e nel 2018 è entrato in coalizione con la Lega, partito razzista di estrema destra.

Ciò che accomuna questi filoni è quello che potremmo definire ecofascismo. È il successivo passaggio logico per i conservatori e per le destre precedentemente negazioniste del clima che, pur riconoscendo la realtà del cambiamento climatico, vogliono preservare le attuali gerarchie tra uomini e donne, bianchi e persone di colore, paesi industrializzati e Sud del mondo, ceti sociali e così via. Del termine “fascismo” si tende ad abusare, ma qui ci riferiamo a una forma di capitalismo che utilizza il potere dello Stato, i movimenti populisti e milizie violente per mobilitare la nazione e cercare di cementare ulteriormente le gerarchie e le divisioni sociali e razziali esistenti. Gli ecofascisti, insomma, puntano a rafforzare i confini e contenere l’immigrazione, riorganizzando contemporaneamente la società in chiave più “verde” ed ecologica e consolidando ulteriormente le attuali gerarchie. Altre espressioni possibili per definire questa visione sono “apartheid climatica” e “nazionalismo verde”.353

Sebbene i filoni dell’ecofascismo siano i più svariati (alcuni invocano il ritorno a un passato pastorale idealizzato in cui i bianchi possano vivere come un tutt’uno con la natura, altri promuovono interventi modernisti quali la geoingegneria, l’agricoltura intelligente e massicci muri di confine), tutti condividono l’ossessione per l’appartenenza etnica, i valori conservatori e, spesso, la critica alla sovrappopolazione.354

Dovrebbe ormai apparire chiaro che la decrescita è in inconciliabile contrasto con queste idee, che si collocano di fatto agli antipodi del mondo auspicato dalla decrescita. Benché i principi di localismo, vivere ecologico e critica alla globalizzazione e alla crescita siano condivisi in tutto lo spettro decrescitista, l’ideale che anima la decrescita – la sua attenzione alla giustizia globale – è in diretto contrasto con l’ecofascismo; la maggior parte dei sostenitori della decrescita, infatti, rifiuta ogni gerarchia sociale, si impegna per l’apertura delle frontiere e la libertà di movimento e rifiuta qualsiasi forma di “apartheid climatico”. La società prefigurata dalla decrescita porrebbe fine ai privilegi che l’ecofascismo difende violentemente in nome della nazione. Con la crescita delle destre populiste e la perdita di appeal del negazionismo climatico come strategia politica, c’è il rischio che le diverse critiche alla crescita vengano ulteriormente assorbite dalle destre. Per questo è imperativo che i sostenitori della decrescita siano chiari nei propri principi, si oppongano a ogni tentativo (anche all’interno dello spettro decrescitista) di intessere legami con teorie e movimenti di matrice fascista verde e rifiutino – così come rifiutano qualsiasi forma di capitalismo crescitista – qualsiasi ideologia politica fondata sul concetto di “sangue e suolo”.355

L’antimodernismo

Nel 2020, in occasione della Giornata della Terra, il famoso documentarista Michael Moore ha lanciato un film da lui prodotto, e diretto dallo sconosciuto regista Jeff Gibbs, destinato a sfatare i big green myths. Planet of the Humans rivolgeva le proprie ire contro l’energia solare, la bioenergia, le aziende e le ONG “verdi” sostenendo che il capitalismo verde è impraticabile a causa della sua “dipendenza dalla crescita” – e su questo concordiamo – per poi continuare alludendo al fatto che il vero problema è la sovrappopolazione; inoltre, cercava di smontare la convinzione che le fonti di energia alternative siano in grado di sostituire i combustibili fossili. Forte del megafono di Michael Moore, il film ha raccolto fin da subito ottimi riscontri, raggiungendo cinque milioni di visualizzazioni su YouTube solo nella prima settimana.

Planet of the Humans non opera una critica profonda del capitalismo, concentrandosi piuttosto su scelte di vita come abitare in una “casa ecologica”, adottare una dieta a base vegetale o porre fine alla crescita della popolazione. Di conseguenza, allo spettatore non traspare altro che il rifiuto delle tecnologie esistenti e il lifestylism come alternativa: un messaggio che può solo condurre alla disperazione o al rifiuto della società nel suo complesso.356 Questo tecno-scetticismo si inserisce in un dibattito più ampio, ricorrente in seno ai movimenti ambientalisti, che tende a rifiutare in toto le tecnologie senza offrire alternative se non il rifiuto tout court della modernità o della civiltà più in generale. Questa forma di ambientalismo, considerabile “antimoderna” o “anticivile”, sostiene che è la civiltà stessa a dover essere distrutta, una linea di pensiero che porta automaticamente a conclusioni misantropiche.

La decrescita va ben oltre questa critica sotto vari aspetti. Pur puntando il dito contro i limiti del capitalismo verde, della crescita e delle energie rinnovabili in un’economia basata sulla crescita stessa, e stigmatizzando la civiltà industriale, patriarcale e strutturalmente razzista, la decrescita non è affatto antimoderna o anticivile. Come vedremo nel prossimo capitolo, infatti, la decrescita critica fermamente solo determinati aspetti della civiltà moderna, sottolineando il ruolo delle lotte sociali nel conquistare e garantire l’uguaglianza nonostante gli elementi dannosi, alienanti e insostenibili della nostra civiltà. In altre parole, la prospettiva decrescitista mira ad andare oltre la modernità capitalista riconfigurando le attuali relazioni di potere, piuttosto che rifuggirle o esimersi dalla responsabilità di rimodellarle.

Ambientalismo dei ricchi

Giungiamo a un’ultima critica alla crescita – principalmente una critica del consumo – che prende il nome di “ambientalismo del ceto medio” o “ambientalismo dei ricchi”.357 A tutti noi è stato raccomandato di acquistare carta igienica riciclata, di comprare meno e di mangiare biologico se vogliamo salvare l’ambiente. In alternativa, ci viene detto che automobili più efficienti, navi da crociera a zero emissioni e centrali elettriche a fusione nucleare risolveranno i problemi del nostro tempo: il problema non è il capitalismo, ma la capacità di convogliare le forze della tecnologia e dei mercati nella direzione giusta per ovviare agli impatti ambientali della crescita.

L’ambientalismo del ceto medio attribuisce la responsabilità della crescita insostenibile all’eccessivo consumo e all’insufficiente innovazione tecnologica, affermando la necessità di modificare gli stili di vita individuali e i consumi o di porvi rimedio con soluzioni tecnologiche. L’ambientalismo del ceto medio non contempla la variabile dell’azione politica collettiva e non offre alcun tipo di alternativa alle classi operaie, che spesso hanno poco margine di manovra nelle scelte di consumo; anzi, per molti versi hanno troppo poco. L’ambientalismo dei ricchi, per giunta, non ha molto da offrire alle popolazioni del Sud del mondo, che continuano a pagare lo scotto dello scambio ineguale, dell’esternalizzazione e della dipendenza economica dai consumi del Nord, e per le quali le tecnologie verdi riservate ai paesi industrializzati sono spesso fuori portata.358

I sostenitori della decrescita non accettano queste critiche alla crescita: in primo luogo perché la decrescita auspica una società ecologica che includa tutti, non solo i ceti medi privilegiati dei paesi industrializzati; in secondo luogo, perché enfatizza l’indispensabilità dell’azione politica collettiva in luogo di un’enfasi fondamentalmente apolitica sulle soluzioni tecnologiche o sulle scelte di consumo individuali.

3.9. Perché la decrescita è diversa

Sebbene alcuni interpretino la decrescita come una teoria essenzialmente conservatrice a causa della contiguità linguistica e di alcune somiglianze superficiali con le critiche regressive alla crescita, a un’analisi più attenta emergono differenze sostanziali. Nella sua critica ecologica alla crescita, la decrescita poggia sull’evidenza scientifica ed empirica dell’impossibilità di una crescita infinita, nonché sull’evidenza ben documentata che il disaccoppiamento degli impatti ambientali dalla crescita è qualcosa di estremamente improbabile. Sebbene alcune delle critiche conservatrici, privilegiate e regressive discusse in questo capitolo possano fare riferimento a questi dati e proporre modo di vivere meno intensivi dal punto di vista materiale o energetico, ciò non significa che le similitudini con la decrescita vadano oltre questi punti di contatto. Al contrario: il nucleo concettuale della decrescita, con la sua enfasi sulla giustizia ecologica, la critica di tutte le forme di sfruttamento e di gerarchia e la sua visione solidale, punta all’esatto contrario delle critiche conservatrici, antimoderne o regressive. Questa rivendicazione di uguaglianza e di una vita degna per tutti va a braccetto con la critica all’ingiustizia globale, al modo di vivere imperiale e all’imperialismo che lo rende possibile.

La forza della decrescita sta nella sua visione olistica. La decrescita non si basa su un unico filone di critica alla crescita, ma ha intrecciato fin dall’inizio i sette filoni emancipatori discussi in questo capitolo in una critica coesa, ampia e articolata che comprende, tra le altre, critiche femministe, anticapitaliste e Sud-Nord. Infine, la visione, le proposte e le strategie della decrescita, a cui dedichiamo i prossimi capitoli, contraddicono inappellabilmente tutto ciò che le potrebbe avvicinare alle critiche regressive alla crescita. Non c’è spazio per alleanze: se si vuole che la decrescita divenga realtà, queste idee devono essere smontate, sfatate nei dibattiti pubblici e contrastate nello spazio sociale.

In quest’ottica, affinare le proprie argomentazioni per fronteggiare le critiche rimane estremamente importante. La teoria decrescitista deve continuare a esaminare con occhio critico le obiezioni antimoderne, razziste e conservatrici alla crescita, comprenderle e cercare di distinguersi nettamente. Da parte nostra, auspichiamo che la proposta di intendere la decrescita come congiunzione dei sette filoni di critica discussi in questo capitolo possa fornire qualche spunto in questo senso.

149 Sulle varie tradizioni della decrescita, si vedano Giacomo D’Alisa, Federico Demaria e Giorgos Kallis, Decrescita: Vocabolario per una nuova era (Milano: Jaca Book, 2014); Federico Demaria et al., ‘What Is Degrowth? From an Activist Slogan to a Social Movement’, Environmental Values 22, n. 2 (2013): 191-215; Barbara Muraca e Matthias Schmelzer, ‘Sustainable Degrowth: Historical Roots of the Search for Alternatives to Growth in Three Regions’, in History of the Future of Economic Growth: Historical Roots of Current Debates on Sustainable Degrowth, a cura di Ingrid Borowy e Matthias Schmelzer (Londra: Routledge, 2017): 174-97.

150 Thomas Robertson, The Malthusian Moment: Global Population Growth and the Birth of American Environmentalism (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2012). Per un’analisi della decrescita si veda Giorgos Kallis, Limits: Why Malthus Was Wrong and Why Environmentalists Should Care (Stanford, CA: Stanford University Press, 2019).

151 Dennis Eversberg, ‘Gefährliches Werben: Über Anschlussfähigkeiten der Postwachstumsdebatte gegenüber dem autoritären Nationalismus - und was sich dagegen tun lässt’, Forschungsjournal Soziale Bewegungen 4 (2018): 52-60.

152 Si vedano ad esempio D’Alisa, Demaria e Kallis, Decrescita: Vocabolario per una nuova era; Serge Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena (Torino: Bollati Boringhieri, 2008); Fabrice Flipo, ‘Les racines conceptuelles de la décroissance’, in La décroissance économique pour la soutenabilité écologique et l’équité sociale, ed. B. Mylondo (Bellecombe-en-Bauges: Croquant, 2009), 19-32.

153 Herman Daly e Joshua Farley, Ecological Economics: Principles and Applications (Washington, DC: Island Press, 2011); Tim Jackson, Prosperità senza crescita: I fondamenti dell’economia di domani (Milano: Edizioni Ambiente, 2017). Per un comune libro di testo di economia, si veda N. Gregory Mankiw, Principles of Economics (Boston: Cengage Learning, 2016).

154 Nicholas Georgescu-Roegen, The Entropy Law and the Economic Process (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971).

155 La seconda legge della termodinamica, nota anche come legge dell’entropia, afferma che in un sistema chiuso i benefici potenziali di una fonte di energia diminuiscono in modo continuo e irreversibile nel corso del tempo. A titolo di esempio si può pensare a una vasca da bagno, che si raffredda fino a raggiungere la temperatura dell’ambiente (ossia il calore si distribuisce in tutta la stanza e perde la sua utilità). Le trasformazioni dell’energia e della materia non sono quindi arbitrariamente reversibili, ma sono dirette nello spazio e nel tempo; possono essere invertite solo con un ulteriore apporto di energia. Si veda Georgescu-Roegen, The Entropy Law.

156 Nicholas Georgescu-Roegen, ‘Energy and Economic Myths’, Southern Economic Journal 41, n. 3 (gennaio 1975), 371.

157 Georgescu-Roegen, The Entropy Law.

158 Vaclav Smil, Crescita. Dai microrganismi alle megalopoli (Milano: Hoepli, 2022).

159 Mauro Bonaiuti, La grande transizione (Torino: Bollati Boringhieri, 2013); Smil, Crescita. Per i dati empirici si veda anche Fridolin Krausmann et al., ‘Global Socioeconomic Material Stocks Rise 23-Fold over the 20th Century and Require Half of Annual Resource Use’, Proceedings of the National Academy of Sciences 114, n. 8 (2017): 1880-5.

160 Karl Marx, Il Capitale, Libro primo (Roma: Editori Riuniti, 2017).

161 Kohei Saito, Karl Marx’s Eco-socialism: Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy (New York: NYU Press, 2017); John Bellamy Foster, ‘Marx and the Rift in the Universal Metabolism of Nature’, Monthlyreview.org, 1 dicembre 2013.

162 Karl Marx, Il Capitale, Libro primo (Roma: Editori Riuniti, 2017).

163 John Bellamy Foster, Marx’s Ecology: Materialism and Nature (New York: Monthly Review Press, 2000).

164 Alf Hornborg, John Robert McNeill e Joan Martínez-Alier, Rethinking Environmental History: World-System History and Global Environmental Change (Lanham, MD: Altamira Press, 2007); Vaclav Smil, Energia e civiltà: una storia (Milano: MIT Press, 2018).

165 Marina Fischer-Kowalski, ‘Society’s Metabolism: The Intellectual History of Materials Flow Analysis, Part I, 1860-1970’, Journal of Industrial Ecology 2, n. 1 (1998): 61-78; Marina Fischer-Kowalski e Walter Hüttler, ‘Society’s Metabolism: The Intellectual History of Materials Flow Analysis, Part II, 1970-1998’, Journal of Industrial Ecology 2, n. 4 (1998): 107-36.

166 Si veda Giorgos Kallis e Sam Bliss, ‘Post-environmentalism: Origins and Evolution of a Strange Idea’, Journal of Political Ecology 26, n. 1 (2019): 466-85.

167 Daly e Farley, Ecological Economics; Tilman Santarius, Der Rebound- Effekt: Ökonomische, psychische und soziale Herausforderungen der Entkopplung von Energieverbrauch und Wirtschaftswachstum (Marburg: Metropolis, 2015); Tilman Santarius, Hans Jakob Walnum e Carlo Aall, Rethinking Climate and Energy Policies: New Perspectives on the Rebound Phenomenon (New York: Springer, 2016); Christopher L. Magee e Tessaleno C. Devezas, ‘A Simple Extension of Dematerialization Theory: Incorporation of Technical Progress and the Rebound Effect’, Technological Forecasting and Social Change 117 (2017): 196-205.

168 Timothée Parrique et al., Decoupling Debunked: Evidence and Arguments against Green Growth as a Sole Strategy for Sustainability (Brussels: EEB, 2019).

169 Jackson, Prosperità senza crescita.

170 Helmut Haberl et al., ‘A Systematic Review of the Evidence on Decoupling of GDP, Resource Use and GHG Emissions, Part II: Synthesizing the Insights’, Environmental Research Letters 15, n. 6 (2020): 065003; IPBES, Summary for Policymakers of the Global Assessment Report on Biodiversity and Ecosystem Services of the Intergovernmental Science-Policy Platform on Biodiversity and Ecosystem Services (Bonn: IPBES, 2019); Parrique et al., Decoupling Debunked; Iago Otero et al., ‘Biodiversity Policy beyond Economic Growth’, Conservation Letters 13, n. 4 (2020): 12713; Brooke A. Williams et al., ‘Change in Terrestrial Human Footprint Drives Continued Loss of Intact Ecosystems’, One Earth 3, n. 3 (2020): 371-82.

171 Thomas Wiedmann et al., ‘The Material Footprint of Nations’, Proceedings of the National Academy of Sciences 112, n. 20 (2015): 6271-6; Julia K. Steinberger et al., ‘Development and Dematerialization: An International Study’, PloS One 8, n. 10 (2013): e70385; Heinz Schandl et al., ‘Global Material Flows and Resource Productivity: Forty Years of Evidence’, Journal of Industrial Ecology 22, n. 4 (2018): 827-38.

172 Klaus Hubacek et al., ‘Evidence of Decoupling Consumption-Based CO2 Emissions from Economic Growth’, Advances in Applied Energy 4 (2021): 100074; Corinne Le Quéré et al., ‘Drivers of Declining CO2 Emissions in 18 Developed Economies’, Nature Climate Change 9, n. 3 (2019): 213-17.

173 Haberl et al., ‘A Systematic Review, Part II’; Parrique et al., Decoupling Debunked; Hickel e Kallis, ‘Is Green Growth Possible?’; Tere Vadén et al., ‘Decoupling for Ecological Sustainability: A Categorisation and Review of Research Literature’, Environmental Science and Policy 112 (2020): 236-44; William F. Lamb, ‘Countries with Sustained Greenhouse Gas Emissions Reductions: An Analysis of Trends and Progress by Sector’, Climate Policy (2021): 1-17; Le Quéré et al., ?Drivers of Declining CO2 Emissions’; Ranran Wang et al., ‘Energy System Decarbonization and Productivity Gains Reduced the Coupling of CO2 Emissions and Economic Growth in 73 Countries between 1970 and 2016’, One Earth 4, n. 11 (2021): 1614-24.

174 Haberl et al., ‘A Systematic Review, Part II’.

175 Jason Hickel e Giorgos Kallis, ‘Is Green Growth Possible?’, New Political Economy 25, 4, 469-86, 469.

176 Ibid.; Lorenz T. Keyßer e Manfred Lenzen, ‘1.5 °C Degrowth Scenarios Suggest the Need for New Mitigation Pathways’, Nature Communications 12, n. 1 (2021): 1-16; Jason Hickel et al., ‘Urgent Need for Post-Growth Climate Mitigation Scenarios’, Nature Energy 6 (2021), 1-3.

177 Per un’analisi di questi sette meccanismi, si vedano Parrique et al., Decoupling Debunked.

178 Jackson, Prosperità senza crescita; Giorgos Kallis, Degrowth (Newcastle upon Tyne: Agenda Publishing, 2018).

179 Corinne Le Quéré et al., ‘Temporary Reduction in Daily Global CO2 Emissions during the COVID-19 Forced Confinement’, Nature Climate Change (2020): 1-7; Manfred Lenzen et al., ‘Global Socio-Economic Losses and Environmental Gains from the Coronavirus Pandemic’, PLOS ONE 15, n. 7 (2020): e0235654.

180 Glen P. Peters et al., ‘Rapid Growth in CO2 Emissions after the 2008-2009 Global Financial Crisis’, Nature Climate Change 2, n. 1 (2012): 2-4.

181 Ian Angus e Simon Butler, Too Many People? Population, Immigration e the Environmental Crisis (Chicago: Haymarket Books, 2011).

182 Thomas Wiedmann et al., ‘Scientists’ Warning on Affluence’, Nature Communications 11, n. 3107 (2020).

183 Ariel Salleh, Eco-sufficiency and Global Justice: Women Write Political Ecology (Londra: Pluto Press, 2009); Riccardo Mastini, ‘A Sufficiency Vision for an Ecologically Constrained World’, Greeneuropeanjournal.eu, 3 agosto 2018.

184 Daniel W. O’Neill et al., ‘A Good Life for All within Planetary Boundaries’, Nature Sustainability 1, n. 2 (2018): 88-95; Kallis, Limits.

185 Citato in Matthias Schmelzer, The Hegemony of Growth: The OECD and the Making of the Economic Growth Paradigm (Cambridge: Cambridge University Press, 2016).

186 Con questo termine ci si riferisce ad abitudini di consumo orientate a far trasparire il proprio status nella società (ad esempio guidando un’auto sportiva o acquistando uno yacht).

187 John Stuart Mill, Principi di economia politica (Torino: UTET, 1964).

188 Ripubblicato da Ledizioni (2020), con prefazione di Carlo Pagetti.

189 William Morris, Signs of Change (Londra: Longmans, Green, 1896), 148-59.

190 John Bellamy Foster, “The Meaning of Work in a Sustainable Society”, Monthlyreview.org, 1° settembre 2017.

191 Thorstein Veblen, La teoria della classe agiata (Torino: Einaudi, 2007).

192 A partire dal lavoro di Thorstein Veblen e fino agli anni ‘50, il campo dell’economia istituzionale (che annoverava economisti come John R. Commons, Walton Hamilton, Karl William Kapp e Karl Polanyi, molti dei quali furono decisivi nel dare forma alle politiche di welfare sociale negli Stati Uniti del New Deal) ha cercato di rompere con l’ortodossia economica neoclassica sostenendo che le norme sociali, la cultura e i diritti di proprietà determinano anche la sostenibilità sociale e ambientale dell’economia. Malcolm Rutherford, ‘Institutional Economics: Then and Now’, Journal of Economic Perspectives 15, n. 3 (2001): 173-94.

193 Elinor Ostrom, Governare i beni collettivi (Venezia: Marsilio, 2009).

194 John Maynard Keynes, La fine del laissez-faire e altri scritti economico-politici (Torino: Bollati Boringhieri, 1991).

195 ibid.

196 Fred Hirsch, I limiti sociali allo sviluppo (Milano: Bompiani, 2001).

197 Robert Skidelsky e Edward Skidelsky, Quanto è abbastanza: di quanto denaro abbiamo davvero bisogno per essere felici? Meno di quello che pensi (Milano: Mondadori, 2013); Hartmut Rosa, Accelerazione e alienazione: per una teoria critica del tempo nella tarda modernità (Torino: Einaudi, 2015).

198 Richard A. Easterlin et al., ‘The Happiness-Income Paradox Revisited’, Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 107, n. 52 (2010): 22463-68; Jackson, Prosperità senza crescita; Tim Jackson, Post Growth: Life after Capitalism (Cambridge: Polity, 2021), capitolo 4.

199 Jackson, Prosperità senza crescita; Schmelzer, The Hegemony of Growth; Marilyn Waring, Counting for Nothing: What Men Value and What Women Are Worth (Toronto: University of Toronto Press, 1999).

200 Kate Raworth, Economia della ciambella: Sette mosse per pensare come un economista del XXI secolo (Milano: Edizioni Ambiente, 2017).

201 Jackson, Prosperità senza crescita.

202 Oliver Nachtwey, Germany’s Hidden Crisis: Social Decline in the Heart of Europe (Londra: Verso, 2018); Lucas Chancel et al., World Inequality Report 2022 (Cambridge: Harvard University Press, 2022).

203 Thomas Piketty, Il capitale nel XXI secolo (Milano: Bompiani, 2015); Jackson, Prosperità senza crescita; Skidelsky e Skidelsky, Quanto è abbastanza; Robert Brenner, The Economics of Global Turbulence: The Advanced Capitalist Economies from Long Boom to Long Downturn, 1945-2005 (Londra: Verso, 2006); Aaron Benanav, Automazione: disuguaglianze, occupazione, povertà e la fine del lavoro come lo conosciamo (Milano: Ponte alle Grazie, 2020).

204 European Environment Agency, Reflecting on Green Growth: Creating a Resilient Economy within Environmental Limits (Copenhagen: European Environment Agency, 2021), 24.

205 Per la letteratura in materia si veda il capitolo 4.

206 Tim Jackson, ‘Paradise Lost? The Iron Cage of Consumerism’, Centre for the Understanding of Sustainable Prosperity blog, 23 dicembre 2018, cusp.ac.uk; Milena Büchs e Max Koch, Postgrowth and Wellbeing: Challenges to Sustainable Welfare (Londra: Palgrave Macmillan, 2017); Frank Trentmann, L’impero delle cose: come siamo diventati consumatori. Dal XV al XXI secolo (Torino: Einaudi, 2023).

207 Si veda in particolare Richard Wilkinson e Kate Pickett, La misura dell’anima: perché le diseguaglianze rendono le società più infelici (Milano: Bloomsbury Press, 2011); si vedano anche Jackson, Prosperità senza crescita; Jason Hickel, Siamo ancora in tempo! Come una nuova economia può salvare il pianeta (Milano: Il Saggiatore, 2021); Giorgos Kallis et al., Che cosa è la decrescita oggi (Milano: Edizioni Ambiente, 2022).

208 Kate Soper, Post-Growth Living: For an Alternative Hedonism (Londra: Verso, 2020), 59.

209 Brian Morris, Pioneers of Ecological Humanism (Leicester: Book Guild, 2006).

210 Karl Marx, Early Writings (Londra: Penguin, 1974), 322-34.

211 David Graeber, Bullshit Jobs (Milano: Garzanti, 2022).

212 Max Horkheimer e Theodor W. Adorno, Dialettica dell’Illuminismo (Torino: Einaudi, 2010); Rosa, Accelerazione e alienazione; Hartmut Rosa, Stephan Lessenich e Klaus Dörre, Sociology, Capitalism, Critique (Londra: Verso, 2015).

213 Horkheimer e Adorno, Dialettica dell’illuminismo.

214 Rosa, Alienazione e accelerazione; Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena; Trentmann, L’impero delle cose.

215 Raoul Vaneigem, Trattato di saper vivere ad uso delle giovani generazioni (Milano: Barbarossa, 1996); Guy Debord, La societa dello spettacolo (Firenze: Vallecchi, 1979).

216 Vince Carducci, ‘Culture Jamming: A Sociological Perspective’, Journal of Consumer Culture 6, n. 1 (2006): 116-38.

217 Serge Latouche, Renverser nos manières de penser: Métanoïa pour le temps present (Parigi: Mille et Une Nuits, 2014); Vincent Liegey e Anitra Nelson, Exploring Degrowth: A Critical Guide (Londra: Pluto Press 2020); Timothée Parrique, The Political Economy of Degrowth: Economics and Finance (Clermont: Université Clermont Auvergne, 2019); Paul Ariès, Décroissance ou barbarie (Lione: Golias, 2005).

218 Samuel Alexander, Art against Empire: Toward an Aesthetics of Degrowth (Melbourne: Simplicity Institute, 2017); Aaron Vansintjan, ‘The New Ecological Situationists: On the Revolutionary Aesthetics of Climate Justice and Degrowth’, Neverapart.com, 10 settembre 2018.

219 Marshall Sahlins, Un grosso sbaglio: l’idea occidentale di natura umana (Milano: Eleuthera, 2023); Amitav Ghosh, La maledizione della noce moscata: parabole per un pianeta in crisi (Vicenza: Neri Pozza, 2021); John Gowdy, Limited Wants, Unlimited Means: A Reader on Hunter-Gatherer Economics and the Environment (Washington, DC: Island Press, 1998); Waring, Counting for Nothing.

220 Rosa, Alienazione e accelerazione; Dennis Eversberg e Matthias Schmelzer, ‘Mehr als Weniger: Erste Überlegungen zur Frage nach dem Postwachstumssubjekt’, psychosozial 40, n. 2 (2017): 83-100; Matthias Schmelzer e Dennis Eversberg, ‘Beyond Growth, Capitalism e Industrialism? Consensus, Divisions and Currents within the Emerging Movement for Sustainable Degrowth’, Interface: A Journal for and about Social Movements 9, n. 1 (2017): 327-56.

221 Frank Adloff, Gifts of Cooperation, Mauss and Pragmatism (Londra: Routledge, 2017); Schmelzer e Eversberg, ‘Mehr als Weniger’.

222 Alain Caillé, Critique de la raison utilitaire: Manifeste du MAUSS (Parigi: La Découverte, 1989); Marcel Mauss, Saggio sul dono: forma e motivo dello scambio nelle società arcaiche (Torino: Einaudi, 2019); D’Alisa, Demaria e Kallis, Decrescita: Vocabolario per una nuova era.

223 Rosa, Alienazione e accelerazione; Hartmut Rosa, Pedagogia della risonanza (Brescia: Scholé, 2020); per un punto di vista simile si veda Luc Boltanski e Eve Chiapello, Il nuovo spirito del capitalismo (Milano, Udine: Mimesis, 2014).

224 Barbara Muraca, ‘Décroissance: A Project for a Radical Transformation of Society’, Environmental Values 22, n. 2 (2013): 147-69.

225 Ivan Illich, La convivialità (Milano: Mondadori, 1974).

226 Dennis Eversberg, ‘Die Erzeugung kapitalistischer Realitätsprobleme: Wachstumsregimes und ihre subjektiven Grenzen’, WSI Mitteilungen 7 (2014): 528-35; Dennis Eversberg, ‘From Democracy at Others’ Expense to Externalization at Democracy’s Expense: Property-Based Personhood and Citizenship Struggles in Organized and Flexible Capitalism’, Anthropological Theory 21, n. 3 (2021): 315-40.

227 Sui modi per superare l’alienazione si vedano in particolare Adloff, Gifts of Cooperation; Rosi Braidotti, Ewa Charkiewicz, Sabine Hausler e Saskia Wieringa, Women, the Environment and Sustainable Development: Towards a Theoretical Synthesis (Londra: Zed Books, 1994); Arturo Escobar, Designs for the Pluriverse: Radical Interdependence, Autonomy, and the Making of Worlds (Durham, NC: Duke University Press, 2018); Schmelzer e Eversberg, ‘Mehr als Weniger’; Robin Wall Kimmerer, La meravigliosa trama del tutto: saggezza indigena, conoscenza scientifica e gli insegnamenti delle piante (Milano: Mondadori, 2022); Hartmut, Pedagogia della risonanza.

228 Marx, Il Capitale, Libro primo.

229 David Harvey, Diciassette contraddizioni e la fine del capitalismo (Milano: Oxford University Press, 2014).

230 Marx, Il Capitale, Libro primo; Rosa Luxemburg, L’accumulazione del capitale (Milano: PGreco, 2012 [1913]). Per maggiori dettagli e letteratura si vedano le sezioni 3.5 e 3.7.

231 Jason W. Moore, Capitalism in the Web of Life: Ecology and the Accumulation of Capital (Londra: Verso, 2015); Sven Beckert, L’impero del cotone: una storia globale (Torino: Einaudi, 2019); Rosa, Lessenich e Dörre, Sociology, Capitalism, Critique.

232 Elmar Altvater, ‘Wer von der Akkumulation des Kapitals nicht reden will, soll zum Wachstum schweigen’, Emanzipation 1, n. 1 (2011): 1-21, 1. L’autore di questo articolo ha poi ricevuto, insieme a Julia Steinberger e Giorgos Kallis (anch’essi citati in questo libro), un finanziamento di 9,9 milioni di euro dallo European Research Council proprio per condurre studi sulla fattibilità politica e pratica della decrescita (N.d.T.).

233 Bengi Akbulut, ‘Degrowth’, Rethinking Marxism 33, 1 (2021): 98-110; Stefania Barca, ‘The Labor(s) of Degrowth’, Capitalism Nature Socialism 30, n. 2 (2019): 207-16; Hickel, Siamo ancora in tempo!; Giorgos Kallis, ‘Socialism without Growth’, Capitalism Nature Socialism 30, n. 2 (2019): 189-206; Matthias Schmelzer e Dennis Eversberg, ‘Beyond Growth, Capitalism e Industrialism? Consensus, Divisions and Currents within the Emerging Movement for Sustainable Degrowth’, Interface: A Journal for and about Social Movements 9, n. 1 (2017): 327-56; Frederik Berend Blauwhof, ‘Overcoming Accumulation: Is a Capitalist Steady-state Economy Possible?’, Ecological Economics 84 (2012): 254-61.

234 Marx, Il Capitale, Libro primo.

235 Harvey, Diciassette contraddizioni; Eric Pineault, ‘From Provocation to Challenge: Degrowth, Capitalism and the Prospect of “Socialism without Growth”; A Commentary on Giorgios Kallis’, Capitalism Nature Socialism 30, n. 2 (2018): 1-16.

236 Pineault, ‘From Provocation to Challenge’; Moore, Capitalism in the Web of Life.

237 Ulrich Brand e Markus Wissen, The Imperial Mode of Living: Everyday Life and the Ecological Crisis of Capitalism (Londra: Verso 2021). Si vedano anche Melvin Leiman, The Political Economy of Racism (Chicago: Haymarket Books, 2010); e Cedric J. Robinson, On Racial Capitalism, Black Internationalism e Cultures of Resistance (Londra: Pluto Press, 2019).

238 Eric Pineault, ‘The Growth Imperative of Capitalist Society’, in Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation, a cura di Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu (Winchester: Zer0, 2020), 29-43.

239 Harvey, Diciassette contraddizioni; Frigga Haug, ‘The Four-in-One Perspective: A Manifesto for a More Just Life’, Socialism and Democracy 23, n. 1 (2009): 119-23; Maria Mies e Vandana Shiva, Ecofeminism (Londra: Zed Books, 1993).

240 Pineault, ‘The Growth Imperative of Capitalist Society’, 34. Si vedano anche Hickel, Siamo ancora in tempo!; Stephen A. Marglin e Juliet B. Schor, The Golden Age of Capitalism: Reinterpreting the Postwar Experience (Oxford: Oxford University Press, 1992).

241 Paul Mason, PostCapitalism: A Guide to Our Future (Londra: Macmillan, 2016); Aaron Bastani, Fully Automated Luxury Communism (Londra: Verso, 2019). Per una critica si veda George Caffentzis, ‘The End of Work or the Renaissance of Slavery: A Critique of Rifkin and Negri’, Common Sense, 24 dicembre 1999, 20-38.

242 Marx, Il Capitale, Libro primo.

243 Foster, Marx’s Ecology; Moore, Capitalism in the Web of Life; Salleh, Eco-sufficiency and Global Justice; Saito, Karl Marx’s Eco-socialism; James O’Connor, ‘Capitalism, Nature, Socialism: A Theoretical Introduction’, Capitalism Nature Socialism 1, n. 1 (1988): 11-38.

244 Corinna Dengler e Lisa Marie Seebacher, ‘What about the Global South? Towards a Feminist Decolonial Degrowth Approach’, Ecological Economics 157 (2019): 246-52; Rosa, Lessenich e Dörre, Sociology, Capitalism, Critique.

245 Rosa, Lessenich e Dörre, Sociology, Capitalism, Critique; Silvia Federici, Calibano e la strega: le donne, il corpo e l’accumulazione originaria (Milano, Udine: Mimesis, 2015); Immanuel Wallerstein, Comprendere il mondo: introduzione all’analisi dei sistemi-mondo (Trieste: Asterios, 2013); J. K. Gibson-Graham, The End of Capitalism (as We Knew It): A Feminist Critique of Political Economy (Oxford: Blackwell, 1996); Veronika Bennholdt-Thomsen e Maria Mies, The Subsistence Perspective: Beyond the Globalized Economy (Londra: Zed Books, 1999).

246 Harvey, Diciassette contraddizioni.

247 Bennholdt-Thomsen e Mies, The Subsistence Perspective.

248 Marx, Il Capitale, Libro terzo, enfasi degli autori; John Bellamy Foster, Brett Clark e Richard York, The Ecological Rift: Capitalism’s War on the Earth (New York: NYU Press, 2011); Saito, Karl Marx’s Eco-socialism.

249 Si veda ad esempio Alex Williams e Nick Srnicek, ‘#ACCELERATE MANIFESTO for an Accelerationist Politics’, criticallegalthinking.com, 14 maggio 2013.

250 David Harvey, ‘The Spatial Fix – Hegel, Von Thunen e Marx’, Antipode 13, n. 3 (1981): 1-12.

251 Samuel Stein, Capital City: Gentrification and the Real Estate State (Londra: Verso, 2019).

252 Marx, Il Capitale, Libro terzo; Henri Lefebvre, La produzione dello spazio (Milano: PGreco, 2018); Stein, Capital City; David Harvey, Città ribelli: I movimenti urbani dalla Comune di Parigi a Occupy Wall Street (Milano: Il Saggiatore, 2013); Neil Brenner, ed., Implosions/Explosions: Towards a Study of Planetary Urbanisation (Berlino: Jovis, 2014); Nik Heynen, Maria Kaika e Erik Swyngedouw, (a cura di), In the Nature of Cities: Urban Political Ecology and the Politics of Urban Metabolism, vol. 3 (Abingdon: Taylor & Francis, 2006); Kenneth A. Gould, David N. Pellow e Allan Schnaiberg, Treadmill of Production: Injustice and Unsustainability in the Global Economy (Abingdon: Routledge, 2015).

253 Si vedano ad esempio Anitra Nelson e François Schneider, (a cura di), Housing for Degrowth: Principles, Models, Challenges and Opportunities (Abingdon, UK: Routledge, 2018); e Samuel Alexander e Brendan Gleeson, Degrowth in the Suburbs: A Radical Urban Imaginary (Singapore: Springer, 2018).

254 Kallis, Degrowth; Onofrio Romano, ‘Dépense’, in Decrescita: Vocabolario per una nuova era, a cura di Giacomo D’Alisa, Federico Demaria e Giorgos Kallis (Milano: Jaca Book, 2014), 86-9; Kallis, Limits.

255 Federici, Calibano e la strega; Moore, Capitalism in the Web of Life.

256 Aaron Vansintjan, ‘Urbanisation as the Death of Politics: Sketches of Degrowth Municipalism’, in Nelson e Schneider, Housing for Degrowth, 196-209.

257 Ulrich Brand et al., ‘From Planetary to Societal Boundaries: An Argument for Collectively Defined Self-limitation’, Sustainability: Science, Practice and Policy 17, n. 1 (2021): 265-92; Kallis, Limits; Cornelius Castoriadis, Philosophy, Politics, Autonomy: Essays in Political Philosophy (New York: Oxford University Press, 1991); Jason Hickel, ‘Degrowth: A Theory of Radical Abundance’, Real-World Economics Review 87 (2019): 54-68; Viviana Asara, Emanuele Profumi e Giorgos Kallis, ‘Degrowth, Democracy and Autonomy’, Environmental Values 22, n. 2 (2013): 217-39; Murray Bookchin, Post scarcity anarchism: l’anarchia nell’età dell’abbondanza (Lecce: Bepress, 2017); Rosemary-Claire Collard, Jessica Dempsey e Juanita Sundberg, ‘A Manifesto for Abundant Futures’, Annals of the Association of American Geographers 105, n. 2 (2015): 322-30.

258 A titolo di esempio, si vedano Raworth, Economia della ciambella; e Jackson, Prosperità senza crescita.

259 André Gorz, La strada del paradiso: l’agonia del capitale (Roma: Edizioni Lavoro, 1984); Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena; Giorgos Kallis, ‘Socialism without Growth’; Pineault, ‘From Provocation to Challenge’.

260 Schmelzer e Eversberg, ‘Beyond Growth’; Hickel, Siamo ancora in tempo!; Kallis et al., Che cosa è la decrescita oggi; Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu, (a cura di), Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation (Winchester: Zer0, 2020); Ekaterina Chertkovskaya, Alexander Paulsson e Stefania Barca, Towards a Political Economy of Degrowth (Londra: Rowman and Littlefield International, 2019).

261 Barbara Muraca e Matthias Schmelzer, ‘Sustainable Degrowth: Historical Roots of the Search for Alternatives to Growth in Three Regions’, in History of the Future of Economic Growth: Historical Roots of Current Debates on Sustainable Degrowth, a cura di Iris Borowy e Matthias Schmelzer (Londra: Routledge, 2017), 174-97.

262 Brand e Wissen, The Imperial Mode of Living.

263 Kallis, ‘Socialism without Growth’.

264 Rosa, Lessenich e Dörre, Sociology, Capitalism, Critique; Piketty, Il capitale nel XXI secolo.

265 Jackson, Prosperità senza crescita.

266 Pineault, ‘The Growth Imperative of Capitalist Society’, 41.

267 La giustizia di genere implica un approccio intersezionale; in altre parole, tiene conto anche della presenza di varie forme di discriminazione come classismo, (etero)sessismo, razzismo, disabilità e altre. Si vedano �Kimberlé Crenshaw on Intersectionality’, Newstatesman.com, 2 aprile 2014; e bell hooks, Feminist Theory: From Margin to Centre, 3a ed. (New York: Routledge, 2014 [1984]).

268 Si veda, ad esempio, la collana di libri curata da Serge Latouche, La decrescita prima della decrescita. Precursori e compagni di strada (Torino: Bollati Boringhieri, 2016); Cédric Biagini, David Murray e Pierre Thiesset, (a cura di), Aux origines de la décroissance: Cinquante penseurs (Parigi: L’Echappée, 2017); Federico Demaria et al., ‘What Is Degrowth? From an Activist Slogan to a Social Movement’, Environmental Values 22, n. 2 (2013): 191-215.

269 Stefania Barca, Le forze di riproduzione: Per un’economia di cura (Milano: Edizioni Ambiente, 2023); Dengler e Speebacher, ‘What about the Global South?’; Anna Saave e Barbara Muraca, ‘Rethinking Labour/Work in a Degrowth Society’, in The Palgrave Handbook of Environmental Labour Studies, a cura di Nora Räthzel, Dimitris Stevis e David Uzzell (Cham: Springer, 2021), 743-67; Mies e Shiva, Ecofeminism; Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern (Londra: Zed Books, 2017); Marianne A. Ferber e Julie A. Nelson, (a cura di), Beyond Economic Man: Feminist Theory and Economics (Chicago: University of Chicago Press, 1993); Waring, Counting for Nothing; Gibson-Graham, The End of Capitalism.

270 Bennholdt-Thomsen e Mies, The Subsistence Perspective.

271 Dal titolo del noto libro di Marilyn Waring Counting for Nothing: What Men Value and What Women Are Worth.

272 Si vedano ‘Feminism(s) and Degrowth: A Midsummer Night’s Dream’, degrowth.info, 12 maggio 2018; Silvia Federici e Arlen Austin, Wages for Housework: The New York Committee 1972-1977 (Brooklyn: Autonomedia, 2017).

273 Ferber e Nelson, Beyond Economic Man; Raworth, Economia della ciambella.

274 J. K. Gibson-Graham, A Postcapitalist Politics (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2006).

275 Bennholdt-Thomsen e Mies, The Subsistence Perspective.

276 Stefania Barca, Le forze di riproduzione: Per un’economia di cura (Milano: Edizioni Ambiente, 2023).

277 Salleh, Ecofeminism as Politics.

278 Carolyn Merchant, La morte della natura: le donne, l’ecologia e la rivoluzione scientifica (Milano: Garzanti, 1988).

279 Val Plumwood, Feminism and the Mastery of Nature (Londra: Routledge, 1993), 43.

280 Bennholdt-Thomsen e Mies, The Subsistence Perspective, 20-1.

281 Ibid., 26.

282 Saave e Muraca, ‘Rethinking Labour/Work’; si veda anche il capitolo 5.

283 Dengler e Speebacher, ‘What about the Global South?’; Greta Gaard, ‘Ecofeminism Revisited: Rejecting Essentialism and Re-placing Species in a Material Feminist Environmentalism’, Feminist Formations 23, n. 2 (2011): 26-53.

284 Si vedano ad esempio Catriona Mortimer-Sandilands e Bruce Erickson, Queer Ecologies: Sex, Nature, Politics, Desire (Bloomington: Indiana University Press, 2010); Matthew Gandy, ‘Queer Ecology: Nature, Sexuality e Heterotopic Alliances’, Environment and Planning D: Society and Space 30, n. 4 (agosto 2012): 727-47; e Greta Gaard, ‘Toward a Queer Ecofeminism’, Hypatia 12, n. 1 (1997): 114-37.

285 Si veda ad esempio Donna J. Haraway, Chthulucene: Sopravvivere su un pianeta infetto (Roma: Duke University Press, 2016).

286 Netzwerk Vorsorgendes Wirtschaften, Wege Vorsorgenden Wirtschaftens (Marburg: Metropolis, 2012).

287 Barca, Le forze di riproduzione.

288 Ibid.

289 R. W. Connell, Masculinities (Cambridge: Polity, 2005).

290 Martin Hultman e Paul M. Pulé, Ecological Masculinities: Theoretical Foundations and Practical Guidance (Abingdon: Routledge, 2018); Karla Elliott, ‘Caring Masculinities: Theorizing an Emerging Concept’, Men and Masculinities 19, n. 3 (1 agosto 2016): 240-59; Dennis Eversberg e Matthias Schmelzer, ‘Degrowth und Männlichkeiten – Zur Geschlechtlichkeit des relationalen Postwachstumssubjekts’, in Caring Masculinities? Auf der Suche nach Transformationswegen in eine demokratische Postwachstumsgesellschaft, a cura di Andreas Heilmann e Sylka Scholz (Monaco di Baviera: Oekom, 2019), 173-84.

291 Dengler e Speebacher, ‘What about the Global South?’; Corinna Dengler e Birte Strunk, ‘The Monetized Economy versus Care and the Environment: Degrowth Perspectives on Reconciling an Antagonism’, Feminist Economics 24, n. 3 (2018): 160-83; Saave e Muraca, ‘Rethinking Labour/ Works’; Barca, Le forze di riproduzione.

292 Gorz, La strada del paradiso.

293 Peter Linebaugh, Ned Ludd and Queen Mab: Machine-Breaking, Romanticism e the Several Commons of 1811-1812 (San Francisco: PM Press, 2012); Gavin Mueller, Tecnoluddismo. Perché odi il tuo lavoro (Roma: Verso, 2021).

294 Murray Bookchin, L’ecologia della libertà: emergenza e dissoluzione della gerarchia (Milano: Eleuthera, 1995); Abdullah Öcalan e Klaus Happel, Prison Writings: The Roots of Civilization (Londra: Pluto Press, 2007).

295 Linebaugh, Ned Ludd and Queen Mab; Mueller, Tecnoluddismo.

296 Peter Staudenmaier, ‘Fascist Ideology: The Green Wing of the Nazi Party and Its Historical Antecedents’, in Ecofascism: Lessons from the German Experience, a cura di Janet Biehl e Peter Staudenmaier (Edimburgo: AK Press, 1995), 36-8.

297 Gorz, La strada del paradiso; Illich, La convivialità; Lewis Mumford, ‘Authoritarian and Democratic Technics’, Technology and Culture 5, n. 1 (1964): 1-8. Langdon Winner, The Whale and the Reactor: A Search for Limits in an Age of High Technology (Chicago: University of Chicago Press, 2010); Langdon Winner, ‘Do Artefacts Have Politics?’, Daedalus 109, n. 1 (1980): 121-36; Merchant, La morte della natura; Albert Borgmann, Technology and the Character of Contemporary Life: A Philosophical Inquiry (Chicago: University of Chicago Press, 1987).

298 Merchant, La morte della natura.

299 Lewis Mumford, The Myth of the Machine: Technics and Human Development (Londra: Secker & Warburg, 1967), 185.

300 Si vedano ad esempio Steven Pinker, Illuminismo adesso. In difesa della ragione, della scienza, dell’umanesimo e del progresso (Milano: Mondadori, 2020); e Bastani, Fully Automated Luxury Communism. Per una critica si vedano Kallis e Bliss, ‘Post-environmentalism’; e Rut Elliot Blomqvist, ‘Pulling the Magical Lever: A Critical Analysis of Techno-utopian Imaginaries’, unevenearth.org, 2 settembre 2018.

301 Grazie a Ky Brooks per il feedback su questa sezione. Judy Wajcman, Technofeminism (Cambridge: Polity, 2004); Tina Sikka, ‘Technofeminism and Ecofeminism’, in Ecofeminism in Dialogue, a cura di Douglas A. Vakoch e Sam Mickey (Lanham, MD: Lexington Books, 2017), 107-28; Saurabh Arora et al., ‘Control, Care e Conviviality in the Politics of Technology for Sustainability’, Sustainability: Science, Practice and Policy 16, n. 1 (2020): 247-62.

302 Winner, The Whale and the Reactor; Mumford, ‘Authoritarian and Democratic Technics’; Frank Uekoetter, ‘Fukushima, Europe e the Authoritarian Nature of Nuclear Technology’, Environmental History 17, n. 2 (2012): 277-84; Sabu Kohso, Radiation and Revolution (Durham, NC: Duke University Press, 2020); Samuel Miller Macdonald, ‘Is Nuclear Power Our Best Bet against Climate Change?’, Bostonreview.net, 2021.

303 Timothy Mitchell, Carbon Democracy: Political Power in the Age of Oil (Londra: Verso, 2011).

304 Aaron Vansintjan, ‘Where’s the ‘‘Eco’’ in Eco-modernism?’, Redpepper.org.uk, 2018; Mumford, ‘Authoritarian and Democratic Technics’; Winner, The Whale and the Reactor.

305 André Gorz, ‘The Social Ideology of the Motorcar’, unevenearth.org, 2018.

306 Illich, La convivialità.

307 Bonaiuti, La grande transizione; Nelson e Schneider, Housing for Degrowth; Christian Kerschner et al., ‘Degrowth and Technology: Towards Feasible, Viable, Appropriate and Convivial Imaginaries’, Journal of Cleaner Production 197 (2018): 1619-36; Michael J. Albert, ‘The Dangers of Decoupling: Earth System Crisis and the “Fourth Industrial Revolution”’, Global Policy 11, n. 2 (2020): 245-54.

308 Illich, La convivialità; Wolfgang Sachs, Dizionario dello sviluppo. Una guida alla conoscenza come potere (Roma: Castelvecchi, 2022).

309 Questa citazione di Ivan Illich (comparsa originariamente in ‘Le genre vernaculaire’, Oeuvres complètes, vol. 2 [Parigi: Fayard, 2005]), tradotta in inglese da Ronnie Richards, compare in Serge Latouche, ‘The Wisdom of the Snail’, Slowfood.com, 22 settembre 2020. Sulla soglia di controproduttività, si veda anche Liegey e Nelson, Exploring Degrowth.

310 Horkheimer e Adorno, Dialettica dell’Illuminismo.

311 Murray Bookchin, L’idea dell’ecologia sociale: saggi sul naturalismo dialettico (Palermo: ILA Palma, 1996); Bookchin, L’ecologia della libertà.

312 Brand e Wissen, The Imperial Mode of Living; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s); Bookchin, L’ecologia della libertà.

313 Illich, La convivialità; si vedano anche le argomentazioni storiche in Mueller, Tecnoluddismo.

314 Bastani, Fully Automated Luxury Communism; Nick Srnicek e Alex Williams, Inventare il futuro: per un mondo senza lavoro (Roma: Nero, 2018).

315 Karina Becker, Klaus Dörre e Yalcin Kutlu, ‘Counter-Landnahme? Labour Disputes in the Care-Work Field’, Equality, Diversity and Inclusion: An International Journal 37, n. 4 (2018): 361-75; Caffentzis, ‘The End of Work’; Aaron Benanav, ‘Automation and the Future of Work: Part 1’, New Left Review 119 (2019): 5-38; Max Ajl, ‘How Much Will the US Way of Life Have to Change?’, unevenearth.org, 2019; Lewis Mumford, ‘Authoritarian and Democratic Technics’; Winner, The Whale and the Reactor; Kathi Weeks, The Problem with Work: Feminism, Marxism, Antiwork Politics e Postwork Imaginaries (Durham, NC: Duke University Press, 2011).

316 Black Panther Party, ‘Black Panther Party Program March 29, 1972 Platform’, Black Panther Party Intercommunal News Service, 13 maggio 1972.

317 Mason, PostCapitalism; Jeremy Rifkin, La terza rivoluzione industriale: come il “potere laterale” sta trasformando l’energia, l’economia e il mondo (Milano: Oscar Mondadori, 2014); Srnicek e Williams, Inventare il futuro; Bastani, Fully Automated Luxury Communism.

318 Illich, La convivialità.

319 Aaron Vansintjan, ‘Accelerationism and Degrowth? The Left’s Strange Bedfellows’, unevenearth.org, 7 gennaio 2017; Mueller, Tecnoluddismo.

320 Per un’eccezione si veda Bookchin, Post-scarcity Anarchism.

321 Kerschner et al., ‘Degrowth and Technology’; Michael Bauwens, Vasilis Kostakis e Alex Pazaitis, Peer-to-Peer: The Commons Manifesto (Londra: Westminster University Press, 2018); Steffen Lange e Tilman Santarius, Smart Green World? Making Digitalization Work for Sustainability (Abingdon: Routledge, 2020).

322 Walter D. Mignolo e Catherine E. Walsh, On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis (Durham, NC: Duke University Press, 2018); Pablo Solón et al., Systemic Alternatives: Vivir bien, Degrowth, Commons, Ecofeminism, Rights of Mother Earth and Deglobalisation, trad. Karen Lang, José Carlos Solón e Mary Louise Malig (La Paz: Fundación Solón; ATTAC France; Focus on the Global South, 2017), https://systemicalternatives.files.wordpress.com/2017/03/sa-final-ingles-pdf2.pdf.

323 Frantz Fanon, I dannati della terra (Torino: Einaudi, 2007).

324 Dipesh Chakrabarty, Provincializzare l’Europa (Roma: Meltemi, 2004); Walter Rodney, How Europe Underdeveloped Africa (Londra: Bogle-L’Ouverture Publications, 1972); Vijay Prashad, The Poorer Nations: A Possible History of the Global South (Londra: Verso, 2013).

325 Wolfgang Sachs, (a cura di), Dizionario dello sviluppo. Una guida alla conoscenza come potere (Roma: Castelvecchi, 1992).

326 Arturo Escobar, Encountering Development: The Making and Unmaking of the Third World (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2011); Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena; Mies e Shiva, Ecofeminism; Majid Rahnema e Victoria Bawtree, (a cura di), The Post-development Reader (Londra: Zed, 1997); Sachs, Dizionario dello sviluppo.

327 Per un esempio contemporaneo di questa argomentazione, su veda Pinker, Illuminismo ora.

328 Escobar, Encountering Development.

329 The Red Nation, The Red Deal: Indigenous Action to Save Our Earth (Brooklyn, NY: Common Notions, 2020), 26.

330 Susan Paulson, ed., ‘Degrowth: Culture, Power and Change’, special issue, Journal of Political Ecology 24, n. 1 (2017): 425-666; Martínez-Alier, ‘Environmental Justice and Economic Degrowth’; Beatriz Rodríguez-Labajos et al., ‘Not So Natural an Alliance? Degrowth and Environmental Justice Movements in the Global South’, Ecological Economics 157 (2019): 175-84; Jonathan Otto, ‘Finding Common Ground: Exploring Synergies between Degrowth and Environmental Justice in Chiapas, Mexico’, Journal of Political Ecology 24, n. 1 (2017): 491-503; Bengi Akbulut et al., ‘Who Promotes Sustainability? Five Theses on the Relationships between the Degrowth and the Environmental Justice Movements’, Ecological Economics 165 (2019): 106418. Si veda anche Max Ajl, A People’s Green New Deal (Londra: Pluto Press, 2021).

331 Alberto Acosta, Buen vivir: Vom Recht auf ein gutes Leben (Monaco di Baviera: Oekom, 2015), 16.

332 Alberto Acosta e Ulrich Brand, Salidas del laberinto capitalista: Derecimiento y postextractivismo (Quito: Fundación Rosa Luxemburg, 2017); Martínez-Alier, ‘Environmental Justice and Economic Degrowth’; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s); Kothari et al., Pluriverse; Pablo Solón, ‘Vivir bien: Old Cosmovisions and New Paradigms’, Great Transition Initiative, febbraio 2018, greattransition.org.

333 Acosta, Buen vivir, 15.

334 Maristella Svampa, ‘Commodities Consensus: Neoextractivism and Enclosure of the Commons in Latin America’, South Atlantic Quarterly 114, n. 1 (1° gennaio 2015): 65-82; Alberto Acosta e Ulrich Brand, Radikale Alternativen: Warum man den Kapitalismus nur mit vereinten Kräften überwinden kann (Monaco di Baviera: Oekom, 2018).

335 Thea Riofrancos, Resource Radicals: From Petro-nationalism to Post- extractivism in Ecuador (Durham, NC: Duke University Press, 2020).

336 Barbara Unmüßig, Thomas Fatheuer e Lili Fuhr, Critique of the Green Economy: Toward Social and Environmental Equity (Berlino: Heinrich Böll Foundation, 2018); Jesse Goldstein, Planetary Improvement: Cleantech Entrepreneurship and the Contradictions of Green Capitalism (Cambridge, MA: MIT Press, 2018).

337 Martínez-Alier, ‘Environmental Justice and Economic Degrowth’; Akbulut et al., ‘Who Promotes Sustainability?’; si vedano anche EJOLT (ejolt.org) e Research and Degrowth (degrowth.org).

338 Acosta e Brand, Salidas del laberinto capitalista.

339 Jason Hickel, Dylan Sullivan e Huzaifa Zoomkawala, ‘Plunder in the Post-Colonial Era: Quantifying Drain from the Global South through Unequal Exchange, 1960-2018’, New Political Economy 26, n. 6 (2021): 1030-47.

340 The Red Nation, The Red Deal, 26.

341 Utsa Patnaik e Prabhat Patnaik, Capital and Imperialism: Theory, History, and the Present (New York: NYU Press, 2021); Rodney, How Europe Underdeveloped Africa; Raj Patel e Jason W. Moore, Una storia del mondo a buon mercato: guida radicale agli inganni del capitalismo (Milano: Feltrinelli, 2018); Alexander Anievas e Kerem NiŞancıoğlu, How the West Came to Rule (Londra: Pluto Press, 2015).

342 Arghiri Emmanuel, Lo scambio ineguale: gli antagonismi nei rapporti economici internazionali (Torino: Einaudi, 1972); Samir Amin, Lo sviluppo ineguale: saggio sulle formazioni sociali del capitalismo periferico. (Torino: Einaudi, 1977); J. Timmons Roberts e Bradley C. Parks, ‘Ecologically Unequal Exchange, Ecological Debt e Climate Justice: The History and Implications of Three Related Ideas for a New Social Movement’, International Journal of Comparative Sociology 50, n. 3-4 (2009): 385-409.

343 Stephan Lessenich, Living Well at Others’ Expense: The Hidden Costs of Western Prosperity (Londra: Polity, 2019).

344 Ibid.

345 Brand e Wissen, The Imperial Mode of Living; Ulrich Brand e Markus Wissen, Limits to Capitalist Nature: Theorizing and Overcoming the Imperial Mode of Living (Londra: Rowman & Littlefield, 2018); Miriam Lang, ‘The Migration Crisis and the Imperial Mode of Living’, unevenearth.org, 2018.

346 Aram Ziai (a cura di), Exploring Post-development: Theory and Practice, Problems and Perspectives (Abingdon: Routledge, 2007). Per una critica di sinistra della “politica popolare”, si vedano anche Srnicek e Williams, Inventare il futuro.

347 Escobar, Designs for the Pluriverse; Kothari et al., Pluriverso.

348 ILA Kollektiv, At the Expense of Others: How the Imperial Mode of Living Prevents a Good Life for All (Monaco di Baviera: Oekom, 2017); Lessenich, Living Well at Others’ Expense.

349 Acosta e Brand, Salidas del laberinto capitalista; Martínez-Alier, ‘Environmental Justice and Economic Degrowth’; Solón et al., Systemic Alternatives; D’Alisa, Demaria e Kallis, Decrescita: Vocabolario per una nuova era; Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena; Escobar, Designs for the Pluriverse; Kothari et al., Pluriverso; Padini Nirmal e Dianne Rocheleau, ‘Decolonizing Degrowth in the Post-Development Convergence: Questions, Experiences and Proposals from Two Indigenous Territories’, Environment and Planning E: Nature and Space 2, n. 3 (2019): 465-92; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s).

350 Meinhard Miegel, Exit: Wohlstand ohne Wachstum (Berlino: Propyläen, 2010); per una critica, si veda Barbara Muraca, Gut leben: Eine Gesellschaft jenseits des Wachstums (Berlino: Wagenbach, 2014).

351 Andreas Malm e Collettivo Zetkin, White Skin, Black Fuel: On the Danger of Fossil Fascism (Londra: Verso, 2021), 137. Per analisi critiche si vedano Tamir Bar-On, Rethinking the French New Right: Alternatives to Modernity (Abingdon: Routledge, 2013); Razmig Keucheyan, ‘Alan de Benoist, du néofascisme à l’extrême droite “respectable”: Enquête sur une success story intellectuelle’, Revue du Crieur 1 (2017): 128-43; Muraca, Gut leben.

352 Discusso criticamente e citato in Eversberg, ‘Gefährliches Werben’.

353 Per un’analisi dettagliata, si veda Malm e Collettivo Zetkin, White Skin, Black Fuel.

354 Jesse Goldstein, ‘The Eco-fascism of the El Paso Shooter Haunts the Techno-optimism of the Left’, Societyandspace.org, 2019.

355 Andrea Vetter e Matthias Schmelzer, ‘The Emancipatory Project of Degrowth’, in Post-Growth Geographies – Spatial Relations of Diverse and Alternative Economies, a cura di Bastian Lange et al. (Bielefeld: Transcript, 2021), 99-106.

356 Gert Van Hecken e Vijay Kolinjivadi, ‘Planet of the Dehumanized’, unevenearth.org, 2020.

357 Peter Dauvergne, Environmentalism of the Rich (Cambridge, MA: MIT Press, 2016).

358 Per una critica meticolosa si vedano Brand e Wissen, The Imperial Mode of Living; e Dauvergne, Environmentalism of the Rich.

4. Visioni di decrescita

Immaginate di andare a dormire questa sera e risvegliarvi domani mattina in un futuro lontano cent’anni. Che aspetto avrebbe quel mondo? Nel 1890, l’artista e teorico politico William Morris pubblicò un romanzo utopico, Notizie da nessun luogo, che descriveva uno scenario di questo tipo. Un uomo, William Guest, torna a casa da una riunione di attivisti, va a dormire e si ritrova in un mondo senza proprietà privata, dove il lavoro è piacevole e tutti hanno tutto ciò di cui hanno bisogno per vivere felici. Non ci sono grandi città: la campagna è completamente integrata nella vita cittadina. Non esistono sistemi monetari, né governi, né prigioni. Tutti decidono tutto collegialmente.

Non tutte le visioni utopiche sono uguali, ma possono avere dei punti in comune. Nel romanzo I reietti dell’altro pianeta, Ursula K. LeGuin immagina un pianeta, Anarres, dove nessuno comanda e non ci sono denaro né governi centralizzati, ma tutti lavorano insieme su un pianeta desertico e povero di risorse. La società anarchica di Anarres è tecnologicamente avanzata ma democratica, e tutto è condiviso con gli altri. Gli abitanti di Anarres hanno deciso liberamente di vivere su questo pianeta desertico e povero di risorse, rifiutando la società di mercato gerarchica ma molto più ricca di un pianeta simile alla Terra, Urras.

Una premessa che attesta il valore dell’autonomia e dell’autolimitazione collettiva. Il classico della fantascienza di LeGuin – scritto con l’aspirazione di mettere “i bastoni tra le ruote . . . di un futuro a senso unico fatto solo di crescita” – rimane ancor oggi fonte d’ispirazione per molti attivisti che cercano di costruire un mondo migliore.359

Molti di noi hanno una propria utopia, una visione del mondo come vorremmo che fosse. Libri come Notizie da nessun luogo e I reietti dell’altro pianeta, così come la fantascienza del “futuro prossimo” de Il ministero del futuro di Kim Stanley Robinson, con la loro creatività e scanzonatezza, ci aiutano a immaginare un mondo in cui vorremmo vivere e come la trasformazione sociale si svolgerebbe all’atto pratico. Sono esercizi utili non solo per alimentare la speranza che le cose possano essere diverse da come sono, ma anche per avere un orizzonte verso cui tendere tutti insieme. Come diceva Murray Bookchin parlando dell’importanza del pensiero utopico: “I sogni ad occhi aperti sono pezzi di immaginazione, sono scampoli di poesia. Sono i palloncini che volano in alto nella storia”.360

Com’è noto, Ernst Bloch definiva le utopie “educazione al desiderio”: non si tratta di sogni lontani, sono qui con noi, visibili in scorci e frammenti della nostra esperienza quotidiana. Ma molte teoriche dell’emancipazione, soprattutto nella tradizione socialista, vedono il pensiero utopico con scetticismo. In un passaggio memorabile, Karl Marx descrisse i socialisti utopici del suo tempo come “quelli che scrivono ricette per l’osteria dell’avvenire”: un’operazione impossibile e futile. Meglio, a suo avviso, partire dalle contraddizioni insite nella realtà attuale e dalle lotte che ne derivano e proseguire da lì: ne risulta quello che nella teoria critica è stato definito Bilderverbot, un divieto di immagini utopiche (Theodor W. Adorno). Inoltre, a essere dirimente il soggetto che sogna visioni utopiche. Nel libro di William Morris le donne si occupano ancora prevalentemente dei lavori domestici, mentre Ursula K. LeGuin immagina la fine del patriarcato e della divisione del lavoro tra i sessi. Le utopie possono essere l’imposizione di un punto di vista bianco ed eterosessuale sul futuro, oppure mettere in discussione queste gerarchie e immaginare un mondo che le superi. L’aspetto spinoso della posizione utopica è che deve essere aperta, di principio e deve dare spazio a visioni di futuro diverse.361

Nonostante i punti deboli del pensiero utopico, è innegabile che il desiderio di un’alternativa possa motivarci ad agire per cambiare il presente. Nel presentare visioni utopiche non in forma letteraria ma in forma di concetti teorici, tuttavia, dobbiamo fare attenzione a non dipingere un quadro definito, basandoci piuttosto su ciò che sappiamo del presente, procedendo con cautela consci che le strutture di potere esistenti plasmano persino il modo in cui ne prefiguriamo il superamento, e lasciando ampio spazio alla sperimentazione, alla libertà e al cambiamento sociale costante. In questo spirito, consci dell’incompletezza della nostra conoscenza, della vulnerabilità della vita e del desiderio di costruire un futuro comune, è importante evitare di presentare l’utopia come un modello preconfezionato abbandonandosi all’euforia della pianificazione dettata dai tecnici. Le visioni decrescitiste dovrebbero piuttosto descrivere i passaggi necessari per la trasformazione sociale, non una realtà finale ideale: non solo perché tale realtà non può esistere, ma anche perché la diversità di prospettive e rappresentazioni è essa stessa caratteristica centrale di un futuro desiderabile. Per questo, la decrescita non propone un futuro universale, bensì un “pluriverso”, un mondo in cui ci sia spazio per molti mondi diversi.362 Nessuno sa come sarà il futuro e, sebbene sia importante partire da una visione in cui credere, le proposte utopiche non devono essere né scolpite sulla pietra né totalitarie e universali.

In questo capitolo sosteniamo che la decrescita non è solo una critica del presente, ma anche la proposta e la visione di un futuro migliore che mira a liberare l’”immaginario sociale” dall’imperativo della crescita. Dal momento che la decrescita è un concetto controverso e ricco di sfaccettature, iniziamo descrivendo cinque diverse “correnti” di pensiero e pratica della decrescita. Queste correnti, ciascuna con le proprie peculiarità, vanno nella stessa direzione convergendo in un flusso turbolento. Di conseguenza, siamo in grado di proporre una definizione di decrescita che consiste in tre principi comuni. Questo ci consente, nel prossimo capitolo, di descrivere strategie politiche concrete per la trasformazione, spostandoci dal presente all’utopia della decrescita.

4.1. Le correnti della decrescita

Non essendo un progetto o un insieme omogeneo di proposte, la decrescita è un concetto che continua a essere dibattuto: è una visione contestata. In questa sezione cerchiamo di identificare vari immaginari o “correnti” della decrescita che ne costituiscono lo spettro teorico fornendo risposte diverse – alcune complementari, altre contrastanti – alle domande relative a una futura società della decrescita. Queste correnti sono (1) la corrente istituzionale; (2) la corrente della sufficienza; (3) la corrente del commoning o dell’economia alternativa; (4) la corrente femminista; e (5) la corrente post-capitalista e di critica della globalizzazione. Si tratta di distinzioni stilizzate, che non intendono dunque descrivere gruppi omogenei. I termini che usiamo per etichettarle indicano quella che – dal nostro punto di vista – è l’argomentazione cardine di ciascuna corrente. Ognuna di esse, ovviamente, affronta anche vari aspetti delle altre: le riforme istituzionali, ad esempio, svolgono un ruolo in quasi tutte le correnti.363

Corrente istituzionale

Questa è la corrente attualmente più vicina a divenire una posizione politica. Basata in gran parte sulla critica socio-economica ed ecologica alla crescita, la corrente istituzionale mira a superare l’ossessione politica per la crescita e a trasformare istituzioni dipendenti dalla crescita mediante riforme e politiche orientate alla sufficienza. L’impianto ideologico di questa corrente è verde-liberale e i suoi esponenti invocano primariamente un mix di strumenti di mercato, tasse eco-sociali e interventi normativi abbinato a riforme istituzionali radicali e spazi politici più ampi. Queste politiche puntano ad agevolare cambiamenti negli stili di vita individuali, a pilotare il mercato verso finalità più eque ed ecologiche e a rompere con la dipendenza delle principali istituzioni sociali – dal lavoro alle pensioni, passando per il credito – dalla crescita. A questo fine, economisti ecologici ed eterodossi propongono riforme fiscali in ottica ecologica, redistribuzione della ricchezza e indicatori economici alternativi. A tal fine, propongono un’ampia gamma di strumenti politici che potrebbero comportare uno spostamento del baricentro macroeconomico dalla crescita a nuove concezioni di prosperità.364 Alcune delle proposte meno radicali di post-crescita hanno già riscosso un certo successo, con il concetto di “economia a ciambella” di Kate Raworth che ha ispirato la nuova politica di sostenibilità a lungo termine della città di Amsterdam e una conferenza sulla post-crescita organizzata al Parlamento europeo nel 2018. A queste correnti si sovrappongono proposte istituzionali più radicali per politiche di decrescita (dai massimali di reddito alla riduzione dell’orario di lavoro) di cui parleremo nel prossimo capitolo.365

Secondo questa corrente, la trasformazione sociale è determinata dalla politica elettorale, dai governi e dalle amministrazioni nazionali o regionali, ma anche da istituzioni non statali come le imprese, le associazioni e la società civile. Sono queste, idealmente, a dover modificare le condizioni di base in modo che consentano l’indipendenza strutturale dalla crescita dell’economia. La trasformazione delle istituzioni –come lo stato sociale o il mercato del lavoro – mediante riforme politiche è vista come veicolo e condizione centrale per una trasformazione in chiave democratica della società. In contrasto con l’ingenua idea di cambiamento sociale scevro da conflitti che prevale in alcuni segmenti dell’ambito decrescitista, questa corrente tiene a enfatizzare l’essenzialità della pressione politica al fine di creare le precondizioni necessarie per il cambiamento (si vedano i capitoli 5 e 6).

Corrente della sufficienza

Radicata principalmente nella critica ecologica e culturale della crescita e nella critica all’industrialismo, la corrente della sufficienza mira a ridurre profondamente il consumo di risorse mediante l’instaurazione di economie di sussistenza locali decommercializzate, iniziative fai-da-te e “semplicità volontaria”, concentrandosi quindi su pratiche esterne al mercato capitalistico trainato dal consumo hic et nunc. Nei discorsi mainstream sulla sostenibilità, il termine “sufficienza” passa spesso sottotraccia. La sufficienza pone la questione della giusta misura, presupponendo cambiamenti comportamentali legati alla limitazione collettiva, alla riduzione dei consumi, alla decelerazione e al desiderio di avere abbastanza. La posizione dell’economista tedesco e fautore della post-crescita Niko Paech, con la sua critica radicale al mito del disaccoppiamento e le sue proposte di “liberazione dall’eccesso” e di vita frugale perché “meno è meglio”, è in questo senso esemplare.366 Posizioni simili sono sostenute anche dal Movimento per la Decrescita Felice italiano e in alcuni scritti di Serge Latouche.367 Latouche dà particolare risalto alla critica alla trappola consumistica dell’economia della scarsità, in cui possiamo diventare più felici solo comprando più cose, e la contrappone alla decrescita come “abbondanza frugale”, una via per sfuggire al sistema produttivista e alla religione della crescita.368 Concetti affini come “semplicità volontaria”, “vivere frugale” o “slow economy” emergono spesso nel dibattito internazionale sulla decrescita e svolgono un ruolo chiave in alcuni progetti pratici di decrescita, spesso allineati con i movimenti delle “città di transizione”, gli ecovillaggi e altri movimenti favorevoli a una vita più “semplice”.369

La critica al consumo e all’industrialismo, particolarmente pronunciata in questa corrente, si accompagna spesso a un giudizio pessimistico o catastrofico delle crisi ecologiche e a una profonda critica della civiltà.

L’attenzione al rispetto del budget ecologico per ogni persona, alle responsabilità individuali e a un cambiamento che inizi qui e ora la rendono una posizione facile da comunicare e con cui è facile identificarsi. Tuttavia, attribuendo la principale responsabilità delle crisi ecologiche agli singoli si tende a ignorare le differenze di ceto nei consumi delle società del Nord del mondo e si può giungere all’individualizzazione e alla depoliticizzazione della ricerca di soluzioni, sminuendo l’importanza dei necessari cambiamenti strutturali. Questa corrente tende a dare priorità ai limiti ecologici facendone derivare tutto il resto, il che porta talvolta a trascurare le questioni sociali. Nella prefazione alla versione tedesca di Decrescita: Vocabolario per una nuova era, Niko Paech esclude esplicitamente le “questioni di potere e distribuzione” dal dibattito sulla decrescita, sostenendo che la sua economia della decrescita non è “una conseguenza etica ma matematica” della presa di coscienza dei confini.370

In definitiva, mentre alcuni – come Paech – concepiscono la sufficienza essenzialmente come una strategia individuale per ridurre i consumi, nel dibattito sulla decrescita essa è generalmente intesa come progetto sociale radicale che può prendere forma solo in presenza di mutate condizioni politiche, istituzioni sociali e logiche di proprietà.371 Altri parlano di eco-sufficienza (intesa più come trasformazione socio-ecologica che come impulso al cambiamento individuale) sostenuta da principi eco-femministi e internazionalisti come la giustizia riproduttiva e il debito climatico.372 Iniziative come il Global Ecovillage Network e il movimento delle Città di transizione, invece, evidenziano la natura collettiva dell’approccio alla sufficienza, scambiando risorse attraverso reti globali e impegnandosi attivamente nella politica locale. Un esempio del valore dell’approccio della sufficienza è Can Decreix, un vigneto nel sud della Francia, che ospita peraltro la Barcelona Degrowth Summer School. Can Decreix illustra le possibilità di una vita frugale e conviviale mediante l’uso di tecnologie alternative, l’agroecologia, l’istruzione pratica e l’allestimento di un “museo delle cose inutili”. Sebbene la maggior parte delle persone non sia in grado di vivere in questo modo a causa di vincoli lavorativi e di vita, e sebbene tali esperimenti non mettano direttamente in discussione il sistema a livello strutturale, Can Decreix e iniziative come gli ecovillaggi consentono di immaginare modi di vivere post-capitalisti – una “normalità alternativa” – che siano possibili e desiderabili (si veda la sezione 6.1).373

Commoning o corrente dell’economia alternativa

La corrente del commoning (la messa in comune dei beni) o dell’economia alternativa si concentra maggiormente sulla costruzione di infrastrutture alternative, cooperative solidali e forme di produzione e sostentamento collettive non capitalistiche: in breve, le cosiddette nowtopia (termine traducibile come “utopia dell’oggi” o “oratopia”), che evidenziano la possibilità di realizzare utopie nel qui e ora.374 Questa corrente si regge su un gran numero di esperimenti pratici legati a iniziative come l’agricoltura di comunità, il commoning, le economie solidali/cooperative/comunitarie, la produzione peer-to-peer, le cooperative di piattaforma, le economie alternative e le economie di condivisione. In questo senso, hanno notevole influenza anche i movimenti di economia solidale e il commercio equo e solidale nel Sud del mondo, nonché l’agroecologia e le lotte contadine. Ponendo la lente d’ingrandimento sull’impatto negativo degli accordi di libero scambio e dell’agricoltura monopolistica, questi movimenti danno preminenza alla sovranità, alla proprietà cooperativa e a condizioni di lavoro eque, e intessono legami con i consumatori e i movimenti del Nord del mondo cercando sostegno per lotte di sviluppo alternativo, ad esempio con iniziative come il Forum sociale mondiale.375

Questa corrente ha due punti cardine. Particolarmente pronunciato è il primo, incentrato sui beni collettivi.376 Ciò non comporta solo l’opposizione alla continua privatizzazione dei beni collettivi (dalle terre a gestione collettiva ai progetti di solidarietà) e alle ripetute confische di terre, principali motori dell’espansione capitalistica.

Questa corrente, infatti, mira anche a rafforzare ed espandere la proprietà collettiva, nonché i principi di governance e le attività economiche si basano e sono frutto del commoning. Ispirata dall’opera del “Premio Nobel per l’Economia” (che in realtà non è un Premio Nobel) Elinor Ostrom, questa scuola di pensiero mira a difendere ed espandere le alternative basate sui beni collettivi al di là del mercato e dello Stato, come Wikipedia, gli orti di comunità e le valute alternative. Fondamentali in questo senso sono i processi di commoning, in cui si negoziano le relazioni e le regole della comunità e della responsabilità. L’idea di fondo è che un’economia della decrescita debba essere radicata nelle iniziative di commoning che già esistono nell’universo di economie alternative e che i principi di commoning debbano essere al centro dell’organizzazione dell’intera società.377

Il secondo punto cardine verte sui beni collettivi come via per il rovesciamento del capitalismo. Questa prospettiva di ispirazione marxista si basa su una critica profonda della concorrenza capitalista, della logica del baratto e quindi dell’uso dei mercati e del denaro. L’obiettivo è una società in cui la maggior parte delle forme di proprietà siano abolite, una società basata su un sistema economico senza mercati e in cui ognuno contribuisca secondo i propri mezzi. Da questo punto di vista, il suddetto approccio dei beni collettivi spesso non è in grado di mettere sufficientemente in discussione il potere di smobilitazione dello Stato e il conseguente recupero da parte dell’economia capitalista. Si pensi, ad esempio, alla moderna sharing economy (economia collaborativa) rapidamente capitalizzata da Uber e Airbnb, o al taglio dei fondi statali per i servizi sociali in nome della democrazia municipale, come è avvenuto nel Regno Unito con le politiche di austerità.378 Queste scuole di pensiero ambiscono maggiormente all’elaborazione di una “contro-egemonia” in opposizione a quella dominante, in cui le cooperative, le reti di economia solidale e le confederazioni di iniziative civiche possano, come recita lo slogan del sindacato International Workers of the World, “costruire un mondo nuovo nell’involucro del vecchio”.379 Spesso, per descrivere questo approccio, si impiegano concetti come “municipalismo radicale”, “socialismo libertario”, “anarchismo sociale” e “marxismo autonomista”. Risulta evidente uno stretto allineamento alle correnti critiche nei confronti del capitalismo e della globalizzazione, ma in questo caso l’accento è posto sulle pratiche di condivisione democratica locale, su un mondo “oltre il denaro” e sull’organizzazione su vasta scala come ingredienti chiave per travalicare qualsiasi logica di scambio.380

Corrente femminista

La corrente femminista della decrescita è spesso trascurata, e non è un caso: le argomentazioni femministe, infatti, hanno dovuto lottare per essere integrate nel discorso decrescitista. E dire che molti dei concetti preminenti dell’ambito decrescitista sono stati anticipati fin dagli anni ‘70 – se non prima – dall’economia femminista e dalla teoria critica femminista, oltre che dall’approccio della sussistenza (si veda la sezione 3.5). Quest’ultimo riscontrava correlazioni tra lo sfruttamento capitalistico delle casalinghe, dei piccoli proprietari del Sud del mondo e della natura, sfruttamento ritenuto giustamente il punto di partenza analitico di una critica del patriarcato e del capitalismo. In contrasto con la noncuranza strutturale dell’economia della crescita, le proposte femministe pongono le attività riproduttive e di cura – che costituiscono la base della società e della vita in generale – al centro dell’economia e del pensiero economico, mirando a lasciarsi alle spalle la separazione tra produzione e riproduzione.381

Ciò richiede, tra le altre cose, una drastica riduzione dell’orario di lavoro per tutti, garantendo al contempo un’equa distribuzione delle attività di assistenza tra persone di tutti i generi: nientemeno che una “rivoluzione della cura”.382 Una trasformazione intesa come cambiamento delle pratiche, delle soggettività, delle epistemologie e delle riforme istituzionali. Un’argomentazione centrale è che una società della decrescita può concretizzarsi solo ponendo fine alle strutture patriarcali sia tra le società che nelle relazioni interpersonali. Anche la corrente ecofemminista individua l’eco-sufficienza come snodo centrale di un sistema economico alternativo.383 Una manifestazione più concreta di questa corrente è la Feminisms and Degrowth Alliance (FaDA), una variegata rete internazionale che pubblica analisi, propone agende di ricerca e organizza conferenze sulle intersezioni tra la decrescita e gli approcci femministi radicali. In seguito alla pandemia di Coronavirus, la FaDA ha rilasciato una dichiarazione in cui espone le trasformazioni necessarie per costruire una sana economia della cura, come il lavoro domestico retribuito e la trasformazione delle famiglie nucleari patriarcali in comunità della cura; principi spesso su cui spesso si sorvola in altre correnti decrescitiste.384

Correnti post-capitaliste e alter-globalizzazione

Infine c’è la corrente post-capitalista e di alter-globalizzazione, caratterizzata in particolare da una scrupolosa analisi dei vincoli posti dalla crescita alle società capitalistiche e da un’enfasi sulle relative dinamiche di potere. Da questo punto di vista, una società emancipatrice improntata alla decrescita richiede profondi cambiamenti strutturali, dal modo di lavorare alle forme di proprietà, la cui attuazione presupporrà battaglie sociali. I sostenitori di questo approccio puntano a scardinare il predominio del mercato, socializzare i settori chiave dell’economia e mitigare le relazioni sociali di dominio.385 La decrescita intesa come “socialismo senza crescita” (nel senso di un socialismo antiproduttivista dal basso) assume un ruolo sempre più cruciale nel dibattito internazionale ed è legata agli approcci eco-socialisti.386 Questa corrente, in continua evoluzione nella letteratura sulla decrescita, negli ultimi anni ha conosciuto promettenti sviluppi. Tra questi c’è un lavoro sulla storia della crescita all’interno del capitalismo da una prospettiva marxista, un importante volume sull’economia politica della decrescita e un proficuo scambio tra pensatori decrescitisti, eco-socialisti e comunisti, che sembrano dare nuova linfa alle alleanze rosso-verdi degli anni ‘70. Per quanto riguarda la strategia, questa corrente si concentra meno sulle soluzioni individuali o sui cambiamenti nei comportamenti di consumo, e solo in parte sulle nowtopia, pur se queste sono ritenute importanti per la sperimentazione di economie non capitalistiche fondate sui beni collettivi. A differenza degli approcci di commoning, però, non si focalizza tanto sui beni collettivi come soluzioni auto-organizzate a problemi collettivi, quanto sulla riappropriazione e socializzazione della ricchezza, in modo da trasformare i principi strutturali della società. Questa corrente insiste sulla necessità di cambiamenti sistemici nelle strutture politiche ed economiche come la distribuzione e la proprietà, la democrazia economica e la riduzione dell’orario di lavoro, nonché la necessità di ristrutturare e smantellare determinati settori industriali, dal carbone all’agricoltura industriale passando per i SUV. Le attiviste appartenenti a questa corrente sostengono strategie conflittuali come l’azione diretta, comprese la disobbedienza civile e l’occupazione di luoghi chiave, e solide alleanze con le lotte territoriali del Sud del mondo.387 Sebbene vengano affrontati diversi livelli di trasformazione strutturale, le trasformazioni a livello personale e comunitario rimangono solitamente in secondo piano: la necessità di modificare le relazioni di genere nella vita privata e di organizzare la propria sussistenza e riproduzione all’interno di strutture alternative viene talvolta trascurata a favore di teorie che rimangono prigioniere delle infrastrutture esistenti, quali le università e l’attivismo.

4.2. Definire la decrescita

Qual è dunque il nocciolo della proposta della decrescita, che trascende tutte le diverse prospettive, gli immaginari e le correnti che abbiamo esposto? Le diverse correnti della decrescita passate in rassegna nei paragrafi precedenti e i percorsi proposti per concretizzarle – in tutta la loro varietà e con le loro tensioni interne – toccano tutte dimensioni importanti del pensiero decrescitista. Di seguito ne analizzeremo i punti di comunanza. Cominciamo riprendendo le varie definizioni di decrescita finora esposte, evidenziandone gli elementi chiave. Questo ci consentirà di proporre una definizione che, sulla base di tre principi comuni, confidiamo possa essere abbastanza ampia da abbracciare le diverse correnti e abbastanza specifica da delineare chiaramente i contorni di una società della decrescita. Nell’analizzare i tre elementi cardine di questa definizione, presentiamo le criticità che ogni approccio dovrà affrontare in ottica futura e, in questo modo, definiamo le motivazioni alla base della visione decrescitista e le sue specificità.

Verso una definizione della decrescita

La decrescita è più di ogni altra cosa un “movimento in movimento” e va considerata un termine ombrello per movimenti e strutture di sinistra. Ciononostante, si contano vari tentativi di definire ciò che costituisce una società della decrescita. Per cominciare, la decrescita si può definire in linea generale come la proposta di una società futura, un obiettivo verso cui lavorare. Una prima definizione, molto citata, è quella formulata dalla rete di ricerca Research & Degrowth, secondo cui la decrescita propone una riduzione equa della produzione e dei consumi che comprende sia il benessere umano che la sostenibilità ecologica:

La decrescita sostenibile si può definire come un ridimensionamento equo della produzione e del consumo che incrementa il benessere umano e migliora le condizioni ecologiche a livello locale e globale, nel breve e nel lungo periodo.388

Una definizione simile ad opera di autori dello stesso network specifica che la decrescita riguarda i paesi industrializzati e che la redistribuzione svolge un ruolo centrale:

La decrescita mette in discussione l’egemonia della crescita e invoca un ridimensionamento redistributivo, democraticamente determinato, della produzione e del consumo nei paesi industrializzati al fine di conseguire la sostenibilità ambientale, la giustizia sociale e il benessere.389

Altre definizioni si concentrano maggiormente sul carattere politico del processo di trasformazione e sul processo stesso, dando preminenza alle istituzioni politiche. Secondo Giorgos Kallis,

La decrescita sostenibile è un progetto politico multisfaccettato che aspira a mobilitare il sostegno necessario per un cambio di direzione, al livello macro delle istituzioni economiche e politiche e al livello micro dei valori e delle aspirazioni personali. Molti, lungo la strada, vedranno ridursi il reddito e le comodità materiali, ma l’obiettivo è che ciò non venga vissuto come una perdita di benessere.390

La perdita di reddito e di comfort materiale menzionata nell’ultima frase (spesso definita “semplicità volontaria” o addirittura “austerità rivoluzionaria”, fedele allo slogan “vivere semplicemente affinché gli altri possano semplicemente vivere”391) ricopre un ruolo centrale nella percezione pubblica della decrescita. Il ridimensionamento economico è enfatizzata soprattutto nella corrente della sufficienza. Secondo Niko Paech, un’economia di decrescita è “un’economia . . . senza crescita del Prodotto Interno Lordo che ha strutture di offerta stabili, benché con un livello di consumi relativamente ridotto”.392 Sebbene questa definizione non contenga una visione positiva al di là della stabilità e del superamento del PIL, altri sostengono che la decrescita può essere intesa come “contrazione pianificata dell’attività economica volta ad aumentare il benessere e l’uguaglianza”.393

Queste definizioni sono incentrate sugli obiettivi generali della sostenibilità, della giustizia e dell’indipendenza dalla crescita. Altri approcci pongono maggiore enfasi sulla trasformazione in profondità della società. Ad esempio, pur se il vastamente citato Vocabolario della decrescita non ne fornisce alcuna definizione, i suoi redattori sottolineano che la decrescita non significa solamente avere meno cose ma anche – e soprattutto – avere cose diverse. Decrescita è sinonimo di una società caratterizzata da un metabolismo sociale più contenuto e – ciò che più conta – un metabolismo strutturato in modo diverso per soddisfare scopi nuovi. La decrescita non prevede le stesse cose su una scala più piccola. “L’obiettivo non è rendere un elefante più snello, ma trasformare un elefante in una lumaca”.394 Una definizione più recente – tratta da un articolo che tratteggia una panoramica completa delle ultime ricerche di ambito decrescitista – enfatizza la rilevanza di un “altro sistema politico-economico” e si concentra sulla riduzione del throughput di materiali ed energia invece che sulla riduzione delle performance economiche richiamata nelle definizioni precedenti: “la decrescita ipotizza che sia possibile organizzare una transizione e vivere bene in un sistema politico-economico diverso, con un flusso di risorse radicalmente inferiore”.395 Analogamente, il libro Degrowth in Movement(s) mette in risalto il carattere trasformativo della decrescita, nonché la necessità di un profondo cambiamento della cultura orientata alla crescita e del capitalismo dipendente dalla crescita:

La decrescita propone come alternativa una riorganizzazione radicalmente democratica delle strutture politiche ed economiche delle società industrializzate, con l’obiettivo di ridurre drasticamente il consumo di risorse e di energia, promuovendo al contempo una vita degna per tutti . . . La decrescita presuppone cambiamenti fondamentali nelle pratiche sociali quotidiane e una profonda trasformazione culturale, sociale ed economica che trascenda il modo di produzione capitalistico.396

Queste definizioni si assomigliano in larga parte, ma ciascuna enfatizza aspetti diversi. Mentre alcune si concentrano sul consumo materiale e sulla sufficienza, altre si focalizzano sulla crescita economica in senso più generale; altre ancora mirano alla trasformazione sociale, o più specificamente alla fine del capitalismo. Ciò che le accomuna è l’ambizione di una transizione radicale, la politicizzazione del metabolismo sociale, l’attenzione alla giustizia e la critica dell’attuale paradigma economico.

In un’esaustiva analisi delle diverse definizioni di decrescita, Timothée Parrique identifica tre tipi di definizioni che aiutano a classificare la nostra: la definizione ambientalista, che caratterizza la decrescita come declino; la definizione rivoluzionaria, in cui la decrescita è vista come emancipazione; e la definizione utopica, in cui la decrescita è vista come destinazione. Enfatizzando questi diversi aspetti, ogni definizione entra in conflitto con le varie correnti della decrescita. Ad esempio, mentre alcune prevedono minori comodità materiali, altre dipingono la decrescita come un aumento del benessere. Limitare la decrescita ritenendola pertinente solo per i paesi industrializzati, d’altra parte, significa ignorare la rilevanza della decrescita per il Sud del mondo, come testimoniano le critiche – trasversali da Nord a Sud –alla globalizzazione e al modo di vivere imperiale. Una definizione più sfumata renderebbe giustizia alle turbolenze tra le diverse correnti di decrescita evidenziate in precedenza.

Bilanciando questi tre tipi di definizioni, Parrique sostiene che “la decrescita comprende un’utopia (espérance) da raggiungere attraverso una diminuzione (décroissance), a sua volta resa possibile da un’incredulità (décroyance)”.397 Quest’ampia definizione racchiude la decrescita sia come critica che come proposta, sottolineando l’importanza del ridimensionamento nella proposta decrescitista. Parrique, però, non è altrettanto chiaro quando entra nel merito della proposta: come bilanciare la diminuzione e l’utopia? Oltre all’utopia come pilastro centrale della decrescita, qual è il ruolo specifico della giustizia in questa definizione? Di seguito riuniamo alcuni aspetti di queste definizioni e, in un esercizio di equilibrismo tra le correnti di decrescita, ne proponiamo una nostra. Una definizione pensata per andare alla radice delle varie crisi che attanagliano il nostro presente.

Principi condivisi per un’utopia concreta

Una società della decrescita, a nostro modo di vedere, è una società che, in un processo democratico di trasformazione:

consente una giustizia ecologica globale: in altre parole, trasforma e riduce il suo metabolismo materiale, e quindi anche la produzione e il consumo, in modo tale che gli stili di vita siano ecologicamente sostenibili a lungo termine e globalmente giusti;

rafforza la giustizia sociale e l’autodeterminazione e si adopera per una vita degna per tutti in un contesto di mutato metabolismo; e

riprogetta le proprie istituzioni e infrastrutture in modo che non dipendano dalla crescita e dalla continua espansione per il proprio funzionamento.

Questi tre principi tengono conto delle principali preoccupazioni condivise in tutto lo spettro decrescitista e possono aiutarci a vagliare i diversi approcci alla decrescita in base a quanto curano o trascurano ciascuna di esse. Riteniamo che tutti e tre siano importanti.

Giustizia ecologica globale

Una società della decrescita è una società che, attraverso un processo democratico di trasformazione, consente di garantire giustizia ecologica a livello globale. Lo fa trasformando il metabolismo materiale – e quindi anche la produzione e i consumi – in modo tale che gli stili di vita siano ecologicamente sostenibile e globalmente giusti, il che presuppone necessariamente una riduzione della produzione e dei consumi tra i più abbienti. Questa prima dimensione della definizione di decrescita affronta il nodo delle crisi ecologiche e della giustizia globale. La decrescita, a nostro avviso, ha un’innegabile dimensione di giustizia ecologica globale, cristallizzata nella visione di un mondo ecologicamente sostenibile e socialmente equo. Ci riferiamo a un mondo in cui, da un lato, non venga oltrepassata la capacità di carico ecologico del pianeta e, dall’altro, gli standard di vita materiali convergano per consentire una vita degna a tutti.398

Questa condizione per la decrescita ha tre presupposti chiave: in primo luogo, richiede grandi cambiamenti nello stile di vita delle persone benestanti, in particolare quelle del Nord del mondo. In secondo luogo, la realizzazione della giustizia ecologica su scala globale dipende da cambiamenti sistemici che conducano a una trasformazione volta a superare la crescita. In terzo luogo, presuppone che la trasformazione del Nord del mondo non debba spostare i problemi al Sud. Di seguito trattiamo ciascuno di questi presupposti.

In primo luogo, garantire la giustizia ecologica su scala planetaria richiederà una contrazione pianificata dell’attività economica a un livello globalmente equo a scapito di coloro che attualmente scaricano i costi del proprio modo di vivere ad altri – umani e non umani – altrove o nel futuro. Ciò significa che i più abbienti, responsabili della maggior parte degli effetti ambientali, dovrebbero accettare “profondi cambiamenti di stile di vita a integrazione dei progressi tecnologici”.399 Un elemento centrale di una società della decrescita è dunque che il metabolismo materiale con la natura, e di conseguenza la produzione economica, non superino livelli ecologicamente sostenibili e globalmente generalizzabili. La decrescita, in questo senso, mira a sostituire il modo di vivere imperiale con uno solidale, a superare la società dell’esternalizzazione e a promuovere stili di vita sostenibili che pongano fine al sovraconsumo dei ricchi (insostenibile dal punto di vista ambientale), alla povertà e allo stato di necessità degli spossessati (insostenibile dal punto di vista sociale).400 La decrescita viene talvolta criticata poiché, concentrandosi sui consumi e sulla rinuncia, penalizzerebbe il ceto operaio del Nord del mondo, che ha bisogno di avere di più e non di meno.401 Questa critica, tuttavia, non coglie il senso della decrescita. La decrescita mira esplicitamente a migliorare le condizioni di vita di tutti, compresi coloro che nel Nord del mondo fanno fatica a tirare avanti, costretti a destreggiarsi tra diversi lavori per permettersi l’affitto e impossibilitati a pagarsi l’assistenza sanitaria. I decrescitisti ritengono che questo obiettivo si possa conseguire senza aumentare la produzione economica complessiva (che sarebbe insostenibile e ingiusta a livello globale) contrastando le disuguaglianze e garantendo un’abbondanza pubblica. La decrescita, infatti, mette in discussione il principio stesso secondo cui il benessere del ceto operaio dipende dall’accumulazione, e mostra la via per modificare il sistema. Non è una politica del meno, ma una politica dell’abbastanza per tutti.

A questo punto è lecito chiedersi: se l’obiettivo principale è la giustizia ecologica globale e la riduzione delle dimensioni biofisiche dell’economia, perché tutto questo parlare di crescita economica? Sebbene questo fraintendimento sia comune, l’obiettivo della decrescita non è la contrazione economica: la decrescita non va intesa come l’opposto della crescita. Le riduzioni della produzione e dei consumi sono piuttosto una conseguenza dell’impossibilità di disaccoppiare sufficientemente il throughput materiale e le emissioni dalla crescita (per i dati a sostegno si vedano i capitoli 2 e 3). Queste contrazioni sono quindi solo un inevitabile corollario della trasformazione in una società globalmente giusta.402

Pur mirando a ridurre il metabolismo socio-ecologico delle economie del Nord del mondo in modo equo e sostenibile, infatti, la decrescita non è indifferente alla crescita economica. Al contrario, per svariate ragioni la crescita è un elemento centrale del dibattito sulla decrescita. Una di queste è che, come spiega la critica ecologica alla crescita, un disaccoppiamento assoluto del consumo di risorse e delle emissioni dalla crescita economica è improbabile, dunque la riduzione del consumo di risorse implica anche una riduzione (meno pronunciata, grazie ai miglioramenti nell’efficienza) dell’output economico, anche in termini di PIL.403 In altre parole, dal momento che l’obiettivo della giustizia ecologica su scala globale coccia con la crescita economica, decrescere significa anche trasformare l’economia in modo che il benessere non dipenda dalla crescita. Questo ha ripercussioni profonde, il che ci porta al secondo presupposto.

Il secondo presupposto (secondo cui la decrescita richiede anche un cambiamento sistemico che trascenda crescita e capitalismo) è una delle conseguenze dell’auspicio di giustizia ecologica su scala globale e spiega la posizione critica di molti decrescitisti nei confronti del capitalismo. Come illustrato nei capitoli 2 e 3, la questione dell’espansione dell’economia è tutt’altro che secondaria: dal momento che le società capitalistiche si stabilizzano dinamicamente mediante la crescita e che la logica della crescita è profondamente inscritta nelle infrastrutture materiali, sociali e mentali delle società, rimanere agnostici in merito alla crescita (e per estensione – ma anche non esclusivamente – sul capitalismo) costituirebbe una grave negligenza.404 La decrescita prende di petto non solo l’ideologia della crescita, ma anche la trasformazione delle strutture sociali ed economiche volta a garantire stabilità, democrazia e una vita degna per tutti in un contesto di economie ridimensionate.

Il terzo presupposto (secondo cui questa trasformazione non deve ricadere in modo iniquo sulle spalle dei poveri, in particolare nel Sud del mondo, ma piuttosto creare le condizioni per la giustizia globale) discende dai primi due. Svariati piani di transizione ecologica nel Nord del mondo, basati principalmente su investimenti ecosostenibili, tecnologie verdi ed energie rinnovabili, implicano di fatto un incremento dell’estrazione di materiali chiave nel Sud del mondo dovuta all’enorme domanda di terreni per produrre biocarburanti o idrogeno, o rischiose tecnologie a emissioni negative. In una prospettiva di decrescita, una transizione giusta non può fondarsi su estrazione, sfruttamento e inquinamento nel Sud del mondo. Tale transizione dovrebbe piuttosto consistere in una radicale redistribuzione della ricchezza, delle risorse e dei diritti di emissione a livello mondiale, con il conseguente imperativo di ridurre le dimensioni biofisiche delle economie dei paesi industrializzati, ossia la quantità di merci movimentate in queste economie e l’energia utilizzata a questo scopo. Oggi, questo sottintende una seria valutazione del ruolo delle tecnologie verdi nell’alimentare i conflitti minerari e l’accaparramento delle terre nel Sud del mondo.405 L’importanza della giustizia globale per la decrescita (a testimonianza dell’infondatezza della critica secondo cui la decrescita vorrebbe che i poveri rimanessero tali) si evince dalla dichiarazione adottata durante la prima Conferenza internazionale sulla decrescita tenutasi a Parigi nel 2008. La dichiarazione introduce la decrescita come concetto volto a un “giusto dimensionamento alle economie globali e nazionali”, recitando nello specifico:

A livello globale, “giusto dimensionamento” significa ridurre l’impronta ecologica dei paesi (compresa l’impronta di carbonio) a un livello sostenibile. Nei paesi in cui l’impronta pro-capite è superiore al livello globalmente sostenibile, giusto dimensionamento implica una proporzionale riduzione in un arco di tempo ragionevole. Nei paesi che rimangono in condizioni di povertà estrema, il giusto dimensionamento consiste in un aumento nei consumi da parte dei meno abbienti nel più breve tempo possibile, in modo sostenibile, in modo che raggiungano un livello adeguato per una vita degna, il tutto seguendo percorsi di riduzione della povertà determinati localmente piuttosto che politiche imposte dall’esterno.406

In altre parole, la decrescita nel Nord del mondo necessita di un “giusto dimensionamento” delle relazioni tra il Nord e il Sud. Per dirla con Jamie Tyberg ed Erica Jung, la “contraddizione tra il sovrasviluppo materiale del Nord del mondo e l’estremo sovrasfruttamento del Sud del mondo indica che, affinché finisca quest’ultimo, deve innanzitutto finire il primo”.407

Non stupisce quindi che i sostenitori della decrescita, che invocano una riduzione della produzione nei paesi di prima industrializzazione, si propongano anche come alleati dei movimenti per la giustizia ambientale del Sud del mondo.408 Fedele ai principi di giustizia ambientale a cui si ispirano i movimenti dal basso del Sud del mondo, la decrescita promuove il “cap and share”, la “contrazione e convergenza” e le “riparazioni”.409 L’orizzonte del consumo sostenibile impone di fare i conti non solo con l’estrema disparità di consumi tra le diverse regioni e paesi del mondo, ma anche la loro traiettoria storica. Ciò significa che tutta la ricchezza, le risorse, le materie prime e il budget di carbonio rimanenti andrebbero distribuiti in modo equo, sia tra i paesi e le regioni del mondo che al loro interno. In questo bilancio non si può ignorare il “debito ecologico” dei paesi industrializzati, così come le conseguenze del colonialismo e di secoli di sfruttamento, con le riparazioni che ne conseguono.410 Tuttavia, come affermato da Olúfémi O. Táíwò, le riparazioni possono anche essere intese come un costruttivo programma di “costruzione del mondo” che miri ad abbattere l’economia globale e i sistemi di potere esistenti, razzisti e diseguali, per istituire invece sistemi che vadano a beneficio di coloro che oggi sono svantaggiati.411 La decrescita può far parte di questo lungimirante progetto di costruzione di un ordine sociale migliore, che affronti le sfide poste dal modo di vivere imperiale nel Nord del mondo. Giustizia globale, dunque, è sinonimo di opposizione al razzismo e alle repressioni ad opera dei regimi di frontiera, che servono a difendere il modo di vivere imperiale nelle isole di prosperità del nucleo capitalista. Oltre a combattere le forze che spingono le persone ad abbandonare la propria casa – tutelando così il diritto di rimanere – va garantita anche la libertà di movimento globale: il diritto di spostarsi.412

Giustizia sociale, autodeterminazione e vita degna

La seconda sfida per la decrescita è quella di portare a termine questa trasformazione in una società dal metabolismo fortemente ridimensionato e di conseguenza (alla luce dell’improbabilità del disaccoppiamento) un’economia ridimensionata, rafforzando al contempo la giustizia sociale e l’autodeterminazione e impegnandosi per garantire a tutti una vita degna. In questo senso, la domanda da porsi è: a quali condizioni si possono preservare e ampliare i diritti e le conquiste economiche, sociali e culturali per cui si è lottato nei secoli passati in un contesto di radicale diminuzione del metabolismo materiale e decrescita economica? La domanda non è affatto banale. Come abbiamo visto nell’analisi storica della crescita, “il palazzo delle libertà moderne poggia su una base in continua espansione di consumo di combustibili fossili” e – aggiungeremmo all’azzeccata formulazione di Dipesh Chakrabarty – su una base di crescita economica.413 Molte delle conquiste emancipatorie ottenute in alcuni Stati nazionali – dalla moderna democrazia ai diritti dei lavoratori, dall’assistenza sanitaria universale al welfare – sono state il frutto di lotte sociali combattute nel contesto di una società in crescita e della “grande accelerazione”, e sono ad esse intimamente legate. Conosciamo la modernità unicamente come un processo di espansione. È possibile trasformare questo “palazzo delle libertà moderne”, i diritti sociali e le conquiste del welfare, in modo che non dipenda dalla crescita economica?

Constatando in che misura molti dei “moderni” diritti sociali e le relative conquiste emancipatorie siano intrecciati con la crescita economica, il modo di vivere imperiale e lo sfruttamento delle risorse fossili, appare evidente quanto sia ampio e complesso il proposito di superare la modernità espansiva passando a quella che, con qualche cautela, potrebbe essere definita “modernità della decrescita”. Le prospettive di una società della decrescita non possono quindi sottrarsi dall’affrontare l’esigenza di una profonda trasformazione della società, con tutte le relative ripercussioni. Ne consegue la seguente domanda: come possiamo produrre le basi materiali necessarie per garantire a tutti una vita degna andando oltre la crescita, l’accelerazione e la competizione? Per rispondere a questa domanda, il movimento decrescitista si concentra su tre dimensioni: giustizia sociale, democrazia e benessere indipendente dalla crescita.

In primo luogo, decrescita significa giustizia sociale.414 La possibilità per una società di offrire una “sicurezza materiale di base” a tutti non dipende necessariamente dalla distribuzione della ricchezza monetaria, ma dal soddisfacimento dei bisogni elementari.415 Per i fautori della decrescita, la fornitura di beni e servizi fondamentali in base alle necessità non dipende necessariamente da burocrazie centralizzate, ma può essere garantita anche attraverso infrastrutture democratiche o basate sui beni collettivi. Giustizia sociale significa anche abbattere pervasive strutture di dominio come la società di classe, il razzismo, il colonialismo, l’etero-sessismo, l’abilismo e altre forme di esclusione.416

In secondo luogo, la decrescita mira a rafforzare l’autodeterminazione collettiva andando oltre la crescita. Oltre al diritto di partecipare alla “produzione”, c’è anche il diritto di offrire un uguale “contributo” nel dare forma alle condizioni sociali ed economiche. La maggior parte degli approcci alla decrescita attribuisce quindi grande importanza all’ulteriore sviluppo della democrazia, dell’autonomia e dell’autodeterminazione collettiva. Concetto elaborato dal filosofo greco-francese Cornelius Castoriadis, “autodeterminazione” è qui intesa come auto-amministrazione della società, in cui istituzioni e strutture come i fornitori di energia municipali, le banche pubbliche, le istituzioni educative e i sistemi di trasporto sono progettati per essere trasparenti e controllabili, oltre che costantemente soggetti a scrutinio, revisione critica e ulteriore sviluppo. L’autonomia implica necessariamente un’auto-limitazione collettiva in cui singole persone, collettivi e intere società stabiliscono regole, valori e norme a tale fine.417 Autodeterminazione delle proprie condizioni di vita significa anche autodeterminazione del proprio lavoro. L’immagine antipodica al lavoro alienante in contesti burocratizzati e industrializzati – come rilevato dalle critiche culturale e industrialista (sezioni 3.3 e 3.6) – è quella di una “società del post-lavoro”, in cui diverse attività retribuite e non retribuite, produttive e riproduttive, coesistono su un piano di parità, o una società basata sui beni collettivi improntata a un’economia solidale.418 Una caratteristica degna di nota dell’autodeterminazione è che esige la libertà relazionale, vale a dire che può realizzarsi solo all’interno e attraverso reti di relazioni di interdipendenza (si veda la sezione 3.5). Per comprendere meglio questo passaggio si può pensare alla differenza tra avere “potere su” e “potere di”: possiamo concepire il potere nel senso negativo di avere potere su qualcuno, o nel senso positivo di avere la libertà di operare delle scelte. Come fa notare la femminista Amy Allen, però, esiste anche il “potere con”, ossia il potere della solidarietà, di collaborare e deliberare con gli altri.419 In questo senso, e forse controintuitivamente per molti di coloro che occupano posizioni di potere e privilegio, l’interdipendenza è un requisito fondamentale per la libertà. Pur se nel dibattito decrescitista le proposte di espansione dell’autodeterminazione e della democrazia sono molto comuni e visibili, la forma concreta che il processo di democratizzazione dovrebbe assumere è ancora poco chiara. A questo riguardo, insomma, c’è ancora molto da discutere e da chiarire.

In terzo luogo, la decrescita si sforza di creare le condizioni per una vita degna adottando una nozione olistica di prosperità, di cui il comfort materiale è solo una componente. Seguendo il concetto latinoamericano di buen vivir, elaborato nei primi anni 2000 a partire dalle cosmologie indigene, la prosperità deve essere svincolata dalla sfera della quantificazione economica.420 Queste concezioni diverse di prosperità contemplano la complessità degli esseri umani in quanto esseri relazionali, il superamento della separazione tra produzione e riproduzione e la concessione di maggiore spazio ai bisogni non orientati a incremento e ottimizzazione, quali l’abbondanza di tempo e relazioni stabili e significative.421 Tra i concetti centrali di questi dibattiti figurano la risonanza, la convivialità e la prosperità temporale. La risonanza, che si contrappone all’accelerazione e all’alienazione, offre un metro di misura per relazioni significative e gratificanti tra sé e il mondo: invece di espandere costantemente il proprio raggio d’azione individuale accrescendo il numero di beni, esperienze e incontri accessibili, l’obiettivo diventa crearsi un numero minore, ma stabile, di assi di risonanza.422 Il concetto di convivialità, proposto da Ivan Illich e successivamente rielaborato, afferma che una vita degna non dipende solo dalla giustizia sociale, ma anche da una prospera convivenza e dall’autodeterminazione collettiva nella vita di tutti i giorni. Si tratta di un atteggiamento di interazione sociale definito non dal consumo e dai beni, ma dal rispetto reciproco e dall’apprezzamento delle relazioni sociali (si veda anche la sezione 3.3).423 Infine, il concetto di prosperità di tempo rimarca il fenomeno per cui nelle società dell’accelerazione il tempo diventa una risorsa scarsa; ne consegue che le lotte per disporre del proprio tempo al di là dei dettami dei mercati, dei consumi e della concorrenza debbano integrare lotte per salari più alti per i più poveri (e meno reddito e ricchezza per i più ricchi).424 I dibattiti sulla decrescita cercano così di dare luogo a nuove forme di prosperità al di là di un modo di vivere incentrato sul lavoro e sul consumo, concetti in sintonia con ciò che recentemente è stato descritto come “edonismo alternativo”.425

Indipendenza dalla crescita

Una società della decrescita è una società che, mediante un processo democratico, trasforma le proprie istituzioni e infrastrutture in modo che il loro funzionamento non dipenda dalla crescita e dalla continua espansione. Questa terza dimensione della visione della decrescita si basa sulle critiche che evidenziano quanto inestricabilmente le società siano intrecciate alla crescita e all’espansione delle infrastrutture materiali, istituzionali e sociali. La decrescita mira a superare tutte le dipendenze strutturali da crescita, accelerazione e intensificazione. La decrescita non si sottrae quindi a uno dei dilemmi fondamentali del nostro tempo: se la crescita non è sostenibile, l’assenza di crescita o la crescita zero nelle condizioni attuali è altrettanto disastrosa.426

Esistono essenzialmente quattro tipologie di dipendenza dalla crescita: le infrastrutture materiali e i sistemi tecnici, le istituzioni sociali, le infrastrutture mentali e, infine, il sistema economico. A tutti questi livelli, ci sono istituzioni e infrastrutture che dipendono dalla crescita, ossia che piombano in una crisi profonda in assenza di una continua espansione, intensificazione e accelerazione; e ci sono istituzioni e infrastrutture – spesso le stesse – che alimentano la crescita, generando ulteriore espansione.

L’istituzione sociale della scuola nella sua forma attuale, ad esempio, dipende dalla crescita in quanto finanziata dal gettito fiscale e prodotto storico del progetto borghese di formalizzazione dell’istruzione. In assenza di redistribuzione, in tempi di recessione le scuole vanno in declino, poiché i governi spesso reagiscono con tagli al bilancio e misure di austerità. La scuola è essenziale anche nella produzione delle infrastrutture mentali dell’individuo competitivo e orientato alla crescita. In una società della decrescita, tuttavia, una scuola che si reggesse su finanziamenti indipendenti dalla crescita potrebbe divenire uno spazio libero incentrato sull’educazione all’emancipazione, sull’autonomia cooperativa e sull’apprendimento democratico. Negli attuali sistemi scolastici esiste già un germoglio di questa possibilità, che potrebbe essere ampliato. Come dimostra questo esempio, i quattro livelli sono interconnessi, anche se di seguito li discuteremo separatamente.

In primo luogo – avverte la critica all’industrialismo – le infrastrutture materiali (l’automobile con tutte le sue infrastrutture, le navi portacontainer, le reti energetiche e termiche, le trivellazioni petrolifere nei fondali marini, le strutture di distribuzione e smaltimento dei rifiuti e così via), le grandi opere e i macro-sistemi ad alta complessità (quali l’industria aeronautica, l’energia nucleare, i mezzi di comunicazione digitali e l’editing genomico) creano “dipendenze dal percorso” e imperativi di crescita.

Anche in futuro queste richiederanno – non da ultimo a causa della loro crescente complessità – un’espansione materiale, energetica e tecnologica.427 La realtà materiale delle infrastrutture (reti stradali, energetiche o di approvvigionamento) è più difficile da modificare rispetto alle istituzioni o alla mentalità, e impone tempistiche diverse: l’azione individuale o il semplice pensare e agire in modo diverso hanno i loro limiti. In prospettiva decrescitista, è necessario ripoliticizzare gli sviluppi tecnologici e infrastrutturali, rallentandoli con moratorie (ad esempio sulle grandi opere) e sostituendoli o trasformandoli in funzione di tecniche e processi conviviali e indipendenti dalla crescita.428 Ad esempio, i processi di geoingegneria che mirano a combattere il cambiamento climatico coltivando la biomassa su vaste superfici, bruciandola e poi stoccando la CO2 sotto terra (BECCS) creano dipendenze tecnologiche orientate alla crescita e spesso presuppongono forme di gestione gerarchiche e antidemocratiche a livello mondiale. Al contrario, le zone di biodiversità, i progetti di riforestazione portati avanti dalle comunità locali, l’agricoltura rigenerativa o le cooperative di cargo bike non solo hanno senso in termini di politica climatica, ma rendono anche indipendenti dalla crescita e rafforzano l’autonomia collettiva. Approfondiremo alcune di queste politiche nel capitolo 5.

In secondo luogo, innumerevoli istituzioni sociali dipendono direttamente o indirettamente dalla crescita economica. Le principali istituzioni sociali, politiche ed economiche – il mercato del lavoro, i mercati commerciali e quelli finanziari, le pensioni e l’assistenza sanitaria, i servizi pubblici, la stabilità di governo – sono esistenzialmente dipendenti, in modi molto specifici, da una crescita economica continua.429 Ecco perché in ogni crisi economica, quando la crescita vacilla – come nel caso della crisi finanziaria del 2007 o all’indomani dei lockdown dovuti al Covid 19 – queste istituzioni sono sottoposte a una pressione immensa, che spesso provoca un aumento della disoccupazione, colli di bottiglia negli approvvigionamenti, tagli alle pensioni e ad altri servizi pubblici e un aumento del debito pubblico.430 Un prerequisito per una società della decrescita sarebbe dunque quello di ristrutturare tutte le istituzioni sociali in modo che possano funzionare senza crescita economica, o di creare nuove istituzioni indipendenti dalla crescita che possano svolgere le funzioni di quelle esistenti. Molte delle istanze politiche preminenti nel dibattito sulla decrescita si collocano proprio in questo ambito.

In terzo luogo, oltre alle infrastrutture fisiche e istituzionali, anche quelle mentali (modelli e atteggiamenti culturali dati per scontati, le “autostrade nella nostra testa”) sono soggette a una logica di aumento e accelerazione.431 Si va dal “mito della crescita” (Tim Jackson) secondo cui “di più” è sempre “meglio”, alle logiche insite nei modelli di lavoro e consumo, dalle soggettività basate sulla competizione (“l’imprenditore di se stesso”) alle relazioni gerarchiche uomo-natura associate al modo di vivere imperiale.432 I pensatori decrescitisti si preoccupano quindi di liberare l’immaginario, di scardinare idee, convinzioni e valori socialmente accettati e ampiamente condivisi, la concezione di sé che tiene insieme questa società e ne legittima strutture, istituzioni e pratiche.433 Da un lato ciò impone di prendere in esame concezioni alternative di prosperità che permettano di superare l’egemonia del paradigma crescitista per rendere immaginabili utopie concrete mediante l’“educazione al desiderio”.434 Dall’altro, la liberazione dell’immaginario presuppone altre modalità di soggettivazione, altri modi di comprendere e collocarsi nel mondo e in relazione agli altri basati sulla relazionalità, sulla convivialità e sulla comunanza.435 Anche il dibattito sulla limitazione o abolizione della pubblicità è presente sin dal principio nel discorso decrescitista.436

In quarto luogo, le strutture fondanti dell’economia dipendono dalla crescita. Per cominciare, la dipendenza dell’economia dalla crescita si ritrova nei tasselli che compongono il sistema economico: nell’aumento della disoccupazione in assenza di crescita, nel sistema monetario basato sul debito, nel sistema creditizio legato alla futura espansione del valore e quindi alla crescita; ma anche nella concorrenza internazionale tra Stati o imprese, che li costringe a investire continuamente nella produzione promuovendo così la riproduzione estesa del capitale, o nell’imperativo imprenditoriale all’espansione causato dalla divisione del lavoro, dai miglioramenti competitivi della produttività e dall’orientamento al profitto di investitori o azionisti.437 Altre analisi, tratte principalmente dalla critica al capitalismo, ma anche dalla critica Sud-Nord e da quella femminista, sottolineano che il funzionamento del capitalismo stesso dipende strutturalmente dalla crescita e che le società capitaliste possono stabilizzarsi solo dinamicamente, ossia crescendo. Per questo – sostengono – un avvenire migliore al di là della crescita è necessariamente post-capitalista. È in questo senso che acquisiscono rinnovata importanza forme di attività economica non capitalistiche come il commoning, la pianificazione partecipativa e altre utopie post-capitalistiche.438

4.3. Perché la decrescita è desiderabile

In questo libro sosteniamo che la decrescita prefigura una società e un’economia radicalmente diverse che, pur racchiudendo diverse correnti, condividono numerosi principi. Pur se immaginare una società diversa può essere di per sé un esercizio produttivo, la domanda delle domande rimane: come fare per tramutare una realtà immaginata in una realtà concreta? Il sociologo Erik Olin Wright ha proposto tre criteri per valutare le alternative sociali: desiderabilità, fattibilità e realizzabilità.439 In questo capitolo ci siamo occupati principalmente della desiderabilità di una società della decrescita; lo abbiamo fatto enucleando i tre principi fondamentali che riteniamo costituiscano la decrescita e facendo convogliare le critiche alla crescita discusse nella prima metà del libro in una visione globale di società futura. Se la decrescita presenta in modo molto persuasivo la necessità del cambiamento (critica) e quindi la desiderabilità della prospettiva decrescitista, non meno importanti sono le considerazioni relative a fattibilità e realizzabilità: come facciamo a sapere se funzionerà, e come possiamo arrivare a destinazione? È a queste incognite che sono dedicati i due capitoli che seguono. Nel capitolo 5 analizziamo le politiche che renderebbero la decrescita una proposta percorribile, offrendo uno spaccato coerente di come potrebbe apparire e funzionare una società della decrescita. Nel capitolo 6, dedicato alla trasformazione, presentiamo una teoria del cambiamento in grado di coniugare i movimenti sociali dal basso ai cambiamenti politici su larga scala necessari per concretizzare la decrescita. Malgrado l’immensa portata della sfida, riteniamo che la nostra proposta offra un’ampia panoramica dei modi in cui l’immaginario decrescitista potrebbe assumere forma concreta.

359 Giorgos Kallis e Hug March, ‘Imaginaries of Hope: The Utopianism of Degrowth’, Annals of the Association of American Geographers 105, n. 2 (2015): 361.

360 Murray Bookchin, ‘Utopia, Not Futurism: Why Doing the Impossible Is the Most Rational Thing We Can Do’, unevenearth.org, 2019; Kim Stanley Robinson, Il ministero del futuro (Roma: Fanucci, 2019). Si veda anche Kallis e March, ‘Imaginaries of Hope’, 360-8.

361 Karl Marx, Il Capitale, Libro primo (Roma: Editori Riuniti, 2017); Max Horkheimer e Theodor W. Adorno, Dialettica dell’Illuminismo (Torino: Einaudi, 2010); Erik Olin Wright, Utopie reali (Milano: Edizioni Punto Rosso, 2010).

362 Ashish Kothari et al., (a cura di), Pluriverso: Dizionario del post-sviluppo (Salerno: Orthotes, 2021).

363 Descrivere queste correnti non è compito facile, poiché i diversi autori raramente si attribuiscono una specifica corrente o scuola di pensiero e i dibattiti presentano spesso molte sovrapposizioni. Ciononostante, la categorizzazione può agevolare la comprensione. In merito alle proposte per strutturare il dibattito sulla decrescita, si vedano Dennis Eversberg e Matthias Schmelzer, ‘The Degrowth Spectrum: Convergence and Divergence within a Diverse and Conflictual Alliance’, Environmental Values 27, n. 3 (2018): 245-67; e Fabrice Flipo, Décroissance, ici et maintenant! (Parigi: Le Passager Clandestin, 2017).

364 Peter Victor, Managing without Growth: Slower by Design, Not Disaster (Cheltenham: Edward Elgar, 2018); Herman E. Daly, Toward a Steady-State Economy (San Francisco: W. H. Freeman, 1973); Rob Dietz e Daniel W. O’Neil, Enough Is Enough: Building a Sustainable Economy in a World of Finite Resources (New York: Routledge, 2013); Tim Jackson, Prosperità senza crescita: I fondamenti dell’economia di domani (Milano: Edizioni Ambiente, 2017); Kate Raworth, Economia della ciambella: Sette mosse per pensare come un economista del XXI secolo (Milano: Edizioni Ambiente, 2017).

365 Giorgos Kallis, Degrowth (Newcastle upon Tyne: Agenda Publishing, 2018); Inês Cosme, Rui Santos e Daniel W. O’Neil, ‘Assessing the Degrowth Discourse: A Review and Analysis of Academic Degrowth Policy Proposals’, Journal of Cleaner Production 149 (2017): 321-34. Si veda anche “A Green New Deal for Europe”, gndforeurope.com.

366 Basata su una critica spietata agli stili di vita pseudo-ecologici, allo sforamento dei budget individuali di emissioni e al consumismo, nonché sull’analisi dei mercati, del credito e della divisione del lavoro come motori della crescita economica, la proposta di Paech poggia su tre pilastri: l’autosufficienza data dall’auto-lavoro in casa, nell’orto e nel quartiere; un’economia regionale e solidale con catene di approvvigionamento corte; la riduzione dell’economia capitalista globalizzata a circa la metà delle sue dimensioni attuali. Niko Paech, Liberation from Excess: The Road to a Post-Growth Economy (Monaco di Baviera: Oekom, 2012).

367 Maurizio Pallante, La decrescita felice: La qualità della vita non dipende dal PIL (Roma: Decrescita Felice, 2011).

368 Serge Latouche, Per un’abbondanza frugale: malintesi e controversie sulla decrescita (Torino: Bollati Boringhieri, 2012).

369 Samuel Alexander, Voluntary Simplicity: The Poetic Alternative to Consumer Culture (Whanganui, NZ: Tead & Daughters, 2009).

370 Niko Paech, “Vortwort zur deutschen Ausgabe” (prefazione alla versione tedesca) in Degrowth: Handbuch für eine neue Ära, a cura di Giacomo D’Alisa, Federico Demaria e Giorgos Kallis (Monaco di Baviera: Oekom, 2016), 8-12.

371 Per una critica delle posizioni orientate alla sufficienza da una prospettiva decrescitista, si veda Corinna Dengler e Matthias Schmelzer, ‘Anmerkungen zu Niko Paechs Postwachstumsökonomie: Plädoyer für weniger Individualethik, mehr Kapitalismuskritik und eine intersektionale Gerechtigkeitsperspektive’, Zeitschrift für Wirtschafts- und Unternehmensethik 22 (2021): 191-5.

372 Ariel Salleh, Eco-sufficiency and Global Justice: Women Write Political Ecology (Londra: Pluto Press, 2009); Riccardo Mastini, ‘A Sufficiency Vision for an Ecologically Constrained World’, Greeneuropeanjournal.eu, 3 agosto 2018.

373 Corinna Burkhart, Who Says What Is Absurd? A Case Study on Being(s) in an Alternative Normality (Heidelberg: VÖÖ, 2015).

374 Chris Carlsson, Nowtopia: How Pirate Programmers, Outlaw Bicyclists, and Vacant-Lot Gardeners Are Inventing the Future Today (Oakland, CA: AK Press, 2008).

375 Euclides A. Mance, Redes de colaboração solidária: Aspetos econômico-filosóficos (Petrópolis, Brasile: Editora Vozes, 2002); Raj Patel, I padroni del cibo (Milano: Feltrinelli, 2015).

376 Benché sia molto comune parlare di “beni collettivi”, va sottolineato che non si tratta di cose ma di relazioni, ragion per cui si usa spesso il termine commoning. Si veda David Bollier e Silke Helfrich (a cura di), Patterns of Commoning (Amherst, MA: The Commons Strategies Group, 2015).

377 Michael Bauwens, Vasilis Kostakis e Alex Pazaitis, Peer-to-Peer: The Commons Manifesto (Londra: Westminster University Press, 2018); Silke Helfrich e David Bollier, Free, Fair, and Alive: The Insurgent Power of the Commons (Gabriola Island, BC: New Society Publishers, 2019).

378 George Caffentzis e Silvia Federici, ‘Commons against and beyond Capitalism’, Community Development Journal 49, n. 1 (2014): 92-105.

379 Richard D. Wolf, Democracy at Work: A Cure for Capitalism (Chicago: Haymarket Books, 2012); Julie-Katharine Gibson-Graham, Jenny Cameron e Stephen Healy, Take Back the Economy: An Ethical Guide for Transforming our Communities (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2013); John Michael Colón et al., ‘Community, Democracy e Mutual Aid: Toward Dual Power and Beyond’, The Next System Project, 2017, https://thenextsystem.org/sites/default/files/2017-07/Symbiosis_AtLargeFirst-corrected-2.pdf; Michael Hardt e Antonio Negri, Assemblea (Milano: Ponte alle Grazie, 2018).

380 Anitra Nelson, Beyond Money: A Postcapitalist Strategy (Londra: Pluto, 2022); Friederike Habermann, Ausgetauscht! Warum gutes Leben für alle tauschlogikfrei sein muss (Sulzbach am Taunus: Ulrike Helmer, 2018).

381 Corinna Dengler e Birte Strunk, ‘The Monetized Economy versus Care and the Environment: Degrowth Perspectives on Reconciling an Antagonism’, Feminist Economics 24, n. 3 (2018): 160-83. Si veda anche Corinna Dengler e Lisa Marie Seebacher, ‘What About the Global South? Towards a Feminist Decolonial Degrowth Approach’, Ecological Economics 157 (2019): 246-52.

382 Frigga Haug, ‘The Four-in-One Perspective: A Manifesto for a More Just Life’, Socialism and Democracy 23, n. 1 (2009): 119-23; Gabriele Winkler, Care Revolution: Schritte in eine solidarische Gesellschaft (Bielefeld: Transcript, 2015).

383 Salleh, Eco-sufficiency and Global Justice.

384 Si vedano Feminisms and Degrowth Alliance, degrowth.info/en/blog/ feminisms-and-degrowth-alliance-fada; Feminisms and Degrowth Alliance, ‘Feminist Degrowth Reflections on COVID-19 and the Politics of Social Reproduction’, Degrowth.info, 2020.

385 Ulrich Brand e Markus Wissen, Limits to Capitalist Nature: Theorizing and Overcoming the Imperial Mode of Living (Londra: Rowman & Littlefield, 2018); Valérie Fournier, ‘Escaping from the Economy: The Politics of Degrowth’, International Journal of Sociology and Social Policy 28, n. 11 (2008): 528-45.

386 Giorgos Kallis, ‘Socialism without Growth’, Capitalism Nature Socialism 30, n. 2 (2019): 189-206; Stan Cox, The Green New Deal and Beyond: Ending the Climate Emergency While We Still Can (San Francisco: City Lights Books, 2020); Gareth Dale, ‘Degrowth and the Green New Deal’, Theecologist.org, 28 ottobre 2019.

387 Diego Andreucci e Salvatore Engel-Di Mauro, ‘Capitalism, Socialism and the Challenge of Degrowth: Introduction to the Symposium’, Capitalism Nature Socialism 30, n. 2 (2019): 176-88; Ekaterina Chertkovskaya, Alexander Paulsson e Stefania Barca, Towards a Political Economy of Degrowth (Londra: Rowman and Littlefield International, 2019); Kohei Saito, Karl Marx’s Eco-socialism: Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy (New York: NYU Press, 2017); Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu, (a cura di), Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation (Winchester: Zer0, 2020); Hubert Buch-Hansen, ‘The Prerequisites for a Degrowth Paradigm Shift: Insights from Critical Political Economy’, Ecological Economics 146 (2018): 157-63.

388 Francois Schneider, Giorgos Kallis e Joan Martínez-Alier, ‘Crisis or Opportunity? Economic Degrowth for Social Equity and Ecological Sustainability’, Journal of Cleaner Production 18 (2010): 511.

389 Federico Demaria et al., ‘What Is Degrowth? From an Activist Slogan to a Social Movement’, Environmental Values 22, n. 2 (2013): 209.

390 Giorgos Kallis, ‘In Defence of Degrowth’, Ecological Economics 70, n. 5 (2011): 878.

391 Alexander, Voluntary Simplicity; Giorgos Kallis, ‘The Left Should Embrace Degrowth’, Newint.org, 5 novembre 2015.

392 Niko Paech, ‘Grundzüge einer Postwachstumsökonomie’, Postwachstumsoekonomie.de, 2009.

393 Matthias Schmelzer, ‘The Growth Paradigm: History, Hegemony, and the Contested Making of Economic Growthmanship’, Ecological Economics 118 (2015): 262-71, 264.

394 Giacomo D’Alisa, Federico Demaria e Giorgos Kallis, Decrescita: Vocabolario per una nuova era (Milano: Jaca Book, 2014).

395 Giorgos Kallis et al., ‘Research on Degrowth’, Annual Reviewof Environment and Resources 43 (2018): 291-316, 291.

396 Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s), 144.

397 Timothée Parrique, The Political Economy of Degrowth: Economics and Finance (Clermont: Université Clermont Auvergne, 2019), 233.

398 In questo senso, la decrescita ha molte analogie con l’idea della “economia della ciambella”, che definisce uno spazio d’azione sicuro per l’umanità in modo da evitare sia il degrado del pianeta sia le privazioni per gli esseri umani che lo abitano (Raworth, Economia della ciambella). Si veda anche Jason Hickel, Siamo ancora in tempo! Come una nuova economia può salvare il pianeta (Milano: Il Saggiatore, 2021); Max Ajl, A People’s Green New Deal (Londra: Pluto Press, 2021).

399 Thomas Wiedmann et al., ‘Scientists’ Warning on Affluence’, Nature Communications 11, n. 3107 (2020): 1.

400 Ibid.; Brand e Wissen, Limits to Capitalist Nature; ILA Kollektiv, At the Expense of Others: How the Imperial Mode of Living Prevents a Good Life for All (Monaco di Baviera: Oekom, 2017); Stephan Lessenich, Living Well at Others’ Expense: The Hidden Costs of Western Prosperity (Londra: Polity, 2019).

401 Matthew T. Huber, “Ecological Politics for the Working Class”, Catalyst 3, n. 1 (2019), catalyst-journal.com. Si veda anche Matthew T. Huber, Climate Change as Class War: Building Socialism on a Warming Planet (Londra: Verso, 2022).

402 Giorgos Kallis et al., Che cosa è la decrescita oggi (Milano: Edizioni Ambiente, 2022).

403 Jackson, Prosperità senza crescita; Kallis, Degrowth; si veda anche la sezione 3.1 di questo libro.

404 Kallis, Degrowth; si veda anche il capitolo 3.

405 Ajl, A People’s Green New Deal; Martín Arboleda, Planetary Mine: Territories of Extraction under Late Capitalism (Londra: Verso, 2020); Madeleine Fairbarn, Fields of Gold: Financing the Global Land Rush (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2020).

406 Research and Degrowth, ‘Degrowth Declaration of the Paris 2008 Conference’, Journal of Cleaner Production 18, n. 6 (aprile 2010): 523-4.

407 Jamie Tyberg e Erica Jung, Degrowth and Revolutionary Organizing (New York: Rosa Luxemburg Foundation, 2021).

408 Hickel, Siamo ancora in tempo!; Ashish Kothari et al., (a cura di), Pluriverso: Dizionario del post-sviluppo (Salerno: Orthotes, 2021); Joan Martínez-Alier, ‘Environmental Justice and Economic Degrowth: An Alliance between Two Movements’, Capitalism Nature Socialism 23, n. 1 (2012): 51-73.

409 Joan Martínez-Alier, ‘Environmental Justice and Economic Degrowth: An Alliance between Two Movements’, Capitalism Nature Socialism 23, n. 1 (2012): 51-73; Kallis, Degrowth.

410 Ajl, A People’s Green New Deal, 15, 64, 147; Alberto Acosta e Ulrich Brand, Salidas del laberinto capitalista: Derecimiento y postextractivismo (Quito: Fundación Rosa Luxemburg, 2017); ILA Kollektiv, At the Expense of Others; Barbara Unmüßig, Thomas Fatheuer e Lili Fuhr, Critique of the Green Economy: Toward Social and Environmental Equity (Berlino: Heinrich Böll Foundation, 2018).

411 Ciò significa anche che gli oneri della trasformazione globale – ad esempio in termini di politiche climatiche di mitigazione, adattamento, perdite e danni o reinsediamento – dovrebbero gravare sul Nord del mondo e sulle popolazioni razzialmente avvantaggiate, i benefici spettare al Sud del mondo e alle popolazioni nere e indigene. Olúfẹmi O. Táíwò, Reconsidering Reparations: Worldmaking in the Case of Climate Crisis (New York: Oxford University Press, 2022).

412 Lessenich, Living Well at Others’ Expense; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s).

413 Dipesh Chakrabarty, ‘The Climate of History: Four Theses’, Critical Inquiry 35, n. 2 (2009): 208; si vedano anche i capitoli 2 e 3 di questo libro.

414 Il fatto che le conferenze internazionali sulla decrescita rechino il sottotitolo “Per la sostenibilità ecologica e la giustizia sociale” dimostra quanto quest’ultima sia un presupposto centrale nel dibattito internazionale. Pertanto, a differenza di altri approcci alla sostenibilità come l’economia di stato stazionario, la decrescita dà più peso alla giustizia sociale che al rispetto dei limiti ecologici. Cosme, Santos e O’Neil, ‘Assessing the Degrowth Discourse’; Kallis et al., ‘Research on Degrowth’.

415 Claudio Cattaneo e Aaron Vansintjan, A Wealth of Possibilities: Alternatives to Growth (Brussels: Green European Foundation, 2016); Vincent Liegey et al., Un projet de décroissance: Manifeste pour une dotation inconditionelly d’autonomie (Parigi: Les Éditions Utopia, 2013).

416 Acosta e Brand, Salidas del laberinto capitalista; Brand e Wissen, Limits to Capitalist Nature; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s).

417 Cornelius Castoriadis, Le contenu du socialisme (Parigi: Éditions Seuil, 1979); Cornelius Castoriadis, Le monde morcelé: Les carrefours du labyrinthe III (Parigi: Éditions Seuil, 1990); Giorgos Kallis, Limits: Why Malthus Was Wrong and Why Environmentalists Should Care (Stanford, CA: Stanford University Press, 2019); Barbara Muraca, Gut leben: Eine Gesellschaft jenseits des Wachstums (Berlino: Wagenbach, 2014); Viviana Asara, Emanuele Profumi e Giorgos Kallis, ‘Degrowth, Democracy and Autonomy’, Environmental Values 22, n. 2 (2013): 217-39.

418 Kathi Weeks, The Problem with Work: Feminism, Marxism, Antiwork Politics e Postwork Imaginaries (Durham, NC: Duke University Press, 2011); Stefania Barca, Le forze di riproduzione: Per un’economia di cura (Milano: Edizioni Ambiente, 2023).

419 Amy Allen, ‘Rethinking Power’, Hypatia 13, n. 1 (1998): 21-40. Si ringrazia Corinna Dengler per questo riferimento.

420 Alberto Acosta, Buen vivir: Vom Recht auf ein gutes Leben (Monaco di Baviera: Oekom, 2015); Kothari et al., Pluriverso.

421 Barca, Le forze di riproduzione.

422 Per dare un’idea di come ci si possa sentire, Hartmut Rosa fa riferimento ad amicizie intense ed esperienze di flow durante lo svolgimento di un’attività appagante, oppure ad incontri con la natura in cui il sé si sente connesso al mondo in una “relazione reattiva”. Hartmut Rosa, Pedagogia della risonanza (Brescia: Scholé, 2020), capitolo 4; si veda anche Tim Jackson, Post Growth: Life after Capitalism (Cambridge: Polity, 2021), capitolo 6.

423 Frank Adloff, Gifts of Cooperation, Mauss and Pragmatism (Londra: Routledge, 2017); Les Convivialistes, Convivialist Manifesto: A Declaration of Independence (Duisburg: Käte Hamburger Kolleg and Centre for Global Cooperation Research, 2014).

424 Konzeptwerk Neue Ökonomie, Zeitwohlstand: Wie wir anders arbeiten, nachhaltig wirtschaften und besser leben (Monaco di Baviera: Oekom, 2013); Hartmut Rosa, Social Acceleration: A New Theory of Modernity (New York: Columbia University Press, 2015); Giorgos Kallis et al., ‘“Friday OFF”: Reducing Working Hours in Europe’, Sustainability 5, n. 4 (2013): 1545-67.

425 Kate Soper, Post-Growth Living: For an Alternative Hedonism (Londra: Verso, 2020).

426 Hartmut Rosa, Stephan Lessenich e Klaus Dörre, Sociology, Capitalism, Critique (Londra: Verso, 2015); Jackson, Prosperità senza crescita.

427 Mauro Bonaiuti, La grande transizione (Torino: Bollati Boringhieri, 2023); si veda anche Steffen Lange e Tilman Santarius, Smart Green World? Making Digitalization Work for Sustainability (Abingdon: Routledge, 2020).

428 Ivan Illich, La convivialità (Milano: Mondadori, 1974); Christian Kerschner et al., ‘Degrowth and Technology: Towards Feasible, Viable, Appropriate and Convivial Imaginaries’, Journal of Cleaner Production 197 (2018): 1619-36; Unmüßig, Fatheuer e Fuhr, Critique of the Green Economy.

429 Kallis, Degrowth; Irmi Seidl e Angelika Zahrnt, Postwachstumsgesellschaft: Neue Konzepte für die Zukunft (Marburg: Metropolis, 2010); Jackson, Prosperità senza crescita.

430 In merito agli effetti di queste due crisi, si vedano Adam Tooze, Lo schianto. 2008-2018: come un decennio di crisi economica ha cambiato il mondo (Milano: Mondadori, 2018); Adam Tooze, L’anno del rinoceronte grigio: la catastrofe che avremmo dovuto prevedere (Milano: Feltrinelli, 2021).

431 Harald Welzer, Mental Infrastructures: How Growth Entered the World and Our Souls, trad. John Hayduska (Berlino: Heinrich Böll Foundation, 2011).

432 Jackson, Post Growth; Brand e Wissen, Limits to Capitalist Nature; Dennis Eversberg, ‘Growth Regimes and Visions of the Good Life: Why Capitalism Will Not Deliver’, in The Good Life beyond Growth: New Perspectives, a cura di Harmut Rosa e Christoph Henning (New York: Routledge, 2018), 95-106; Frank Trentmann, L’impero delle cose: come siamo diventati consumatori. Dal XV al XXI secolo (Torino: Einaudi, 2023).

433 Cornelius Castoriadis, L’istituzione immaginaria della società (Milano: Mimesis, 2022); Serge Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena (Torino: 2008).

434 Barbara Muraca, ‘Concrete Utopia as Education of Desire: The Role of Social Experiments in the Transformation of the Social Imaginary’, articolo presentato alla Conferenza Internazionale della European Society for Ecological Economics, 2015, University of Leeds, UK.

435 Adloff, Gifts of Cooperation; Rosa, Pedagogia della risonanza.

436 Denis Bayon, Fabrice Flipo e François Schneider, La decrescita: 10 domande per capire e discutere (Trieste: abiblio Asterios, 2012); Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena.

437 Eric Pineault, ‘From Provocation to Challenge: Degrowth, Capitalism and the Prospect of “Socialism without Growth”; A Commentary on Giorgios Kallis’, Capitalism Nature Socialism 30, n. 2 (2018): 1-16; Kallis, Degrowth.

438 D’Alisa, Demaria e Kallis, Decrescita: Vocabolario per una nuova era; Helfrich e Bollier, Free, Fair, and Alive; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s); Pineault, ‘From Provocation to Challenge’; Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern (Londra: Zed Books, 2017); Julie Katherine Gibson-Graham, A Postcapitalist Politics (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2006).

439 Wright, Utopie reali.

5. Percorsi di decrescita

La vera prova del nove per stabilire se vale la pena di lottare per un’utopia è la possibilità che funzioni davvero. È proprio questa una delle obiezioni più comuni quando si presenta un’idea utopistica: “L’idea è molto bella, ma non si realizzerà mai”. Del resto, come ci sentiamo spesso dire, il capitalismo avrà anche i suoi difetti, ma è l’unico sistema che ha dimostrato di funzionare.

Eppure, mentre il capitalismo, con il suo motore della crescita, ci sta portando dritti nel baratro, sono ormai numerose le ricerche che corroborano la praticabilità di un sistema di decrescita.

Un’economia decrescente non è una chimera: pur essendoci sempre spazio per ulteriori ricerche, ci sono prove sempre più evidenti del fatto che potrebbe funzionare davvero.440 La decrescita, come abbiamo visto nel capitolo precedente, è praticabile solo se abbinata a una variegata serie di politiche che la rendano sostenibile, stabile e giusta. La buona notizia è che queste politiche, di per sé, migliorerebbero di molto la vita di tutti. Naturalmente, così come non esiste una visione unica e omogenea dell’utopia della decrescita, non esiste nemmeno un unico percorso per arrivarci, ma diversi percorsi che spesso si intersecano. Nel mondo delle proposte politiche, poi, si tende a feticizzare singole soluzioni come vere e proprie panacee. Noi, però, siamo consapevoli del fatto che la decrescita richiederà la sperimentazione di svariate politiche e azioni collaborative, da piattaforme politiche a nuove pratiche economiche.

Pur se le visioni decrescitiste possono apparire indefinite, irrisolte, politicamente contestate e talvolta persino contraddittorie, la decrescita prende le mosse dalle varie critiche alla crescita puntando sui tre elementi elaborati nell’ultimo capitolo: la riduzione globalmente giusta del metabolismo sociale e, allo stesso tempo, l’impegno per la giustizia sociale, l’autodeterminazione e la priorità di una vita degna mediante la trasformazione delle istituzioni e delle infrastrutture sociali per un progresso sociale indipendente dalla crescita. È con questo obiettivo in mente che i fautori della decrescita elaborano proposte e piattaforme politiche. Serge Latouche, ad esempio, ha redatto un “Programma delle otto R” (dal nome di otto concetti chiave in francese, traducibili grosso modo come rivalutare, riconcepire, ristrutturare, ridistribuire, rilocalizzare, ridurre, riutilizzare, riciclare). Molte altre proposte, però, non sono così astratte.

La rete Research & Degrowth ha avanzato “Dieci proposte politiche per la nuova sinistra” molto più concrete. Ma perché limitarci a dieci? Valutando le proposte politiche di decrescita nella letteratura scientifica, Inês Cosme et al. hanno riscontrato un totale di 27 strumenti politici, con proposte che vanno dalla riduzione degli impatti ambientali alla redistribuzione della ricchezza, fino alla promozione del benessere. In un’esaustiva ricerca, Timothée Parrique ha scovato un totale di 140 strumenti politici (dunque non solo obiettivi politici) in svariate piattaforme, tra letteratura scientifica e articoli d’opinione legati al movimento decrescitista.441

Appare evidente come la decrescita sia caratterizzata da un vivace dibattito su proposte concrete di trasformazione che, sebbene divergenti sotto molti aspetti, si cristallizzano attorno a un nucleo comune. Nel loro insieme, queste proposte sono fedeli allo spirito delle politiche di decrescita: si tratta di “riforme non riformiste” (secondo André Gorz) o proposte di “Realpolitik rivoluzionaria” (secondo Rosa Luxemburg), misure riformiste che rafforzano il potere popolare provocando una destabilizzazione e un riorientamento delle strutture orientate alla crescita. E bisogna constatare che pensatori e movimenti sociali si concentrano per lo più su una singola politica a scapito delle altre. È questa, ad esempio, la strada che sta seguendo il movimento per il reddito di base: farsi istanza centrale per la trasformazione dell’economia nel suo complesso. Nel complesso, però, i sostenitori della decrescita prediligono una piattaforma politica diversificata e tendono ad affrontare la questione in modo olistico. Concentrandosi su una singola politica, del resto, si tende a minimizzare l’entità dei cambiamenti sistemici necessari, e si fatica a tutelarsi dai possibili effetti negativi di quella politica adottata isolatamente. Ad esempio, se il reddito di base venisse attuato senza ulteriori cambiamenti politici, finirebbe probabilmente per rafforzare le divisioni di classe e di lavoro tra i cittadini di un paese e gli immigrati, che non possono accedere a tali politiche. Inoltre, potrebbe aumentare i consumi insostenibili e non risolverebbe di per sé l’alienazione del lavoro. Non solo: all’interno di un sistema patriarcale, il reddito di base potrebbe spingere le donne ancor più ai margini della sfera del lavoro salariato, poiché potrebbero donare gran parte del tempo al lavoro di cura e alle faccende domestiche invece di dedicarsi a una professione. Ben altra cosa sarebbe abbinare il reddito di base ad altre politiche di decrescita. Per dirla in altri termini, queste proposte decrescitiste vanno pensate più come un cocktail equilibrato che come un’unica politica servita “liscia”. Di seguito prendiamo in esame alcune delle proposte politiche più caratteristiche, tenendo presente che in questa fase sono ancora incomplete e rappresentano più che altro un tentativo di ripensare l’economia. Piuttosto che riassumere ogni proposta in modo dettagliato ed esaustivo, le raggruppiamo in sei gruppi, ognuno dei quali caratterizzato da una traiettoria specifica che riteniamo particolarmente tipica della prospettiva decrescitista: (1) la democratizzazione dell’economia, ossia consolidamento dei beni collettivi, economia solidale e democrazia economica; (2) la sicurezza sociale, la redistribuzione e i limiti di reddito e ricchezza; (3) la tecnologia conviviale e democratica; (4) la redistribuzione e la rivalutazione del lavoro; (5) l’equo smantellamento e la ricostruzione della produzione; (6) la solidarietà internazionale. D’altro canto, non vogliamo dare l’impressione che la politica debba essere l’unico motore del cambiamento. Per questo motivo, nel prossimo capitolo ci occupiamo della realizzabilità della decrescita: non solo delle politiche che la renderebbero praticabile, ma anche di come azione collettiva, cambiamento dal basso e riforme politiche potrebbero agire sinergicamente per renderla una realtà.

5.1. Democratizzazione, economia solidale e commoning

La decrescita auspica una nuova economia post-capitalista. Per dirla in breve, la decrescita è diversificata, socio-ecologica, democratica e partecipativa, cooperativa, basata sui bisogni, aperta ma ancorata al territorio e orientata al superamento della distinzione tra produzione e riproduzione. Dal momento che queste molteplici attività economiche hanno poco a che fare con “l’economia” così come è stata inventata dagli economisti negli anni ‘30 (ossia come sfera delle relazioni di mercato, si veda il capitolo 2), la decrescita è talvolta associata a una “fuga dall’economia”, un invito ad abbandonare il pensiero economistico.442 Le principali proposte politiche decrescitiste, però, puntano a trasformare l’attività economica in modo che sia strutturata in funzione dei bisogni concreti e del bene comune, a democratizzarla e a renderla indipendente dalla crescita in modo che non sfrutti le persone né la natura. Affinché ciò diventi realtà, le decisioni economiche devono essere considerate problemi politici. Ciò significa mettere l’economia nelle mani delle persone e coinvolgere fasce sempre più ampie di popolazione nelle decisioni chiave, ad esempio i lavoratori delle fabbriche, i vicini delle aziende agricole, gli utenti di centrali elettriche di proprietà della comunità o gli ospiti delle case di riposo, in modo che siano loro a decidere cosa produrre, come relazionarsi con l’ambiente e gli altri agenti economici, quali servizi sono necessari e come organizzare il lavoro. Considerare le decisioni economiche problemi politici significa anche abbandonare la convinzione che esista un metro universale per misurare tutte le attività, che sia il PIL, il denaro o qualsiasi altro indicatore, e la speranza di delegare la produzione efficiente agli algoritmi (benché possano essere molto utili come strumenti), pianificando invece collettivamente la vita economica delle società sulla base di una pluralità di aspetti che vanno dal lavoro (alienante o emancipatorio) ai bisogni (necessari o meno necessari) dalle risorse alla tecnologia (si veda sotto) e così via.

All’interno del discorso decrescitista, l’economia è spesso concepita come un’entità variegata. Un’economia della decrescita contempla la coesistenza di diverse attività, organi e logiche – da quella cooperativa a quella pubblica, da quella dei beni collettivi a quella della pianificazione – a formare un pluriverso economico.443 Non a caso, la decrescita è legata alle numerose iniziative e movimenti che provano ad appropriarsi dell’economia dal basso, dalla proprietà comune amministrata collettivamente all’economia solidale, fino all’agricoltura di comunità (si veda la sezione 4.4). Le politiche decrescitiste non solo sono chiamate a difendere, sostenere e rafforzare queste iniziative, attualmente soggette a un’immensa pressione da parte della concorrenza e dei mercati neoliberisti, ma anche a creare le condizioni sociali affinché queste prosperino e si espandano. Tre concetti sono particolarmente rilevanti in questo senso: i beni collettivi, l’economia solidale e la democrazia economica o pianificazione partecipativa.

La tutela dei beni collettivi esistenti e l’ampliamento dei metodi di produzione basati su principi ad essi coerenti si possono ritenere componente centrale di un’economia della decrescita. I beni collettivi non si basano né sulla competizione né sullo sfruttamento e sulla crescita; si tratta di pratiche sociali attraverso cui comunità auto-organizzate governano determinati beni, risorse o territori secondo regole e istituzioni che loro stesso definiscono. Analizzando migliaia di beni collettivi esistenti e passati, Elinor Ostrom ha identificato una serie di principi che contraddistinguono i casi più riusciti: modelli di condivisione di primaria importanza per strutturare un’alternativa di impostazione decrescitista.444 L’idea di base è quella di gestire le risorse condivise al di fuori dei mercati basati su denaro, concorrenza e Stati centralizzati gerarchici, adottando piuttosto regole partecipative e democratiche a beneficio di tutti gli interessati. Progetti come Wikipedia (la più grande enciclopedia del mondo, creata secondo il principio del contributo piuttosto che dello scambio), l’agricoltura di comunità (in cui gli agricoltori gestiscono un’azienda agricola insieme a un gruppo di consumatori, che ne sostengono i costi in modo solidale e distribuiscono i proventi) o i milioni di esempi di proprietà comune esistenti da centinaia di anni in tutto il mondo (comunità che gestiscono la terra, le foreste, l’acqua e così via) dimostrano che può funzionare. Il termine inglese commoning si riferisce alle diverse forme di negoziazione e alle istituzioni di autogestione permanenti che – a seconda del tipo di beni disponibili – regolano l’accesso, l’uso, la gestione e la conservazione permanente di questi beni.445

Il dibattito sui beni collettivi ha acquisito notevole slancio alla luce della pervasività dei dati digitali, il cui inserimento nella logica della proprietà privata, necessario per i processi di sfruttamento capitalistico, richiede laboriose operazioni tecniche. Per questo motivo, alcuni teorici ipotizzano che la digitalizzazione dei comparti produttivi (e il conseguente calo dei costi marginali) porti già in sé il germe delle relazioni post-capitaliste. Una tendenza che – sostengono – va favorita mediante condizioni politiche adeguate.446 Più recentemente, i sostenitori delle criptotecnologie hanno affermato che l’ascesa delle criptovalute sancirebbe la fine delle banche centralizzate, offrendo un’alternativa democratica e decentralizzata. Al momento, tuttavia, si ravvisano sforzi sempre maggiori volti a contenere o inglobare i beni collettivi digitali all’interno dei processi di sfruttamento capitalistico, nonché a sfruttarli come strumenti di sorveglianza, propaganda e disinformazione. Ciò riguarda sia la riorganizzazione commerciale di ambiti di vita come l’edilizia privata o il traffico automobilistico con piattaforme digitali orientate al profitto (come Airbnb e Uber), sia la creazione di reti digitali senza scopo di lucro, come lo sviluppo di app per l’assistenza al vicinato: entrambe fungono da rattoppo per le falle dello Stato.447 Per quanto riguarda le criptotecnologie, poi, per la maggior parte sembrano essere utilizzate come strumento di speculazione su nuove forme di capitale, il che – lungi dall’offrire strumenti finanziari democratici – comporta un’ulteriore privatizzazione dei beni e delle relazioni digitali. In una prospettiva decrescitista, dunque, è importante difendere ed espandere i beni collettivi orientati al bene comune (ad esempio sulla sporta delle esperienze di occupazione degli Indignados in Spagna o delle cliniche solidali in Grecia) e promuovere la comunitarizzazione dell’economia in opposizione alle forme dominanti di gestione economica e digitale e alla privatizzazione dei beni collettivi prodotta dalle speculazioni con le criptovalute e da spazi digitali come il “metaverso”.448

Molti sostenitori della decrescita sostengono che per le imprese più contenute, sociali e organizzate in modo cooperativo (in particolare le cooperative e altre piccole attività orientate al bene comune) è più facile produrre in modo partecipativo e senza l’imperativo della crescita economica, poiché esse non sono soggette alla pressione accumulativa e competitiva di investitori e azionisti. Di conseguenza, in un’economia di decrescita dovrebbero rappresentare una quota molto maggiore del sistema produttivo.449 Cruciale in questo senso è il movimento delle imprese cooperative o collettive, che rientrano in quella che viene definita “economia solidale” e lavorano secondo i valori fondamentali di “cooperazione anziché concorrenza” e “scopo prima del profitto”: si va da piccoli collettivi locali auto-organizzati a grandi imprese come l’associazione venezuelana Cecosesola, che conta oltre 20.000 soci.

Nella combinazione dei principi cooperativi con le piattaforme digitali, alcuni intravedono l’embrione di una possibile economia della decrescita che si opponga al monopolio delle piattaforme commerciali. Questi scenari presuppongono la riforma della legge sulle cooperative in modo da promuovere e semplificare le pratiche burocratiche per la loro istituzione, nonché il diritto dei lavoratori di rilevare i siti produttivi in caso di minaccia di chiusura. Altri caldeggiano lo sviluppo di criptovalute che, non fungendo da beni capitali, sono a prova di speculazione.450 Ciò non risolve, però, il problema di un mercato animato da fini concorrenziali, mettendo in luce l’importanza dei cambiamenti a livello di condizioni sociali. Il concetto di “economia per il bene comune” mira a espandere le attività imprenditoriali mosse da uno spirito socio-ecologico. Secondo questa proposta, le aziende dovrebbero presentare esaustivi bilanci di interesse pubblico in cui le loro attività siano valutate in base a criteri sociali, ecologici, democratici ed economici e ad altri criteri di interesse pubblico, da determinare democraticamente. Oltre ai benefici in termini di trasparenza, su queste basi le aziende che presentano un bilancio soddisfacente potrebbero beneficiare di regimi fiscali e normativi preferenziali. Se a questi provvedimenti se ne sommassero altri, come il divieto per le imprese di farsi guidare esclusivamente dagli interessi delle azioniste e delle grandi multinazionali, la promozione di imprese più piccole e democratiche, un diverso ordine monetario e regole commerciali globali basate sulla solidarietà, le imprese che meno servono un’utilità collettiva democraticamente determinata verrebbero sistematicamente espulse dal mercato, dando luogo a un’economia di mercato non capitalista.451

Oltre allo sviluppo dei beni collettivi e dell’economia solidale, si fa spesso riferimento a concetti di democrazia economica e a tipologie di investimento e gestione democratici sorti in ambito sindacale.452 Ne fa parte anche quella che alcuni definiscono “ri-municipalizzazione” dei servizi di base, ossia il trasferimento di servizi come l’acqua e l’elettricità nelle mani dei comuni, che possono gestirli in modo più trasparente e democratico.453 Il dibattito su questi scenari sociali alternativi, in ogni caso, è ai primordi, soprattutto per quanto riguarda le correlazioni con la decrescita. Più in generale, la democrazia economica mira a contenere la concentrazione di potere economico in una manciata di multinazionali e a recidere i loro legami con lo Stato, in modo da consentire a chiunque di partecipare alle attività e alle decisioni economiche così come partecipa alle decisioni politiche. Ciò comporta sia regolamentazioni economiche di varia natura (ad esempio deliberazioni democratiche sulle attività economiche non sostenibili da eliminare e sui modi per farlo) sia il sostegno e l’espansione dell’economia solidale e dei beni collettivi. La democrazia economica, inoltre, punta alla riappropriazione delle imprese private mediante forme di proprietà collettiva, all’abolizione delle gerarchie decisionali sul posto di lavoro e alla promozione dell’autodeterminazione collettiva in un senso più generale.454 Un modo per realizzarlo sarebbe quello di porre un limite massimo alla proprietà dei mezzi di produzione Man mano che un’azienda si ingrandisce verrebbe sottoposta a un controllo democratico per poi, oltre una certa dimensione, passare alla proprietà comune.455 I principi dell’economia partecipativa (“parecon”) vanno oltre offrendo linee guida per un ulteriore consolidamento dei processi di democratizzazione dell’economia, partendo dalle aziende per estendersi all’economia nel suo complesso. L’economia partecipativa è una visione globale di un’economia di ispirazione anarchica, non gerarchica, con una pianificazione partecipativa dal basso. Propone che produttori e consumatori, riuniti in assemblee e consigli democratici, pianifichino le attività economiche e una vasta distribuzione degli incarichi amministrativi e gestionali dell’economia, così da contrastare l’emergere di una classe burocratica o manageriale che possa farsi forte di conoscenze e potere.456

Una domanda spesso sollevata quando si discute di simili politiche di ampio respiro verte sulla loro copertura finanziaria. Un punto di partenza fondamentale è che le stesse istituzioni finanziarie verrebbero radicalmente trasformate. Invece di essere controllato dai proprietari del capitale, il surplus economico di una società sarebbe gestito democraticamente. Non si tratta solo di stanziare democraticamente gli investimenti chiave, ma anche di decidere collettivamente, in un’ottica di benessere, come gestire i fondi pensione e altre istituzioni finanziarie, gli investimenti delle banche e delle aziende private, come spendere il denaro pubblico e come organizzare la dépense (si veda il capitolo 3).457 Questo si rende necessario poiché la conversione a un’economia giusta e sostenibile di impronta decrescitista richiederebbe massicci investimenti, in particolare nella fase di transizione. Ad esempio, sarebbero necessari considerevoli investimenti in istituzioni e infrastrutture che consentano a tutti una vita socialmente equa (agricoltura ecologica, energie rinnovabili decentralizzate, abitazioni ecologiche, mobilità collettiva ecc.), in progetti di adattamento e mitigazione dei cambiamenti climatici e del degrado ecologico, nonché in trasferimenti finanziari dal Nord al Sud del mondo per compensare il debito climatico storicamente accumulato. Dal momento che questi investimenti non vengono né verranno mai generati automaticamente – né in quantità sufficiente – mediante meccanismi di mercato, è necessario rafforzare gli investimenti pubblici e istituire un nuovo sistema monetario democratico che preveda il controllo pubblico delle banche centrali.458 Il tutto sostenuto da banche cooperative sottoposte anch’esse a scrutinio democratico.459 Ristrutturare il sistema bancario e finanziario significa anche sfidare il potere delle agenzie di credito e delle istituzioni finanziarie private e transnazionali, assicurando ai governi la possibilità di spendere liberamente per le infrastrutture pubbliche (ad esempio basandosi sulla teoria monetaria moderna, o MMT, componente fondamentale dei Green New Deal più radicali).460 Seguendo questa logica, e per dare concretezza a tutto questo, è importante anche ridimensionare, riorganizzare e controllare democraticamente i mercati e le istituzioni finanziarie, affinché questi siano al servizio delle persone e dei loro interessi economici. Giorgos Kallis e colleghi propongono quindi di “cambiare i sistemi monetari restringendo la sfera del denaro di uso generale, creando denaro positivo (o pubblico), vietando alle banche private di creare nuovo denaro mediante prestiti e sostenendo le valute comunitarie e le banche del tempo”.461

Ristrutturare le istituzioni finanziarie, però, è solo una delle possibilità per finanziare la transizione. In primo luogo, l’abbandono dei sussidi e la tassazione delle industrie nocive – non ultima quella dei combustibili fossili – genererebbe introiti significativi nel breve periodo. Il ritiro dei finanziamenti al complesso militare-industriale, che emette più gas serra della maggior parte dei paesi e rinsalda relazioni imperiali e diseguali, dischiuderebbe enormi opportunità di reinvestimento e alleggerirebbe la pressione su quei paesi che oggi destinano risorse alla difesa anziché a una transizione giusta. In secondo luogo, come spieghiamo nella sezione che segue, la tassazione dei grandi patrimoni metterebbe a disposizione risorse di notevole entità. In terzo luogo, mentre il capitale finanziario aggregato risulterebbe ridotto, i tipi di ricchezza sarebbero diversificati, ad esempio attraverso la promozione delle valute locali e l’incentivazione del lavoro riproduttivo e delle attività ricreative. Pertanto, pur se il passaggio a un’economia di decrescita richiederebbe inizialmente significativi investimenti di capitale, successivamente porterebbe a un’economia in cui il capitale, non godendo più della supremazia assoluta, si estinguerebbe: in altre parole, porterebbe al post-capitalismo.462

È evidente che prospettive come la ristrutturazione finanziaria e il finanziamento della transizione devono essere esplorate più a fondo, sia producendone modelli macroeconomici che sperimentandole nel mondo reale.

Al di là della democratizzazione dell’economia, è in gioco anche una democratizzazione della politica. Molti, oggi, ritengono che la rappresentanza elettorale non sia sufficientemente democratica. Una volta eletti, i nostri rappresentanti non rispondono realmente agli elettori, e spesso approfittano delle cosiddette “porte girevoli” con il mondo imprenditoriale venendo eletti nei consigli di amministrazione e nominati amministratori delegati non appena il mandato è terminato. I sistemi di governance, poi, sono estremamente discriminatori, poiché collocano sistematicamente nelle “stanze dei bottoni” persone che godono di privilegi di genere, classe o razza. In linea generale, le proposte di trasformazione dell’attuale sistema politico, tremendamente corrotto e alienante, sono volte a garantire che gli eletti rispondano agli elettori strutturando istituzioni favorevoli a una politica deliberativa e partecipativa, o talvolta a sostituire del tutto l’elettoralismo. Queste proposte prevedono, tra le altre cose, l’istituzione di assemblee di cittadini e consigli femminili; il bilancio e la tassazione su base partecipativa; il divieto per i politici di assumere incarichi nell’impresa privata a fine mandato; o addirittura l’obbligo del “sorteggio”, in cui i cittadini vengono nominati e selezionati a sorte come rappresentanti, in modo da scongiurare la trasformazione della politica in professione. Una proposta volta a eliminare la democrazia rappresentativa, pur consentendo un sistema di governance trans-locale in scala ridotta, è il confederalismo democratico, in cui assemblee locali nominano in modo revocabile un delegato incaricato di partecipare alle assemblee regionali e nazionali; un sistema simile, ispirato alla filosofia politica di Abdullah Öcalan, è attualmente in uso nel nord della Siria.463

5.2. Previdenza sociale, redistribuzione, tetti a reddito e patrimonio

Sulla strada della decrescita, la redistribuzione della ricchezza assumerà un’importanza fondamentale. Una volta che la tradizionale idea crescitista, secondo cui la redistribuzione equivale alla condivisione del surplus economico, non funzionerà più, la distribuzione del reddito e del patrimonio diventerà una questione esplosiva; a quel punto, sarà necessario ideare meccanismi completamente nuovi per promuovere l’uguaglianza e garantire tutele sociali per tutti. In altre parole, dal momento che la società non sarà più orientata all’aumento del PIL, la tassazione e i trasferimenti di denaro derivanti dal surplus annuale generato dalla crescita economica non saranno più un meccanismo praticabile per la redistribuzione della ricchezza e il finanziamento dello Stato sociale. Per questo, le proposte innovative volte a fornire un accesso paritario alle risorse e a trasformare radicalmente la previdenza sociale e i servizi di base sono state fin dal principio istanze fondamentali della decrescita. Proposte, queste, in grado di migliorare sostanzialmente le condizioni di vita della maggior parte delle persone.

Accanto ad altre politiche finalizzate alla giustizia sociale, come una riforma fiscale in chiave ecologica o la riduzione dell’orario di lavoro (discusse nelle sezioni che seguono), queste proposte mirano generalmente a consentire alla società di riappropriarsi delle risorse dei più facoltosi mediante un’efficace tassazione e la fissazione di tetti al reddito e alla ricchezza, sottraendo così al mercato – o demercificando – la fornitura di beni e servizi affinché tutti possano vivere una vita degna. L’auspicio è quindi che i beni e i servizi di base, come la casa, il cibo, l’acqua, l’energia, i trasporti e le comunicazioni locali, l’istruzione e la salute siano resi disponibili a tutti, indipendentemente dal tasso di crescita economica o dal reddito individuale. Questo dovrebbe avvenire prevalentemente al di fuori del mercato, ad esempio sotto forma di accesso pubblico universale, cooperative municipali o commoning.464 Non è un caso che i servizi pubblici abbiano l’ulteriore vantaggio di un impatto ambientale molto minore rispetto ai loro equivalenti privati e individuali: si pensi agli autobus, ai treni e ai tram rispetto alle automobili.465

Tra le proposte di ristrutturazione radicale dei sistemi di previdenza sociale, in ogni caso, quella che vanta più sostenitori rimane il reddito di base incondizionato. Tale misura consiste in un trasferimento di denaro ricorrente a ogni membro di una determinata società, concesso senza obbligo di lavoro o minaccia di revoca e sufficiente a garantire la piena partecipazione alla società stessa. Alcuni fautori del reddito di base lo intendono esplicitamente come punto di partenza per una società della decrescita. Taluni propongono anche un reddito di base ecologico, finanziato da un’imposta progressiva sui consumi ecologicamente dannosi, in modo da ridurre gli effetti potenzialmente negativi di un aumento delle attività ecologicamente nocive.466

Il movimento francese della décroissance ha rilanciato all’idea del reddito di base avanzando una proposta denominata dotation inconditionelle d’autonomie (dotazione incondizionata d’autonomia), che si potrebbe rendere anche come “servizi di base incondizionati”. In alternativa o a integrazione del reddito di base erogato in denaro, garantirebbe a tutti – dalla nascita alla morte – l’accesso a beni fondamentali democraticamente determinati come diritto sociale. Ne farebbero parte il diritto alla casa e di accesso alla terra (un certo numero di metri quadrati per persona), il diritto alla dignità (una quantità minima di cibo prodotto localmente e di beni per le necessità di base come vestiti, mobili e biciclette), il diritto di accesso all’acqua e all’energia, il diritto alla mobilità (trasporti locali gratuiti, trasporti affidabili su lunghe distanze) e infine il diritto di accesso a servizi pubblici come la sanità, l’istruzione, la cultura, l’informazione, l’assistenza all’infanzia, l’assistenza agli anziani, l’assistenza alle persone con disabilità, il funerale e così via. Tutti questi diritti andrebbero garantiti mediante processi di riappropriazione e democratizzazione delle infrastrutture esistenti.467 Dal momento che questo porterebbe alla progressiva demonetizzazione della società (servizi pubblici organizzati democraticamente al di fuori del mercato, e di conseguenza un parziale abbandono de “l’economia”, o meglio di denaro e credito come mezzi di mediazione), questa proposta si addice particolarmente a una visione di decrescita.

Le proposte decrescitiste mirano inoltre a limitare fortemente l’accumulo di ricchezza nelle mani di una minoranza di facoltosi. Nel 2020, negli Stati Uniti i dirigenti d’azienda venivano pagati 351 volte un lavoratore medio, mentre negli anni ‘50 questo rapporto era di “appena” 20:1. A livello globale, il 10% più ricco possiede il 60-80% della ricchezza esistente, lasciando meno del 5% alla metà più povera dell’umanità.468 E la distribuzione ineguale del reddito non è semplicemente antidemocratica in sé: l’impronta materiale individuale, infatti, è strettamente correlata al reddito disponibile. Secondo Oxfam, l’1% più ricco dell’umanità è responsabile di oltre il doppio delle emissioni di carbonio rispetto alla metà più povera. Disuguaglianze simili, pur se meno estreme, esistono all’interno dei singoli paesi.469

La giustizia ecologica richiede una radicale equalizzazione del reddito e della ricchezza.470 Come sostiene – tra gli altri – Thomas Piketty, limitare la ricchezza potrebbe essere una delle leve più efficaci per ridurre le emissioni (si pensi non solo ai jet privati, agli yacht e alle ville energivore, ma anche agli investimenti), oltre a essere un prerequisito per rendere accettabili i cambiamenti a livello sociale.471 Per questo, la decrescita non si limita a invocare una dotazione o un reddito di base garantito per tutti, ma guarda anche al – non meno importante – estremo opposto: una redistribuzione volta a impedire l’esistenza dei ricchi, la riappropriazione e il tetto a reddito e patrimonio. Quest’ultima istanza, componente chiave del repertorio politico dello spettro decrescitista, potrebbe essere concepita come un tetto massimo fissato a due, cinque o dieci volte il reddito sociale di base;

o ancora, durante una fase di transizione, a tot volte il reddito minimo in uno specifico campo o settore. Inoltre, la decrescita auspica profondi cambiamenti nelle modalità in cui la proprietà privata struttura la società a cominciare dalla tassazione dell’eredità, che di generazione in generazione cementa disuguaglianze e gerarchie di classe. Ma c’è anche l’obiettivo di limitare fortemente i redditi derivanti dalla proprietà di beni come terreni, edifici o proprietà intellettuale (definiti dagli economisti “redditi non da lavoro”) o di abolirli del tutto modificando le strutture di proprietà.472 Come illustrato nella sezione precedente, infatti, un’economia della decrescita presuppone una drastica revisione del regime di proprietà privata affinché tutti dispongano delle risorse necessarie per partecipare pienamente alla creazione di benessere.

L’obiettivo di queste proposte è quello di dare forma, tramite un processo di trasformazione socio-ecologica ed eliminazione graduale di alcune parti dell’economia, a una società più egualitaria e quindi un modo di vivere solidale che non oltrepassi i confini ecologici a livello planetario. In questo senso, è essenziale essere consapevoli che chiunque voglia realizzare democraticamente un’economia decrescitista dovrà fare i conti con le estreme ingiustizie distributive e la paura della povertà che affliggono la nostra società. Il progetto acquisirà legittimità politica solo se tutti percepiranno un reale aumento della giustizia sociale e dell’uguaglianza.

5.3. Tecnologia conviviale e democratica

Dal punto di vista decrescitista, la trasformazione socio-ecologica non consiste solo nella democratizzazione dell’economia e in una radicale redistribuzione delle risorse, ma anche in una profonda ristrutturazione della base tecnica e materiale della società (tesi avanzata dalla critica all’industrialismo e alla tecnologia). Lo stravolgimento delle forze produttive delle moderne società industriali richiede sia modelli tecnici diversi che strutture proprietarie mutate: fintanto che a guidare i processi di progettazione e gli investimenti infrastrutturali sarà la bussola dell’efficienza economica – piuttosto che criteri di sostenibilità e utilità – questa trasformazione non potrà avere successo.473 Sebbene spesso si presuma che una certa ostilità nei confronti della tecnologia sia un tratto distintivo della decrescita, quest’ultima è caratterizzata da una visione differenziata della tecnologia e da un auspicio di democratizzazione dello sviluppo tecnologico. Le domande che la decrescita pone al centro sono: quali tecnologie dovrebbe utilizzare la società? A quali fini, da parte di chi, come, e in che misura? E a chi spetta decidere? La logica è anche quella di opporsi al mito del progresso tecnologico inarrestabile e indipendente, del continuo aumento della produttività e del costante miglioramento delle forze produttive sociali (che permea anche la sinistra tecno-futurista474), offrendo un’alternativa democratica.

Il modo in cui concepiamo la tecnologia ne influenza lo sviluppo, la percezione pubblica e quindi anche i finanziamenti alla ricerca e la distribuzione delle sovvenzioni. Il tentativo di elaborare una concezione di tecnologia utile al dibattito sulla decrescita conduce alla tecnologia conviviale, basata sul concetto di “strumenti conviviali” di Ivan Illich.475 Mentre i discorsi sulla sostenibilità in senso lato enfatizzano principalmente l’impatto ecologico delle tecnologie, la tecnologia conviviale enfatizza gli effetti sociali e culturali dello sviluppo tecnologico, non solo nell’uso ma anche lungo il processo di produzione. Tra gli esempi di spazi che incoraggiano lo sviluppo di tecnologie conviviali vi sono le biblioteche per il prestito di attrezzi, i “caffè delle riparazioni”, gli spazi per il fai-da-te e alcuni spazi per hacker o maker, o ancora “fab lab” concepiti in un’ottica ecologica e non commerciale.476

Il concetto di tecnologia conviviale si fonda su cinque valori centrali per lo sviluppo tecnologico in ottica decrescitista: connettività, accessibilità, adattabilità, bio-interazione e appropriatezza. La connettività si chiede in che modo una tecnologia plasma le relazioni tra le persone, sia in termini di produzione che di utilizzo e infrastrutture. La maggior parte delle apparecchiature tecnologiche oggi in uso, ad esempio, contiene elementi metallici estratti prevalentemente nel Sud del mondo in condizioni di sfruttamento. In una prospettiva di decrescita, l’obiettivo è sviluppare e promuovere tecnologie prodotte in condizioni eque, organizzate su base decentrata e paritaria, facendo in modo che le infrastrutture necessarie al loro funzionamento non vadano a scapito delle comunità locali. L’accessibilità si chiede dove, da chi e in quali circostanze una tecnologia possa essere (ulteriormente) sviluppata e utilizzata. Dal punto di vista decrescitista, ciò significa ad esempio promuovere l’alfabetizzazione tecnologica (in particolare quella femminile), mettere a disposizione di tutti le tecnologie finanziate con fondi pubblici mediante licenze open source e impedire che brevetti orientati al profitto ostacolino lo sviluppo tecnologico. L’adattabilità riguarda la misura in cui una tecnica può essere utilizzata in modo indipendente, la facilità con cui può essere estesa e abbinata ad altre tecniche e i modi in cui ciò può essere agevolato dalla standardizzazione dei componenti di base. In prospettiva decrescitista significa promuovere periodi di garanzia più lunghi e riparazioni garantite, nonché il controllo sui propri dati nello spazio digitale, così che gli utenti di internet possano salvaguardare le informazioni che condividono sulle varie piattaforme. La bio-interazione fa riferimento all’interazione con le altre forme di vita: quali effetti ha una tecnologia sugli organismi viventi, siano essi umani, animali o piante, e sugli ecosistemi? I pensatori decrescitisti ritengono che le tecnologie debbano essere giudicate considerandone l’intero ciclo di vita, dall’approvvigionamento delle risorse allo smaltimento, e che nella valutazione dei rischi per la salute e per l’ambiente si applichi il principio di precauzione, enfatizzando la cautela, la revisione e la possibilità di fermarsi prima di lanciarsi in innovazioni che potrebbero avere conseguenze involontarie irreversibili e di vasta portata. L’obiettivo è un’economia per quanto possibile a ciclo chiuso, in cui tutte le materie prime industriali vengono interamente riciclate e quelle degradabili reinserite nei cicli biologici. La quinta dimensione della tecnologia conviviale, l’appropriatezza, consiste nel valutare se una determinata tecnologia è appropriata per il compito a cui deve assolvere. In una società della decrescita, le tecnologie dovrebbero mantenere una relazione significativa tra tempo e risorse impiegati da una parte, scopo da raggiungere dall’altra. Ciò significa, ad esempio, muoversi in una città quasi totalmente priva di auto con i mezzi pubblici, in bicicletta (anche cargo) e a piedi, in modo da spostarsi più velocemente, ridurre le emissioni e preservare le risorse.477

Seguendo queste cinque direttrici, i prodotti e le tecnologie possono essere valutati qualitativamente nel loro intero ciclo di vita. Invece di dare precedenza alle tecnologie e alle innovazioni più redditizie, alimentate dalla concorrenza capitalistica e dalla ricerca militare che stimolano un continuo aumento della produzione, lo sviluppo tecnologico dovrebbe sottostare a una valutazione multidimensionale, con l’obiettivo ultimo di promuovere tecnologie conviviali e decisioni collettive. Centrale in questo senso è l’idea di una valutazione completa da parte della società civile prima dell’introduzione di nuove tecnologie che possano avere conseguenze per l’intera società, nonché di una moratoria su ricerche e tecnologie ad alto rischio.478 Alla luce di questi criteri appare chiaro anche il motivo per cui, ad esempio, la critica alle automobili e alla mobilità individuale è così diffusa nello spettro decrescitista.479 In linea di principio, lo sviluppo tecnologico in una società della decrescita non è orientato al mercato ma alle necessità, nell’ottica di un cambiamento radicale nelle forme e nella direzione dello sviluppo delle forze produttive.

5.4. Valorizzazione e redistribuzione del lavoro

Il lavoro è un punto focale del dibattito sulla decrescita, anche perché tutte le critiche alla crescita ruotano essenzialmente intorno al lavoro. Le principali proposte in questo ambito sono: una drastica riduzione dell’orario di lavoro senza perdita di reddito per le fasce salariali più basse; la garanzia di un lavoro degno, significativo e non alienante per tutti; la valorizzazione del lavoro riproduttivo e di cura e la distribuzione di questo lavoro tra tutti; l’autodeterminazione collettiva sul posto di lavoro; e, infine, il consolidamento dei diritti e dell’autonomia dei lavoratori mediante l’erogazione di servizi di base, indipendentemente dall’occupazione. In questo modo, e congiuntamente alle altre politiche trattate in questo capitolo, la decrescita mira a trasformare radicalmente il lavoro: eliminando gradualmente il lavoro inutile e distruttivo, automatizzando per quanto possibile le attività necessarie che non possono in alcun modo essere emancipatorie, rendendo il più possibile piacevoli le attività che sostengono la vita sociale e concedendo a lavoratori e lavoratrici autonomia sul posto di lavoro, così da situare le attività economiche all’interno di una logica che vada oltre l’imperativo dell’accumulazione.480

La posizione decrescitista sul lavoro consiste fondamentalmente nel dare priorità al lavoro nel suo senso più ampio, come sottolineano soprattutto le pensatrici femministe. Ciò include tutte le attività socialmente necessarie, oggi spesso considerate distinte dal lavoro, tra cui la sussistenza, la cura e il volontariato (si veda la sezione 3.5). L’obiettivo di una società della decrescita è quello di mettere al centro la riproduzione della vita, il lavoro di cura della terra o quelle che Stefania Barca chiama “forze della riproduzione”, calibrando l’economia in base a questa domanda: quali sono i bisogni delle persone (e del pianeta) e come possono essere soddisfatti? Mettere in primo piano la cura significa superare la divisione dell’economia in una parte monetizzata (lavoro salariato, dominato dagli uomini e privilegiato dal punto di vista politico ed economico) e una non monetaria (lavoro riproduttivo e attività di cura, non retribuite o mal retribuite, svalutate e svolte per lo più da donne e migranti).481

Un ovvio punto di partenza sostenuto da più parti è una significativa riduzione dell’orario di lavoro per tutti, una “riduzione piacevole del lavoro”.482 Una possibilità sarebbe quella di ridurre le attività dannose e insensate, sia in termini di produzione che di consumo, come i cosiddetti “bullshit” e “batshit” job.483 La riduzione dell’orario di lavoro è un obiettivo condivisibile in sé, poiché libera tempo di vita, ma può anche garantire una distribuzione equilibrata dell’occupazione: in un tale contesto, l’economia smetterebbe di crescere anche a fronte di un aumento della produttività. In una società capitalista, il prodotto di un’economia – convenzionalmente misurato in PIL – corrisponde grosso modo al numero di ore lavorate moltiplicato per la produttività del lavoro.

Pertanto, se il PIL diminuisce a causa delle politiche ecologiche ma la produttività del lavoro continua a crescere grazie al progresso tecnologico, è necessario ridurre le ore di lavoro, altrimenti il problema della disoccupazione è destinato ad aggravarsi.484 Benché non sia chiaro come si evolverebbe la produttività del lavoro in una società decrescitista, molti pensatori si pongono in questa prospettiva fin dall’alba dei dibattiti sulla crescita e fanno spesso riferimento a Keynes, il quale già nel 1930 ipotizzava che per i suoi nipoti una settimana lavorativa di dieci-quindici ore sarebbe stata normale e sufficiente (si veda la sezione 3.2).485

Secondo André Gorz, una netta riduzione dell’orario di lavoro può essere intesa come la redistribuzione, sotto forma di tempo libero, del plusvalore derivante dall’aumento della produttività dal capitale al lavoro. In una prospettiva di decrescita, tuttavia, l’entità di un’eventuale riduzione dell’orario di lavoro ha dei limiti: è molto probabile, infatti, che la produttività del lavoro aumenti lentamente, o addirittura diminuisca, in conseguenza della rinnovata preponderanza delle attività di cura e dell’eliminazione degli “schiavi energetici” dei combustibili fossili. Nel caso delle attività di cura, compreso il lavoro di cura retribuito, aumentare la produttività è impossibile, se non compromettendo la qualità del lavoro. In un’economia circolare alimentata a energia solare, a basso consumo di risorse e parzialmente deindustrializzata, e con un’agricoltura sostenibile, verosimilmente la domanda di lavoro umano aumenterebbe in alcuni settori.486 D’altra parte, alcune forme di digitalizzazione possono far risparmiare tempo e rendere più efficiente la produzione locale, incrementando così la produzione. Inoltre, dal momento che molti lavori inutili verrebbero idealmente regolamentati e ridimensionati, ad esempio nel settore pubblicitario, si può anche ipotizzare un’ampia trasformazione della composizione della forza lavoro nell’intero sistema economico. L’evoluzione dell’orario di lavoro è quindi una questione aperta, dirimibile solo in modo empirico. È possibile che in una società della decrescita emerga una concezione completamente diversa e più ampia di vita activa (Hannah Arendt).487

Mentre alcuni autori invocano una riduzione dell’orario di lavoro senza compensazione salariale, con la perdita economica compensata da un incremento del fai-da-te per la riparazione, l’auto-produzione o la coltivazione di ortaggi488, una decrescita giusta presupporrebbe l’abbinamento della riduzione dell’orario di lavoro a una perequazione dei salari: un aumento per i gruppi a basso reddito o una compensazione della perdita di reddito con altre forme di welfare monetario e non monetario. Un esempio è la riduzione generalizzata dell’orario di lavoro: la New Economics Foundation ha stimato che 21 ore settimanali sarebbero sufficienti per aumentare i salari del terzo inferiore delle fasce di reddito fino a raggiungere la media, mentre i salari delle fasce superiori verrebbero gradualmente ridotti.489 Un’altra proposta è quella della condivisione del lavoro, in base alla quale più persone verrebbero assunte per svolgere la stessa mansione lavorando però solo due o tre ore al giorno a parità di benefici. Una politica transitoria, questa, che consentirebbe di passare a un numero inferiore di ore lavorative totali a fronte di livelli di occupazione invariati o incrementati.490 Oltre alla redistribuzione equa del lavoro, in particolare in termini di genere, obiettivi centrali della riduzione dell’orario di lavoro sono la “prosperità di tempo” e l’aumento del tempo libero, così che quest’ultimo possa essere impiegato per attività al di fuori dell’economia di mercato, per l’autodeterminazione politica, per la cura o per il godimento edonico di un’esistenza più rilassata al di là del tapis roulant dell’economia “lavora e spendi” (si veda la sezione 4.1).491

La decrescita non mira a una totale rinuncia al lavoro. Pur ponendo l’accento sulla riduzione dell’orario di lavoro, la decrescita mira anche a rivalutare le attività di cura e a difendere e rafforzare il lavoro degno, non alienante, socialmente significativo e autodeterminato come componente cardine della vita umana. Per questo la riqualificazione delle competenze artigianali in molti aspetti della vita economica, con tutti i benefici sociali ed ecologici che porterebbe, è un punto fermo della decrescita.492 Come ha osservato Kate Soper, è importante non cadere in una “nostalgia sentimentale per antichi modi di produrre basati sui mestieri”, spesso caratterizzati da ruoli tradizionali e arroccati su ottuse gerarchie sociali, ma recuperare modi di lavorare artigianali, lenti e appaganti “come componente di un immaginario politico d’avanguardia e post-consumista”.493 Pur abbracciando l’automazione laddove questa esenti l’umanità da lavori monotoni, pericolosi e poco accattivanti, dunque, la decrescita si propone di rendere il rimanente lavoro eteronomo e di cura – e ce ne sarà in abbondanza – il più intrinsecamente libero e piacevole possibile.494

Sebbene alcuni testi di ambito decrescitista sostengano il “diritto alla pigrizia”, rivendicato da Paul Lafargue già nel 1880, le autrici femministe sottolineano le implicazioni sessiste che una simile prospettiva spesso comporta: non solo il “lavoro part-time per tutti” rappresenta già oggi la normalità per molte donne, ma una simile politica libererebbe anche il tempo necessario per agevolare un’equa divisione tra i sessi del lavoro di cura (domestico).495 Non vi è tuttavia consenso sulle modalità di svolgimento del lavoro di cura in una società della decrescita. Alcuni propendono per una retribuzione del lavoro di cura all’interno della famiglia (nucleare), distribuita in modo equo tra i sessi, altri per un ripensamento del lavoro di cura a livello collettivo, in particolare nelle piccole comunità locali; altri ancora ipotizzano un “municipalismo della cura” inteso come dovere pubblico a sostegno del lavoro domestico; non mancano, infine, proposte volte a inquadrare il lavoro di cura come occupazione professionale meglio retribuita e riconosciuta, facendo crescere il settore della cura nella transizione da una società industrializzata basata sui combustibili fossili ad una decarbonizzata basata sui servizi umani.496

Fin dagli albori del dibattito, all’inizio degli anni ‘80, André Gorz vedeva nelle tante persone indifferenti al lavoro un possibile soggetto politico di cambiamento in contrasto con la “classe dei lavoratori regolari”, che riteneva invece inclini a preservare il vecchio ordine. Gorz individuava dunque come ambiti di lotta non solo la divisione del lavoro e la riduzione generalizzata dell’orario di lavoro, ma anche l’abolizione della dipendenza dal salario mediante l’istituzione di forme di produzione meno alienanti e più artigianali e di un reddito di base garantito a tutti.497 Tutte politiche, queste, che rimangono essenziali alla creazione dell’“abbondanza” di una società della decrescita.498

5.5. Democratizzare il metabolismo sociale

La decrescita pone l’accento anche sulla politicizzazione del metabolismo sociale e sulle sue ripercussioni in termini di produzione giuridica allo scopo di democratizzare il processo di crescita. In un’economia di mercato capitalista si tende a privilegiare e quindi a far crescere ciò che genera i maggiori profitti, il che a sua volta rende le relazioni tra produzione e consumo fortemente irrazionali, inefficienti, oppressive e basate sullo sfruttamento. Trasformare l’economia in ottica decrescitista significa che la “distruzione creativa” – per citare Joseph Schumpeter – e l’espansione ad essa correlata (o, per dirla diversamente, la graduale eliminazione graduale e simultanea espansione di diversi settori, tecnologie, usi delle risorse e attività economiche) non sarebbero più lasciate al mercato, alla concorrenza e ai prezzi. La trasformazione socio-ecologica della società presuppone piuttosto che su simili questioni si deliberi democraticamente e politicamente a livello regionale, nazionale e globale. La principale istanza è quella di ripoliticizzare e democratizzare il metabolismo sociale. Ciò implica, ad esempio, che si decida democraticamente quali strategie per la soddisfazione dei bisogni essenziali sono compatibili con le esigenze di giustizia sociale, di autodeterminazione e di una vita degna per tutti; una conversazione, questa, che può avere luogo soltanto eliminando le ansie legate alla povertà e alle privazioni, dunque fornendo a tutti servizi di base universali (si veda sopra). E implica che si determinino democraticamente i limiti entro i quali la vita umana può prosperare: l’autolimitazione collettiva è un segno distintivo di autonomia, una “scelta sociale, non . . . un imperativo esterno dato da ragioni ambientali o di altro tipo”.499

Sebbene il fiorire di alcune attività economiche e la trasformazione o contrazione qualitativa di altre comporti certamente una crescita selettiva, il risultato complessivo non sarà un aumento delle dimensioni dell’economia (anche se misurato in PIL).500 Questo perché l’obiettivo è una profonda trasformazione socio-ecologica. Del resto molte delle politiche di decrescita, quali la riduzione dell’orario di lavoro, la promozione della cura, la conservazione della natura e la riduzione dell’accumulazione, freneranno il PIL. Ancor più importante, le economie non profit, regionalizzate, collaborative, sostenibili e solidali e i beni collettivi continuamente consolidati nella transizione verso la decrescita tendono non solo a essere meno energivori e a consumare meno materiali, ma anche a contribuire molto meno (o per niente) al PIL. La fornitura di servizi di base per tutti (assistenza sanitaria, cibo, acqua potabile, casa, energia, libera circolazione) consentirebbe una sorta di “abbondanza pubblica”, in cui la base materiale della vita viene fornita gratuitamente. Tuttavia, garantire questi servizi collettivamente e pubblicamente o come beni collettivi, piuttosto che individualmente e attraverso il mercato, diminuirebbe l’impronta materiale in quanto ridurrebbe l’inefficienza, la sovrapproduzione e i consumi privati. Un sistema di trasporti pubblici funzionante, ad esempio, renderebbe le auto elettriche private sostanzialmente superflue in città; gli sprechi alimentari (attualmente responsabili del 6% delle emissioni a livello globale, secondo uno studio501) potrebbero essere sensibilmente ridotti; invece di acquistare una lavatrice, la si potrebbe condividere; gli attrezzi sarebbero liberamente disponibili in una biblioteche per il prestito di attrezzi; e i “caffè delle riparazioni”, dove si impara a riparare i apparecchi elettronici, mobili e vestiti, sarebbero molto diffusi.502 Oltre a fornire servizi di base, comuni e governi potrebbero anche sostenere le infrastrutture che offrono una vita appagante: parchi giochi, spazi aperti, investimenti in arte e cultura e assemblee della cittadinanza con facoltà decisionali. Oltre a soddisfare i bisogni primari con un apporto di materiali ed energia molto ridotto e senza fare affidamento sulla crescita del PIL, una società della post-crescita sarebbe dunque più gratificante nel suo complesso, così da creare le condizioni per un “edonismo alternativo”.503

La decrescita, però, non si limita – come altre proposte di cambiamento ecologico – a promuovere un’economia alternativa ecologica e basata sui bisogni, ma si concentra anche sulla necessità di eliminare attivamente i settori e le attività industriali fossili, orientati al profitto su scala globale, che non contribuiscono al bene comune e non possono essere ristrutturate in modo sostenibile o democratico. Le attività sociali che non sono appaganti e non contribuiscono al progresso umano, come i “bullshit” e “batshit” jobs, l’industria militare, la pubblicità, le lobby, l’obsolescenza programmata, la fast fashion, la “securizzazione” delle frontiere e gran parte del settore finanziario, dovranno essere ridimensionate. Lo stesso vale per tutte le attività economiche che non possono essere ristrutturate in ottica socio-ecologica come l’industria del carbone, del petrolio e del gas, il trasporto individuale motorizzato (soprattutto nei centri urbani) e gran parte del trasporto aereo e del commercio globale, nonché l’agricoltura e l’allevamento industriali.504

Invece di affidarsi al mercato e sperare che le alternative verdi siano competitive con queste attività nocive, la decrescita propone un’ampia gamma di provvedimenti volti a arginarle attivamente. A questo fine si contemplano tetti all’uso delle risorse, moratorie, riforme fiscali di matrice ecologica, transizioni giuste e la limitazione di strutture di proprietà privata che impediscono il rapido ridimensionamento delle risorse fossili, il tutto in una prospettiva di de-accumulazione. Essenziale sarebbe fissare tetti globali e nazionali all’estrazione di risorse, alle emissioni e al consumo di suolo, tetti che – suddivisi per zona – tengano conto del debito ecologico e climatico storico dei paesi di prima industrializzazione e siano commisurati al consumo di risorse, energia e suolo che si cela nei beni importati (il cosiddetto “zaino ecologico”).505 Per quanto riguarda il cambiamento climatico, il singolo intervento politico più efficace è probabilmente anche uno dei più semplici, pur se i governi di tutto il mondo se ne tengono alla larga: porre un limite all’estrazione dei combustibili fossili in linea con l’istanza precipua del movimento per la giustizia climatica del Sud del mondo, messo in rima nel seguente slogan: “Leave coal in the hole, oil in the soil e gas under the grass” (lasciate il carbone nel buco, il petrolio nella terra e il gas sotto l’erba).506

L’obiettivo è di ridurre rapidamente l’uso dei combustibili fossili, secondo una tabella di marcia equa e vincolante, fino a smantellare gran parte della relativa industria: a livello globale non oltre il 2050 e nei paesi ricchi, responsabili della maggior parte delle emissioni (storiche), già attorno al 2030. I tetti assoluti non sono solo molto efficaci, in quanto scongiurano promesse vuote e altre false soluzioni mirate a dubbi target di “zero netto” ed emissioni negative, ma hanno anche altri vantaggi: anziché aumentare la produttività e l’efficienza con conseguenti effetti di rimbalzo, infatti, in presenza di questi vincoli lo sviluppo tecnologico potrebbe tradursi in un’effettiva riduzione dell’uso delle risorse e delle emissioni.507 Ma data la velocità e la portata della decarbonizzazione necessaria nei paesi ricchi, che presuppone un’effettiva riduzione dell’uso di combustibili fossili di circa il 10% ogni singolo anno, i miglioramenti nell’efficienza e gli investimenti nelle energie rinnovabili non saranno sufficienti. Saranno necessari drastici cambiamenti, lungo le direttrici politiche della decrescita, che consentano ai paesi ricchi di salvaguardare la qualità di vita dei propri cittadini facendo affidamento su minori quantità di energia.508

Per conseguire questi cambiamenti, in una prospettiva decrescitista, i consumi eccessivi dei ricchi potrebbero essere un buon punto di partenza: consentire SUV, jet privati o viaggi spaziali privati in una situazione di emergenza climatica è qualcosa di assurdo. Altre proposte in tal senso sono le moratorie sulle grandi opere o su nuove infrastrutture ad alta intensità di carbonio e di risorse (aeroporti, miniere, autostrade, dighe idroelettriche, mega centri commerciali, impianti industriali e magazzini aziendali, agricoltura e allevamento industriali, monopoli informatici come le nuove infrastrutture dedicate ai server di Amazon e Google, e così via), ma anche sulle attività edilizie non rinnovabili.509 Inoltre, una riforma fiscale in chiave ecologica potrebbe promuovere la contrazione dell’uso delle risorse fossili spostando le imposte dal lavoro (ossia dal reddito) al consumo di energia e di risorse o, più in generale, alle attività dannose per l’ambiente.510 Ad esempio, una graduale sostituzione dell’imposta sul reddito con imposte sulla CO2 o sulle risorse potrebbe incentivare la transizione da consumi nocivi per l’ambiente a consumi più ecologici, incoraggiando al contempo lo sviluppo di imprese e cooperative sostenibili.511 Tuttavia, dal momento che le famiglie a basso reddito spendono una porzione maggiore del proprio reddito in consumi, le tasse ecologiche dovrebbero essere combinate con misure redistributive in modo da non gravare sui meno abbienti. Il gettito delle imposte ecologiche, come accennato in precedenza, potrebbe essere distribuito a tutti in parti uguali, ma potrebbe anche essere utilizzato per finanziare infrastrutture o concedere sgravi fiscali alle fasce di reddito più basse.512

Dovrà essere garantita una “transizione giusta” per le persone e le regioni attualmente impiegate nei settori che andranno scomparendo. Ove possibile, le industrie potrebbero essere convertite in modo da produrre, ad esempio, tram, pompe di calore o biciclette in ex fabbriche di automobili; un’operazione – inutile negarlo – molto complicata, che richiede un notevole sforzo di pianificazione economica e processi deliberativi dal basso. Per coloro che perderanno la propria fonte di reddito a causa dello smantellamento di alcuni settori – come l’abbandono del carbone o la liquidazione di parti dell’industria automobilistica – trovandosi costretti a cambiamenti significativi, la previdenza sociale e la riqualificazione saranno altrettanto essenziali. Nelle regioni più colpite dalla transizione, la trasformazione dei comparti interessati si potrebbe demandare a consigli locali di trasformazione composti da lavoratori, cittadini e organizzazioni della società civile. In questa fase, coloro che lavorano nei settori (un tempo) ad alta intensità di carbonio potrebbero diventare protagonisti della transizione, non solo come referenti politici e potenziali alleati dei movimenti per la giustizia climatica, ma anche nelle acquisizioni pubbliche di aziende. Com’è stato recentemente affermato: “Prendere il controllo dei luoghi di lavoro è necessario per convertirli alla produzione di ciò di cui abbiamo effettivamente bisogno e lasciarsi alle spalle le produzioni ecologicamente distruttive”.513

Queste politiche inducono anche a porsi la questione basilare della proprietà. I settori che non possono essere rientrare in un’economia futuribile a basse emissioni di carbonio, solidale ed efficiente dal punto di vista energetico rappresentano una quota molto ampia dell’economia globale. Per limitare il surriscaldamento della Terra, ad esempio, non possiamo aspettare che tutti gli investimenti distruttivi siano stati ammortizzati, perché il rientro degli investimenti in miniere, aeroporti e impianti di incenerimento richiede decenni. L’eliminazione di determinati settori in tempi relativamente brevi presupporrebbe la perdita dei capitali investiti in infrastrutture non sostenibili. In altre parole, non possiamo permetterci di aspettare: questi capitali devono essere disinvestiti subito, non gradualmente. Le multinazionali fossili, ad esempio, controllano gran parte delle riserve di petrolio e carbone residue, risorse che non possono essere estratte se vogliamo limitare i rischi di un cambiamento climatico irreversibile (il cosiddetto “unburnable coal”). La decrescita si trova quindi di fronte al dilemma di dover espropriare alcune industrie e consegnarle alla proprietà collettiva affinché non siano d’intralcio al cambiamento socio-ecologico.514 Le conseguenze politiche e geopolitiche di tutto ciò non possono essere trascurate. La trasformazione della decrescita non sarà quindi una passeggiata di salute, ma richiederà un ineluttabile confronto con il capitale fossile e con coloro che beneficiano delle strutture economiche esistenti (si veda il capitolo 6).

5.6. Solidarietà internazionale

“La decrescita nel mondo ricco, che ridurrebbe il suo impatto materiale sul resto del pianeta, è l’internazionalismo più efficace, che lascia più spazio vitale agli altri”; così Max Ajl riassume una visione molto diffusa all’interno dello spettro decrescitista. Cercando di andare oltre il modo di vivere imperiale, imperniato sull’appropriazione neocoloniale delle risorse del Sud del mondo e sull’esternalizzazione dei costi del benessere, la decrescita – “una ricetta correttiva per il Nord del mondo” – si impegna a mettere ordine in casa propria.515 E in effetti, come abbiamo sostenuto inquadrando la decrescita come movimento ecologico di giustizia globale, la decrescita è in questo senso internazionalista. Tuttavia – continua Ajl – “c’è un confine sottile tra la modestia e la miopia, una sindrome dello struzzo che nasconde la testa sotto la sabbia, in un paese caratterizzato da modi di vivere imperiali”. Invece di affrontare le complessità e i conflitti della solidarietà internazionale, si rischia che la decrescita diventi un movimento di localisti autosufficiente ma anche egocentrico, che “metterebbe a tacere le richieste di riparazioni climatiche”.516 Inoltre, assecondando la diffusa convinzione secondo cui la decrescita sarebbe un movimento solo “per il Nord” si perde l’opportunità di mettere in discussione, in primo luogo, il desiderio indiscutibilmente globale di un modo di vivere imperiale e, in secondo luogo, gli imperativi di crescita imposti al Sud del mondo mediante i piani di aggiustamento strutturale, l’odioso debito o le sanzioni inflitte ai paesi intenti a seguire un diverso percorso di sviluppo.

Ciò mette in risalto la necessità non solo di affrontare concettualmente la giustizia socio-ecologica internazionale, ma anche di costruire alleanze attive con interlocutori del (e nel) Sud del mondo, dai movimenti che costituiscono il pluriverso di “alternative allo sviluppo” al sostegno alle lotte per la giustizia ambientale, senza far mancare la solidarietà alle comunità che lottano per le riparazioni e alla lotta per i rifugiati e i migranti: “Siamo qui perché voi distruggete i nostri paesi”.517 Se – come sosteniamo – la decrescita ha come fulcro la giustizia ecologica globale, la solidarietà internazionale è cruciale per l’agenda decrescitista. Ciò comprende non solo politiche in favore della cancellazione del debito, ma anche il sostegno alle lotte radicate sul territorio nel Sud del mondo, un forte impegno per le riparazioni ecologiche e il trasferimento di risorse finanziarie, tecnologie rinnovabili e conoscenze (inclusa la rinuncia ai brevetti), nonché il rafforzamento dei diritti alla terra dei popoli indigeni. E anche un ampio e costruttivo programma di riparazioni, un esercizio di “worldmaking” finalizzato a creare le condizioni per un mondo veramente giusto.518

La solidarietà internazionale passa anche dalla protezione della natura selvaggia e dal salvataggio delle terre dalla privatizzazione. Occorre tuttavia prestare attenzione nel considerare le diverse proposte radicali di conservazione, molte delle quali spesso si reggono su presupposti coloniali. Nell’ambito decrescitista e tra i suoi alleati, ad esempio, vi è una forte critica a proposte di portata planetaria come quella del progetto Half-Earth (mezza terra), ideato dal biologo E.O. Wilson e sempre più ripreso da organizzazioni di conservazione e sviluppo. Half-Earth propone di lasciare metà della superficie terrestre alla natura priva insediamenti umani, esacerbando così processi smaccatamente coloniali di spossessamento delle terre delle popolazioni indigene. Popolazioni indigene che – va detto – sono custodi del 65% delle terre emerse, anche se solo il 18% è loro formalmente attribuito.519 È dimostrato che la salvaguardia della terra ad opera dei popoli indigeni è in grado di limitare le emissioni di carbonio e il degrado ecologico meglio di molte altre politiche.520 Inoltre, tali proposte e iniziative di conservazione analoghe attingono dall’immaginario coloniale della separazione tra esseri umani e natura, mentre la decrescita sostiene con forza l’interdipendenza tra esseri umani e forme di vita non umane e la decolonizzazione del nostro rapporto con la natura. Il problema non è l’umanità nel suo complesso – tanto meno i poveri del mondo che vivono in aree ecologicamente fragili – ma il mondo benestante che fomenta la maggior parte delle attività di estrazione, produzione e consumo. In termini di politiche, tra le alternative alle proposte di conservazione colonialiste si annoverano il sostegno alle popolazioni indigene nella gestione della terra, la difesa delle riforme agrarie e la protezione dei mezzi di sussistenza dei contadini, la trasformazione dell’agricoltura e della produzione industriale in modo che non si reggano così massicciamente su estrazione e produzione (così da arrestare il degrado dei terreni) e la fine dell’accaparramento speculativo e neocoloniale della terra, sia da parte di società di investimento private o pubbliche che da parte di ONG della conservazione.521

Un ulteriore potenziale ostacolo alle politiche di decrescita è che non basterà ridisegnare le economie dei paesi industrializzati affinché siano più giuste dal punto di vista socio-ecologico: di tali politiche, infatti, vanno anche considerati gli effetti sulle popolazioni del Sud del mondo. Ad titolo esemplificativo, prevedere servizi di base incondizionati e imposte ecologiche, così come localizzare la produzione e improntarla ai bisogni reali, comporterebbe probabilmente una riduzione dei consumi complessivi e una minore dipendenza dall’estrazione di risorse dal Sud del mondo, ma potrebbe anche danneggiare pesantemente le economie del Sud del mondo che si fanno affidamento sull’esportazione di risorse e beni di consumo o sul turismo, problema già evidenziato dai lockdown dovuti al Covid-19.522

Sarà necessario mettere in atto politiche per affrontare questo problema, non solo sostenendo il Sud del mondo nel superare la propria dipendenza dallo scambio diseguale e dai mercati globalizzati, ma anche per garantire che le politiche di decrescita portino effettivamente a una maggiore giustizia globale tramite la condivisione di risorse, conoscenze e tecnologie, nonché accordi commerciali preferenziali e riparazioni. In sostanza, la maggior parte dei paesi non industrializzati non può permettersi di offrire un reddito di base o servizi di base perché non può prendere in prestito denaro con la stessa libertà dei paesi industrializzati ed è già soggetta a politiche di aggiustamento strutturale imposte dalle istituzioni finanziarie internazionali. Per risolvere questo enigma potrebbe essere necessario ristrutturare la finanza globale democratizzando le relazioni economiche ineguali tra Nord e Sud. Naturalmente, ciò richiederebbe anche l’eliminazione del colonialismo dei paesi industrializzati, praticato ad esempio attraverso l’accaparramento delle terre e l’estrattivismo (sempre più spesso anche in forma di “estrattivismo verde”), nonché la fine dell’imperialismo militare dell’Occidente.523

Anche il commercio globale e il sistema economico internazionale nel suo complesso dovrebbero essere completamente trasformati. La ristrutturazione dell’economia lungo le direttive proposte dalla decrescita implica una “deglobalizzazione” delle relazioni economiche o, come sostengono Utsa e Prabhat Patnaik, un “distacco” (de-linking) del Sud del mondo dalla globalizzazione neoliberista e dal sistema commerciale e finanziario di sfruttamento dominato dal Nord.524 L’obiettivo è quello di limitare il commercio di quei beni e servizi che, oltre a essere spesso superflui, sono problematici dal punto di vista ecologico e dei diritti umani; e sovente realizzati da imprese che approfittano dei differenziali salariali e di prezzo internazionali. Se da un lato la decrescita mira a limitare il movimento internazionale dei capitali – una politica che, nella fase di transizione, potrebbe svolgere un ruolo chiave per stabilizzare i mercati – dall’altro persegue l’espansione del commercio (ove questo porti benefici, in particolare per il Sud del mondo), gli scambi culturali e i viaggi lenti, nonché la libertà di movimento delle persone. L’orizzonte è quello di relazioni economiche ancorate a livello regionale, ma interconnesse e aperte, e di una produzione molto più localizzata.525 La decrescita, insomma, non è sinonimo di isolazionismo culturale e nazionalista, di bioregioni omogenee o di protezionismo economico concorrenziale, ma di “localismo aperto”.526 C’è poi il principio “design global, produce local”, reso sempre più attuabile dai mezzi di comunicazione digitali e dalla produzione controllata digitalmente. Ad esempio, la condivisione open-source di progetti, piani di costruzione e istruzioni per la fabbricazione di prodotti consente una produzione localizzata basata sui “beni collettivi digitali” globali.527 L’obiettivo è di evitare inutili costi di trasporto ed esternalità ambientali regionalizzando le manifatture e riducendo la dipendenza dal mercato mondiale.

Un passaggio chiave per la solidarietà internazionale sarebbe quello di un ripensamento delle relazioni internazionali. Città e cittadine (anche i piccoli centri di provincia) hanno le potenzialità per ergersi a protagonisti del cambiamento: le “città ribelli” o “città solidali” sarebbero chiamate a unire gli sforzi per proporre nuove alleanze internazionali, una visione spesso etichettata come “municipalismo radicale”.528 Fare politica a livello municipale è considerato ideale per la decrescita, poiché è a questa scala che si possono prendere decisioni politiche faccia a faccia.529 Al di là di una politica globale di giustizia ambientale e climatica, fondamentale sarà stabilire un sistema di commercio mondiale equo attraverso riforme istituzionali radicali che favoriscano le regioni periferiche. Provvedimenti possibili in questo contesto sono imposte globali sulla finanza e sul capitale, l’istituzione di un sistema monetario internazionale democratico (come quello basato sulla valuta internazionale “bancor” originariamente proposta da Keynes), un accesso equo al mercato per le imprese di interesse pubblico, la riforma o l’abolizione di organizzazioni internazionali come la Banca Mondiale e il Fondo Monetario Internazionale, e trasferimenti finanziari e tecnologici democraticamente negoziati a compensazione del debito climatico, delle conseguenze del colonialismo e di altri effetti deleteri della modernità capitalista.530

5.7. Perché la decrescita è praticabile

Le proposte snocciolate sopra per l’economia, i servizi sociali, la tecnologia, il lavoro e la solidarietà internazionale mirano a favorire una transizione verso la decrescita con visioni politiche concrete. Pur se incomplete e in fase di evoluzione – e dunque bisognose di ulteriore elaborazione e sperimentazione secondo il motto zapatista “preguntando caminamos” (“camminiamo chiedendo”) – sono cruciali per trasformare la decrescita in una “utopia concreta”. Seguendo Erik Olin Wright, queste politiche indicano che la decrescita non solo è auspicabile, ma anche fattibile, il che significa che una società della decrescita potrebbe effettivamente funzionare. Permangono, però, alcuni interrogativi: è realizzabile? Chi è in grado di portare avanti queste trasformazioni sociali radicali, a quali condizioni e stringendo quali alleanze? Nel prossimo capitolo ci occupiamo proprio di questa trasformazione.

440 Ad esempio, alcuni studi di macroeconomia confutano l’affermazione secondo cui solo le economie in crescita possono essere stabili e generare benessere, indicando invece che un’economia dai contorni delineati dalla teoria decrescitista non sarebbe solo auspicabile, ma anche fattibile. Secondo questi studi, un’economia può essere stabile – anche con PIL in diminuzione e produzione ristrutturata in modo tale da non superare i limiti ecologici – a patto che le strutture sociali e le istituzioni vengano trasformate. Si vedano Tim Jackson, Prosperità senza crescita: I fondamenti dell’economia di domani (Milano: Edizioni Ambiente, 2017); Giorgos Kallis, Degrowth (Newcastle upon Tyne: Agenda Publishing, 2018); Giorgos Kallis et al., ‘Research on Degrowth’, Annual Review of Environment and Resources 43 (2018): 291-316; Steffen Lange, Macroeconomics without Growth: Sustainable Economies in Neoclassical, Keynesian and Marxian Theories (Marburg: Metropolis, 2018); Peter Victor, Managing without Growth: Slower by Design, Not Disaster (Cheltenham: Edward Elgar, 2018); Daniel W. O’Neill et al., ‘A Good Life for All within Planetary Boundaries’, Nature Sustainability 1, n. 2 (2018): 88-95; Giorgos Kallis, Christian Kerschner e Joan Martínez-Alier, ‘The Economics of Degrowth’, Ecological Economics 84 (2012): 172-80; Lukas Hardt e Daniel W. O’Neill, ‘Ecological Macroeconomic Models: Assessing Current Developments’, Ecological Economics 134 (2017): 198-211; Giorgos Kallis et al., ‘Research on Degrowth’, Annual Review of Environment and Resources 43 (2018): 291-316.

441 Inês Cosme, Rui Santos e Daniel W. O’Neil, ‘Assessing the Degrowth Discourse: A Review and Analysis of Academic Degrowth Policy Proposals’, Journal of Cleaner Production 149 (2017): 321-34; Timothée Parrique, The Political Economy of Degrowth: Economics and Finance (Clermont: Université Clermont Auvergne, 2019), capitolo 8; Giorgos Kallis, ‘Yes, We Can Prosper without Growth: Ten Policy Proposals for the New Left’, Commondreams.org, 28 gennaio 2015.

442 Valérie Fournier, ‘Escaping from the Economy: The Politics of Degrowth’, International Journal of Sociology and Social Policy 28, n. 11 (2008): 528-45.

443 J. K. Gibson-Graham, A Postcapitalist Politics (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2006); Ashish Kothari et al., (a cura di), Pluriverso: Dizionario del post-sviluppo (Salerno: Orthotes, 2021); Pablo Solón et al., Systemic Alternatives: Vivir bien, Degrowth, Commons, Ecofeminism, Rights of Mother Earth and Deglobalisation (La Paz: Fundación Solón, 2017).

444 I principi di pianificazione per una gestione efficace della proprietà pubblica, elaborati da Ostrom e dai suoi studenti e studentesse, regolano i seguenti otto ambiti: definire i confini del gruppo, adeguare le regole che governano i beni collettivi alle esigenze locali, garantire che coloro che sono interessati dalle regole possano partecipare alla loro concezione, garantire che le autorità rispettino il diritto dei membri della comunità di stabilire le regole, predisporre un sistema per monitorare il comportamento degli utenti, imporre sanzioni a coloro che violano le regole, fornire metodi accessibili per risolvere i conflitti, strutturare la responsabilità di governo su diversi livelli (locale, comunale, legale ecc.). Si veda anche Silke Helfrich e David Bollier, Free, Fair, and Alive: The Insurgent Power of the Commons (Gabriola Island, BC: New Society Publishers, 2019).

445 Helfrich e Bollier, Free, Fair, and Alive; D’Alisa, Demaria e Kallis, Decrescita; Kallis, Degrowth; Aggelos Varvarousis e Giorgos Kallis, ‘Commoning against the Crisis’, in Manuel Castells et al., Another Economy Is Possible: Culture and Economy in a Time of Crisis (Cambridge: Polity, 2017), 128-59; Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu, (a cura di), Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation (Winchester: Zer0, 2020); Kallis et al., ‘Research on Degrowth’.

446 Paul Mason, PostCapitalism: A Guide to Our Future (Londra: Macmillan, 2016); Jeremy Rifkin, La terza rivoluzione industriale: come il “potere laterale” sta trasformando l’energia, l’economia e il mondo (Milano: Oscar Mondadori, 2014).

447 Michael Bauwens, Vasilis Kostakis e Alex Pazaitis, Peer-to-Peer: The Commons Manifesto (Londra: Westminster University Press, 2018); Silke van Dyk, ‘Post-wage Politics and the Rise of Community Capitalism’, Work, Employment and Society 32, n. 3 (2018): 528-45; Steffen Lange e Tilman Santarius, Smart Green World? Making Digitalization Work for Sustainability (Abingdon: Routledge, 2020); Lucia Argüelles, Isabelle Anguelovski e Elizabeth Dinnie, ‘Power and Privilege in Alternative Civic Practices: Examining Imaginaries of Change and Embedded Rationalities in Community Economies’, Geoforum 86 (2017): 30-41.

448 Varvarousis e Kallis, ‘Commoning against the Crisis’.

449 Kallis, Degrowth; Niko Paech, Liberation from Excess: The Road to a Post- growth Society (Monaco di Baviera: Oekom, 2012).

450 Sam Dallyn e Fabian Frenzel, ‘The Challenge of Building a Scalable Postcapitalist Commons: The Limits of FairCoin as a Commons-Based Cryptocurrency’, Antipode 53, n. 3 (2021): 859-83.

451 Christian Felber, L’economia del bene comune: un modello economico che ha futuro (Milano: Tecniche nuove, 2012); si vedano anche Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s), 176-87; Dagmar Embshoff, Clarita Müller-Plantenberg e Guiliana Georgi, ‘Solidarity Economy: Paths to Transformation’, in Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation, a cura di Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu (Winchester: Zer0, 2020), 344; Bauwens, Kostakis e Pazaitis, Peer-to-Peer.

452 Kali Akuno e Ajamu Nangwaya, (a cura di), Jackson Rising: The Struggle for Economic Democracy and Black Self-Determination in Jackson, Mississippi (Ottawa: Daraja Press, 2017); Marjorie Kelly e Ted Howard, Lineamenti di economia democratica: perché è necessario costruire ricchezza per tutti (Sansepolcro: Aboca, 2022).

453 Satoko Kishimoto, Lavinia Steinfort e Olivier Petitjean, (a cura di), The Future Is Public: Towards Democratic Ownership of Public Services (Amsterdam: Transnational Institute, 2020).

454 Bengi Akbulut e Fikret Adaman, ‘The Ecological Economics of Economic Democracy’, Ecological Economics 176 (2020): 106750; Nadia Johanisova e Stephan Wolf, ‘Economic Democracy: A Path for the Future?’, Futures 44, n. 6 (primavera 2012): 562-70.

455 Felber, L’economia del bene comune.

456 Michael Albert, Il libro dell’economia partecipativa (Milano: Il Saggiatore, 2003).

457 Stefania Barca, ‘The Labor(s) of Degrowth’, Capitalism Nature Socialism 30, n. 2 (2019): 207-16; Jackson, Prosperità senza crescita; Jason Hickel, Siamo ancora in tempo! Come una nuova economia può salvare il pianeta (Milano: Il Saggiatore, 2021).

458 Jason Hickel, ‘Degrowth and MMT: A Thought Experiment, jasonhickel.org, 10 settembre 2020; Stephanie Kelton, Il mito del deficit: la teoria monetaria per un’economia al servizio del popolo (Roma: Fazi, 2020).

459 Jackson, Prosperità senza crescita; Tim Jackson, Post Growth: Life after Capitalism (Cambridge: Polity, 2021); Kallis, Degrowth; Matthias Schmelzer e Alexis Passadakis, Postwachstum: Krise, ökologische Grenzen, soziale Reche (Amburgo: VSA-Verlag, 2011).

460 Ann Pettifor, Il green new deal: cos’è e come possiamo finanziarlo (Roma: Fazi, 2020); Kelton, Il mito del deficit.

461 Giorgos Kallis et al., The Case for Degrowth (Cambridge: Polity Press, 2020), 82.

462 Claudio Cattaneo e Aaron Vansintjan, A Wealth of Possibilities: Alternatives to Growth (Brussels: Green European Foundation, 2016); Hickel, ‘Degrowth and MMT’.

463 Gianpaolo Baiocchi, Militants and Citizens: The Politics of Participatory Democracy in Porto Alegre (Stanford, CA: Stanford University Press, 2005); Laura Roth e Kate Shea Baird, ‘Municipalism and the Feminization of Politics’, Roarmag.org, 2017; Barcelona En Comù, Fearless Cities: A Guide to the Global Municipalist Movement (Oxford: New Internationalist Publications, 2019); Claudio Cattaneo e Aaron Vansintjan, A Wealth of Possibilities: Alternatives to Growth (Brussels: Green European Foundation, 2016); Abdullah Öcalan, The Political Thought of Abdullah Öcalan: Kurdistan, Woman’s Revolution and Democratic Confederalism (Londra: Pluto Press, 2017).

464 Denis Bayon, Fabrice Flipo e François Schneider, La decrescita: 10 domande per capire e discutere (Trieste: Abiblio Asterios, 2012); Vincent Liegey et al., Un projet de décroissance: Manifeste pour une dotation inconditionelly d’autonomie (Parigi: Les Éditions Utopia, 2013).

465 Ian Gough, Heat, Greed and Human Need: Climate Change, Capitalism and Sustainable Wellbeing (Cheltenham: Edward Elgar, 2017).

466 Ulrich Schachtschneider, ‘How to Green a UBI’, contributo al GTI Forum ‘Universal Basic Income: Has the Time Come?’, greattransition.org, novembre 2020; Ulrich Schachtschneider, Freiheit, Gleichheit, Gelassenheit: Mit dem Ökologischen Grundeinkommen aus der Wachstumsfalle (Monaco di Baviera: Oekom, 2014).

467 Liegey et al., Un projet de décroissance.

468 Lucas Chancel et al., World Inequality Report 2022 (Harvard University Press, 2022).

469 Ibid.; Tim Gore, Confronting Carbon Inequality: Putting Climate Justice at the Heart of the COVID-19 Recovery (Londra: Oxfam, 2020).

470 Stephanie Moser e Silke Kleinhückelkotten, ‘Good Intents, but Low Impacts: Diverging Importance of Motivational and Socioeconomic Determinants Explaining Pro-environmental Behavior, Energy Use e Carbon Footprint’, Environment and Behavior 50, n. 6 (2018): 626-56; Thomas Wiedmann et al., ‘Scientists’ Warning on Affluence’, Nature Communications 11, n. 3107 (2020); Stephan Lessenich, Living Well at Others’ Expense: The Hidden Costs of Western Prosperity (Londra: Polity, 2019).

471 Thomas Piketty, ‘The Illusion of Centrist Ecology’, Lemonde.fr, 11 giugno 2019; Chancel et al., World Inequality Report.

472 Hubert Buch-Hansen e Max Koch, ‘Degrowth through Income and Wealth Caps?’, Ecological Economics 160 (2019): 264-71; Giacomo D’Alisa e Giorgos Kallis. ‘Degrowth and the State’, Ecological Economics 169 (2020): 106486; Schmelzer e Passadakis, Postwachstum; Hickel, Siamo ancora in tempo!

473 Christian Kerschner et al., ‘Degrowth and Technology: Towards Feasible, Viable, Appropriate and Convivial Imaginaries’, Journal of Cleaner Production 197 (2018): 1619-36.

474 Si veda ad esempio Mason, PostCapitalism.

475 Andrea Vetter, ‘The Matrix of Convivial Technology: Assessing Technologies for Degrowth’, Journal of Cleaner Production 197 (2018): 1778-86.

476 Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s), 154-65, 236-47.

477 Vetter, ‘The Matrix of Convivial Technology’.

478 Kerschner et al., ‘Degrowth and Technology’.

479 Ulrich Brand e Markus Wissen, Limits to Capitalist Nature: Theorizing and Overcoming the Imperial Mode of Living (Londra: Rowman & Littlefield, 2018); André Gorz, La strada del paradiso: l’agonia del capitale (Roma: Edizioni Lavoro, 1984).

480 Si vedano ad esempio Stefania Barca, ‘The Labor(s) of Degrowth’, Capitalism Nature Socialism 30, 2 (2019): 207-16; Jackson, Post Growth, capitolo 7; Vincent Liegey e Anitra Nelson, Exploring Degrowth: A Critical Guide (Londra: Pluto Press, 2020), capitolo 4; Anitra Nelson e Ferne Edwards, (a cura di), Food for Degrowth: Perspectives and Practices (New York: Routledge, 2020); Anna Saave e Barbara Muraca, ‘Rethinking Labour/Work in a Degrowth Society’, in The Palgrave Handbook of Environmental Labour Studies, a cura di Nora Räthzel, Dimitris Stevis e David Uzzell (Cham: Springer International Publishing, 2021), 743-67.

481 Stefania Barca, Le forze di riproduzione: Per un’economia di cura (Milano: Edizioni Ambiente, 2023); Corinna Dengler e Lisa Marie Seebacher, ‘What about the Global South? Towards a Feminist Decolonial Degrowth Approach’, Ecological Economics 157 (2019): 246-52; Matthias Neumann e Gabriele Winkler, ‘Care Revolution: Care Work, the Core of the Economy’, in Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation, a cura di Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu (Winchester: Zer0, 2020), 100-13.

482 Kate Soper, Post-Growth Living: For an Alternative Hedonism (Londra: Verso, 2020), 84.

483 I bullshit jobs sono lavori che, pur se inutili, la gente deve fare comunque per guadagnarsi da vivere (dire alla gente dove mettersi in fila all’aeroporto, o la maggior parte dei lavori nella pubblicità), mentre i batshit jobs sono quelli che contribuiscono a distruggere la vita ma sono necessari per tenere in piedi l’economia, ad esempio lavorare su una piattaforma petrolifera. Si vedano David Graeber, Bullshit Jobs: (Milano: Garzanti, 2022); Bue Rübner Hansen, ‘“Batshit Jobs”: No-One Should Have to Destroy the Planet to Make a Living’, opendemocracy.net, 2019.

484 Lange, Macroeconomics without Growth; Jackson, Prosperità senza crescita.

485 Miya Tokumitsu, ‘The Fight for Free Time’, Jacobinmag.com, 2017; Kathi Weeks, The Problem with Work: Feminism, Marxism, Antiwork Politics e Postwork Imaginaries (Durham, NC: Duke University Press, 2011); André Gorz, Metamorfosi del lavoro. Critica della ragione economica (Torino: Bollati Boringhieri, 1992); Van Dyk, ‘Post-wage Politics’.

486 Liz Carlisle et al., ‘Transitioning to Sustainable Agriculture Requires Growing and Sustaining an Ecologically Skilled Workforce’, Frontiers in Sustainable Food Systems 3 (2019): 96.

487 Gorz, Metamorfosi del lavoro; Bayon, Flipo e Schneider, La decrescita; Kallis, Degrowth; Paech, Liberation from Excess; Karina Becker, Klaus Dörre e Yalcin Kutlu, ‘Counter-Landnahme? Labour Disputes in the Care-Work Field’, Equality, Diversity and Inclusion: An International Journal 37, n. 4 (2018): 361-75; Alevgul H. Sorman e Mario Giampietro, ‘The Energetic Metabolism of Societies and the Degrowth Paradigm: Analyzing Biophysical Constraints and Realities’, Journal of Cleaner Production 38 (primavera 2013): 80-93; Jackson, Prosperità senza crescita; Bauwens, Kostakis e Pazaitis, Peer-to-Peer; Lange e Santarius, Smart Green World?

488 Si veda ad esempio Paech, Liberation from Excess.

489 Schmelzer e Passadakis, Postwachstum; New Economics Foundation, 21 hours: The Case for a Shorter Working Week (Londra: New Economics Foundation, 2010).

490 Kallis, Degrowth.

491 Konzeptwerk Neue Ökonomie, Zeitwohlstand: Wie wir anders arbeiten, nachhaltig wirtschaften und besser leben (Monaco di Baviera: Oekom, 2013); Aaron Benanav, Automazione: disuguaglianze, occupazione, povertà e la fine del lavoro come lo conosciamo (Roma: Luiss University Press, 2022); Soper, Post-Growth Living; Kenneth A. Gould, David N. Pellow e Allan Schnaiberg, Treadmill of Production: Injustice and Unsustainability in the Global Economy (Londra: Routledge, 2015).

492 Si vedano ad esempio le proposte trattate in Nelson e Edwards, Food for Degrowth; Anitra Nelson e François Schneider, (a cura di), Housing for Degrowth: Principles, Models, Challenges and Opportunities (Abingdon: Taylor & Francis Ltd, 2018); Christine Ax, Die Könnensgesellschaft: Mit guter Arbeit aus der Krise (Berlino: Rhombos-Verlag, 2009).

493 Soper, Post-Growth Living, 104.

494 André Gorz, Addio al proletariato: oltre il socialismo (Roma: Edizioni Lavoro, 1992); André Gorz, La strada del paradiso: l’agonia del capitale (Roma: Edizioni Lavoro, 1984); Barca, ‘The Labor(s) of Degrowth’.

495 Frigga Haug, ‘The Four-in-One Perspective: A Manifesto for a More Just Life’, Socialism and Democracy 23, n.1 (2009): 119-23; Dengler e Speebacher, ‘What about the Global South?’.

496 Kallis, ‘Yes, We Can Prosper’; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s), 84-95; Emma Dowling, ‘Confronting Capital’s Care Fix: Care through the Lens of Democracy’, Equality, Diversity and Inclusion: An International Journal 37, n. 4 (primavera 2018): 332-46; Becker, Dörre e Kutlu, ‘Counter-Landnahme?’.

497 Gorz, La strada del paradiso. Si veda anche Soper, Post-Growth Living, capitolo 4.

498 Juliet B. Schor, Plenitude: The New Economics of True Wealth (Melbourne: Scribe Publications, 2010).

499 Francois Schneider, Giorgos Kallis e Joan Martinez-Alier, ‘Crisis or Opportunity? Economic Degrowth for Social Equity and Ecological Sustainability’, Journal of Cleaner Production 18 (2010): 511-18; Kallis, Limits; Barbara Muraca, ‘Decroissance: A Project for a Radical Transformation of Society’, Environmental Values 22, n. 2 (2013): 147-69.

500 Questa è una delle principali differenze rispetto alla maggior parte delle proposte di Green New Deal, secondo cui la combinazione di aumento delle fonti rinnovabili e riduzione delle fonti fossili produrrebbe una crescita economica. Si veda ad esempio Noam Chomsky e Robert Pollin, Minuti contati: crisi climatica e Green New Deal globale (Milano: Ponte alle Grazie, 2020).

501 J. Poore e T. Nemecek, ‘Reducing Food’s Environmental Impacts through Producers and Consumers’, Science 360, n. 6392 (2018): 987-92.

502 Aaron Vansintjan, ‘Public Abundance Is the Secret to the Green New Deal’, Greeneuropeanjournal, 2020; Kate Aronoff et al., A Planet to Win: Why We Need a Green New Deal (London: Verso, 2019), 35f

503 Soper, Post-Growth Living; Jackson, Post Growth.

504 Claudio Cattaneo et al., (a cura di), ‘Politics, Democracy and Degrowth’, edizione speciale, Futures 44, n. 6 (2012): 515-654; Fabrice Flipo, Décroissance, ici et maintenant! (Paris: Le Passager Clandestin, 2017); Jackson, Prosperità senza crescita; Kallis, Degrowth; Nelson e Edwards, Food for Degrowth.

505 Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s); Hickel, Siamo ancora in tempo!; Kallis, Degrowth; Paech, Liberation from Excess.

506 Dennis Eversberg e Matthias Schmelzer, ‘The Degrowth Spectrum: Convergence and Divergence within a Diverse and Conflictual Alliance’, Environmental Values 27, n. 3 (2018): 245-67; Joan Martínez-Alier, ‘Environmental Justice and Economic Degrowth: An Alliance between Two Movements’, Capitalism Nature Socialism 23, n. 1 (2012): 51-73.

507 Lange, Macroeconomics without Growth; Tilman Santarius, Hans Jakob Walnum e Carlo Aall, Rethinking Climate and Energy Policies: New Perspectives on the Rebound Phenomenon (New York: Springer, 2016).

508 Lorenz T. Keyßer e Manfred Lenzen, ‘1.5°C Degrowth Scenarios Suggest the Need for New Mitigation Pathways’, Nature Communications 12, n. 1 (2021): 1-16; Wiedmann et al., ‘Scientists’ Warning on Affluence’; Jefim Vogel et al., ‘Socio-Economic Conditions for Satisfying Human Needs at Low Energy Use: An International Analysis of Social Provisioning’, Global Environmental Change (2021): 102287; Jason Hickel, ‘Quantifying National Responsibility for Climate Breakdown: An Equality-Based Attribution Approach for Carbon Dioxide Emissions in Excess of the Planetary Boundary’, Lancet Planetary Health 4, n. 9 (2020): 399-404; Jason Hickel et al., ‘Urgent Need for Post-Growth Climate Mitigation Scenarios’, Nature Energy (2021): 1-3; Stan Cox, The Green New Deal and Beyond: Ending the Climate Emergency While We Still Can (San Francisco: City Lights Books, 2020).

509 Nelson e Schneider, Housing for Degrowth.

510 Herman Daly e Joshua Farley, Ecological Economics: Principles and Applications (Washington, DC: Island Press, 2011); Jackson, Prosperità senza crescita; Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena; Irmi Seidl e Angelika Zahrnt, Postwachstumsgesellschaft: Neue Konzepte für die Zukunft (Marburg: Metropolis, 2010).

511 Cattaneo e Vansintjan, A Wealth of Possibilities.

512 Liegey et al., Un projet de décroissance.

513 Angry Workers, ‘Climate and Class Struggle . . . One Struggle, One Plight?’, angryworkers.org, 8 novembre 2021. Si vedano anche Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s); Klaus Dörre, Die Utopie des Sozialismus: Kompass für eine Nachhaltigkeitsrevolution (Berlino: Matthes & Seitz Verlag, 2021).

514 Lessenich, Living Well at Others’ Expense.

51576 Jamie Tyberg e Erica Jung, Degrowth and Revolutionary Organizing (New York: Rosa Luxemburg Foundation, 2021).

516 Ajl, A People’s Green New Deal, 147.

517 Olaf Bernau, ‘Refugee Movement: Struggling with Migration and Escape’, in Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s), 272-86; Kothari et al., Pluriverso.

518 Olúfúmi O. Táíwò, Reconsidering Reparations: Worldmaking in the Case of Climate Crisis (New York: Oxford University Press, 2022); Padini Nirmal e Dianne Rocheleau, ‘Decolonizing Degrowth in the Post-Development Convergence: Questions, Experiences and Proposals from Two Indigenous Territories’, Environment and Planning E: Nature and Space 2, n. 3 (2019): 465-92; Hickel, Siamo ancora in tempo!

519 E.O. Wilson, Half-Earth: Our Planet’s Fight for Life. (New York: W.W. Norton & Company, 2016); Eileen Crist et al., ‘Protecting Half the Planet and Transforming Human Systems Are Complementary Goals’, Frontiers in Conservation Science 2 (2021): 91; Rights and Resources Initiative, Who Owns the World’s Land? A Global Baseline of Formally Recognized Indigenous and Community Land Rights (Washington, DC: RRI, 2015).

520 Wayne S. Walker et al., ‘The Role of Forest Conversion, Degradation, and Disturbance in the Carbon Dynamics of Amazon Indigenous Territories and Protected Areas’, Proceedings of the National Academy of Sciences 117, n. 6 (2020): 3015-25; Indigenous Environmental Network, Indigenous Resistance against Carbon (Washington, DC: Oil Change International, 2021). Richard Schuster et al., ‘Vertebrate Biodiversity on Indigenous-Managed Lands in Australia, Brazil, and Canada Equals That in Protected Areas’, Environmental Science and Policy 101 (2019): 1-6.

521 Bram Büscher e Robert Fletcher, The Conservation Revolution: Radical Ideas for Saving Nature beyond the Anthropocene (Londra: Verso, 2020).

522 Le ramificazioni della decrescita nel Nord sul Sud del mondo, sulla migrazione, sulle rimesse, sui paesi che fanno affidamento sull’industria estrattiva e così via, sono certamente poco studiate e dovrebbero essere approfondite. Si veda ad esempio Ajl, A People’s Green New Deal.

523 Cattaneo e Vansintjan, A Wealth of Possibilities; Jamie Tyberg, Unlearning: From Degrowth to Decolonization (New York: Rosa Luxemburg Stiftung, 2020), rosalux-nyc.org/wp-content/files_mf/degrowth052020update.pdf; Max Ajl, A People’s Green New Deal (Londra: Pluto Press, 2021).

524 Walden Bello, Deglobalizzazione: idee per una nuova economia mondiale (Milano: Baldini Castoldi Dalai, 2004); Hickel, Siamo ancora in tempo!; Utsa Patnaik e Prabhat Patnaik, Capital and Imperialism: Theory, History, and the Present (New York: NYU Press, 2021); Solón et al., Systemic Alternatives.

525 Kallis, Degrowth; Paech, Liberation from Excess; Ajl, A People’s Green New Deal.

526 Liegey et al., Un projet de décroissance; Nelson e Schneider, Housing for Degrowth.

527 Bauwens, Kostakis e Pazaitis, Peer-to-Peer.

528 Barcelona en Comù, Fearless Cities.

529 Viviana Asara, ‘Democracy without Growth: The Political Ecology of the Indignados Movement’, 2015, tesi dottorale, Universitat Autònoma de Barcelona, Spagna; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s); Murray Bookchin, La prossima rivoluzione: dalle assemblee popolari alla democrazia diretta (Pisa: Verso, 2015).

530 Ajl, A People’s Green New Deal; Felber, L’economia del bene comune; Hickel, Degrowth; Solón et al., Systemic Alternatives.

6. Realizzare la decrescita

Come confidiamo di avere ormai ampiamente illustrato, la decrescita opera una critica a più livelli della crescita e indica alcuni percorsi per superarla. Nei due capitoli precedenti abbiamo definito la decrescita e delineato alcune politiche che potrebbero portarci a questo traguardo. Ma questo non ci spiega come trasformare la decrescita in una realtà: per dirla con Erik Olin Wright, è realizzabile? Come allineare i movimenti sociali, i cambiamenti tecnologici, l’economia e i nostri sistemi politici? Come farla divenire realtà?

La domanda è estremamente complessa poiché la portata dell’impresa è – per usare un eufemismo – ragguardevole. Dal momento che le società moderne sono progettate per espandersi e crescere, la trasformazione presuppone non solo cambiamenti materiali, ma anche economici, sociali e mentali: una “strada prospera verso il basso” richiede interrelazioni completamente nuove, o una “rivoluzione relazionale”.531 Tale trasformazione è paragonabile a precedenti transizioni storiche del sistema-mondo come l’ascesa del capitalismo o l’avvento dell’industrializzazione alimentata dai combustibili fossili. La storia dimostra che cambiamenti di questa portata avvengono mediante processi complessi che si sovrappongono nel tempo e nello spazio. Questi processi aggregano dinamiche politiche, sociali, ecologiche e culturali, ciascuno con una propria temporalità. Alcuni appaiono come crisi in cui il vecchio ordine muore mentre uno nuovo emerge, altri come processi di adattamento e innovazione che riallineano il vecchio sistema, altri ancora come lotte consapevoli per una società nuova. Da un punto di vista storico, le profonde trasformazioni sociali sono sempre state segnate da aspre controversie, dispute pubbliche e, fino ad oggi, conflitti (violenti). L’escalation del conflitto è tanto più probabile quanto più i cambiamenti proposti si scontrano con gli interessi dei potenti.532 Inoltre, la trasformazione di cui parliamo deve emergere da un modo di produzione quanto mai globalizzante e totalizzante e per giunta su un pianeta morente, in un precipitare di crisi climatiche ed estinzioni di massa. Come afferma giustamente il Salvage Collective, l’adagio marxiano “Lavoratori del mondo unitevi, non avete da perdere che le vostre catene. Avete un mondo da guadagnare” appare fuori luogo rispetto alla realtà biofisica del pianeta. “E se il mondo fosse già perduto?”533

La decrescita è una visione di trasformazione sociale che non è mai stata realizzata: un processo consapevole e radicalmente democratico di trasformazione della società per creare le condizioni di una vita buona per tutti, tirando il freno d’emergenza e uscendo dalla macchina dalla crescita capitalista. Data l’immensa portata della sfida, il dibattito sulla trasformazione in chiave decrescitista è appena agli albori. Prima di iniziare a discuterne, dobbiamo prendere atto di una tensione che sembra spesso soggiacere a questa discussione: da un lato, la decrescita viene spesso presentata come un insieme di politiche relativamente concrete proposte dall’alto, come l’accorciamento dell’orario di lavoro, l’istituzione di un reddito di base, la fissazione di tetti al reddito o massimali per il consumo di risorse. Sebbene le organizzazioni e gli enti locali possano escogitare modi per portare avanti questa “realpolitik rivoluzionaria”, l’idea è che queste riforme debbano essere attuate “dall’alto” dallo Stato, o in ogni caso dall’interno mediante il lavorio di partiti e movimenti sociali. D’altra parte, però, la decrescita è caratterizzata da una forte attenzione alle alternative dal basso, su piccola scala, e ai progetti auto-organizzati che funzionano senza o addirittura contro lo Stato. Anche se le politiche statali possono favorirne la diffusione, queste nowtopia tendono a essere progetti dal basso. È uno degli aspetti che distinguono la decrescita da altri orientamenti di sinistra: la forte enfasi sulla sperimentazione e sull’organizzazione “sul terreno”, con un approccio visionario basato sulle aspirazioni. Nonostante questa tensione sia al centro del progetto decrescitista, però, i tentativi di mettere in relazione questi diversi approcci non abbondano.534 Questa tensione – tra pratiche dal basso di piccolo cabotaggio e politiche concrete dall’alto – è il punto di partenza della nostra proposta di trasformazione verso una società della decrescita. Come detto in precedenza, infatti, una simile trasformazione non può materializzarsi senza comprendere adeguatamente le forze sociali in campo e costruire le lotte contro-egemoniche necessarie per realizzare le riforme economiche radicali discusse nell’ultimo capitolo; questo impone di mettere attivamente in relazione le nowtopia dal basso e le politiche dall’alto.535

Per definire meglio questa strategia partiamo dalle idee del sociologo Erik Olin Wright, che ha riflettuto su come risolvere queste tensioni in una visione unitaria.536 Wright ha coniato il termine “utopie reali” per descrivere strategie di emancipazione che, pur se nate all’interno del capitalismo, sono pensate per superarlo. Egli distingue tre strategie di trasformazione che non si escludono a vicenda: le strategie interstiziali (istituzioni alternative realmente esistenti, come le cooperative e le associazioni del territorio) consentono di sperimentare cambiamenti alle istituzioni, alle infrastrutture o alle forme di organizzazione sociale infilandosi nelle crepe del capitalismo. Mediante un processo di metamorfosi, l’insieme di queste esperienze può quindi apportare cambiamenti qualitativi alle dinamiche e alle logiche su cui si regge il sistema egemonico. Le strategie simbiotiche mirano a creare forme di cooperazione tra diverse forze sociali al fine di conseguire riforme e miglioramenti concreti che vadano a modificare il sistema sociale nel lungo periodo; ciò avviene di norma all’interno dei sistemi politici tradizionali. Infine, con strategie di rottura Wright si riferisce a movimenti di massa che tentano di sovvertire il sistema sociale dominante con impeto rivoluzionario abbattendo o conquistando lo Stato. Se strategie di rottura su vasta scala (“rivoluzione”) sono raramente evocate nel contesto della decrescita, le strategie interstiziali e simbiotiche sono invece frequentemente discusse, anche se sistematicamente giustapposte.

In questo capitolo cerchiamo di mostrare come le strategie di decrescita dall’alto e dal basso, a dispetto dell’apparente contrapposizione, debbano nutrirsi l’un l’altra. Le riforme dall’alto favoriscono il potenziamento delle nowtopia, senza le quali si rimane incapaci di immaginare come le riforme radicali potrebbero migliorare le vite di tutti e quindi di lottare a questo scopo. Ad esempio, più riforme verranno attuate a sostegno delle cooperative, maggiore sarà il numero di persone che vi lavoreranno. Più persone lavoreranno nelle cooperative, maggiore sarà la pressione in favore di condizioni che consentano alle cooperative di prosperare e – di conseguenza – più forte il desiderio di lavorare in condizioni democratiche e non di sfruttamento, così da ampliare lo spettro delle riforme considerate politicamente fattibili. Le due cose sono accomunate dallo Stato come veicolo intermedio per le necessarie trasformazioni su larga scala. Ma abbiamo anche bisogno di strategie di rottura: una resistenza organizzata che generi pressione per una trasformazione radicale, con l’obiettivo ultimo di appropriarsi dello Stato a tutti i livelli e renderlo più democratico. Piuttosto che mettere queste strategie in opposizione l’una all’altra, sosteniamo – seguendo Wright – che la trasformazione in chiave decrescitista debba prevedere una sinergia tra queste tre strategie volta alla costituzione di una contro-egemonia a quella della crescita.

6.1. Nowtopia: spazi autonomi e laboratori per una vita degna

In Catalogna, in Spagna, una cooperativa di 2.500 soci gestisce reti di scambio, una propria moneta, banchi alimentari, assemblee, cooperative finanziarie, una fabbrica amministrata collettivamente e un’officina per le macchine, oltre a sostenere circa 45 persone con un reddito di base. La Cooperativa Integral Catalana, fondata nel 2010, è una rete amorfa la cui mission principale è “opporsi al capitale costruendo strutture cooperative nell’economia catalana”.537

Dalla sua fondazione ha condotto numerose iniziative, diverse ma interdipendenti (sanità, alimentazione, istruzione, alloggi e trasporti), con l’obiettivo esplicito di sostituirsi all’apparato statale. La cooperativa si è ramificata in un’ampia rete che permette a molti di condurre gran parte della propria vita al di fuori del sistema economico dominante. Ciò comporta, ad esempio, la partecipazione a uno dei numerosi comitati che dettano la linea (legale, finanziaria, tecnologica e così via) della rete. La partecipazione ai lavori dei comitati dà inoltre diritto a un reddito di base, in parte in euro e in parte nella valuta della cooperativa. C’è anche un’articolata rete di scambio locale che, servendosi di un sistema di trasporto e logistica interno, sostiene la produzione autonoma su piccola scala e i relativi banchi alimentari. La cooperativa annovera anche svariate organizzazioni autonome quali spazi per eventi, unità abitative cooperative e l’impressionante Calafou, una “colonia ecoindustriale postcapitalista” tra le rovine di un villaggio industriale abbandonato nella campagna catalana. Nel 2017, abitata una ventina di persone, Calafou ospitava un’officina di carpenteria e meccanica, una cucina comunitaria, un biolab, un hack lab, una fabbrica di sapone, uno studio musicale, una guest house, un centro sociale e un “free shop”, tutti gestiti collettivamente e in modo non gerarchico. Calafou è certamente una realtà unica nel suo genere. Ma ciò che la rende davvero speciale è la sua connessione, a livello di cooperativa e di singoli soci, con un ecosistema crescente di progetti analoghi.

Questo progetto innovativo è emblematico di quella che Wright chiama “strategia interstiziale”, in quanto permette ai suoi membri di sperimentare modi diversi di organizzare l’abitare, l’approvvigionamento alimentare, la tecnologia, le valute e la rivalutazione del lavoro, prendendo le distanze da un sistema sfruttatore e alienante per passare ad uno orientato ai bisogni e all’esigenza di dare un senso a ciò che si fa.

Le strategie interstiziali, come questa cooperativa, si propongono di sperimentare nuove istituzioni, infrastrutture e forme di organizzazione. Questi laboratori, in cui vengono intenzionalmente elaborate, sperimentate e messe in atto nuove pratiche sociali, emergono all’interno e nonostante il vecchio sistema e prefigurano relazioni post-capitalistiche su piccola scala.

Le strategie interstiziali sono molto presenti nel dibattito decrescitista. Spesso vi si fa riferimento per dimostrare che i principi di una società della decrescita vengono già attuati oggi su una scala ridotta. Per questo la decrescita ha contribuito, negli ultimi anni, a promuovere la visibilità e la politicizzazione di una nuova ondata di movimenti sociali “prefigurativi”, ossia esperimenti che prefigurano il mondo in cui vorremmo vivere. La decrescita, inoltre, ha favorito lo sviluppo di proposte politiche che potrebbero gettare le basi per il

fiorire di queste strategie interstiziali: dalle modifiche legislative (si veda il capitolo precedente) al networking collettivo volto a promuovere quelli che sono stati definiti “partenariati pubblici per i beni collettivi”.538

Pratiche interstiziali temporanee come le scuole estive della decrescita, i campeggi climatici e altri campeggi politici in tutto il mondo consentono di sperimentare uno stile di vita sobrio, comunitario e autodeterminato mediante l’organizzazione collettiva, il lavoro di cura condiviso e l’uso di energie esclusivamente rinnovabili e gabinetti compostanti. Gli spazi interstiziali permanenti tendono a fornire infrastrutture adatte alla decrescita per un determinato ambito sociale, che si tratti di approvvigionamento energetico, di coltivazione di cibo, di assistenza all’infanzia, di produzione o di servizi. Le nowtopia, caratterizzate da una certa flessibilità interpretativa, sono spesso citate nei dibattiti sui beni collettivi, sulle economie solidali e su “l’economia per il bene comune” come esempi di spazi autonomi in cui i principi fondamentali di una società diversa vengono già vissuti.539 Esempi spesso citati in questo “mosaico di alternative”540 sono le imprese collettive, l’agricoltura di comunità, i media alternativi, gli orti urbani, l’assistenza all’infanzia e la scuola alternativa, le cucine collettive e il recupero del cibo, i progetti abitativi e le occupazioni, le comunità energetiche, le banche del tempo e le valute regionali, i “caffè delle riparazioni” e gli hardware open-source.541 Oltre a questi progetti, di solito limitati a un ambito specifico della vita dei partecipanti, ve ne sono altri più ampi che integrano i diversi ambiti. Tali pratiche più complesse si ritrovano in molti ecovillaggi o “cooperative integrali” come la Cooperativa Integral Catalana sopra menzionata.542 Esistono anche pratiche individuali che inscrivibili nella strategia “nowtopica” di creazione di spazi interstiziali che aiutano a fare spazio nella propria vita. Tra queste figurano la riduzione dell’orario di lavoro, l’apprendimento di competenze manuali e orticole, il veganesimo e la sovranità alimentare.543 Altrettanto importanti sono cambiamenti di più ampio respiro negli stili di vita come la “semplicità volontaria”, ossia l’adozione di uno stile di vita più sobrio e gratificante che limita i consumi.544 In termini strategici, queste pratiche individuali si configurano come modelli positivi piuttosto che come appelli al sacrificio personale e alla rinuncia. In questo caso si può anche parlare di “prosperità di tempo”, pratica che dà peso alla disponibilità di tempo libero come obiettivo trasversale di una vita degna (si veda la sezione 5.5).545

Molti attivisti del movimento decrescitista sono impegnati in una o più di queste pratiche e coinvolti in nowtopia collettive. Sebbene questi progetti, nella narrazione dei media mainstream, siano spesso presentati in un’ottica di rinuncia individuale e del sacrificio personale, molti di essi sono fortemente orientati ai bisogni, basati su una logica di post-scarsità, e puntano all’organizzazione collettiva e al cambiamento politico su vasta scala.546

Ciò che distingue chiaramente le nowtopia, però, è il modo in cui intendono l’attività politica. Di questi spazi interstiziali esistono varianti più e meno politicamente schierate: le “città di transizione” e gli ecovillaggi, ad esempio, sebbene spesso inquadrati come rappresentazione di un sistema diverso e illustrazione di nuove forme di benessere, e pur se tesi a modificare le politiche comunali, sovente non sono articolati in termini di sfida al capitale o allo Stato. Nel dibattito sulla decrescita trovano invece maggiore spazio altri progetti interstiziali, di impostazione molto più radicale. Alcuni esempi sono la Zone à Défendre di Notre-Dame-des-Landes, in Francia, dove attivisti e contadini hanno occupato a lungo il sito di quello che sarebbe dovuto diventare un aeroporto; il Rojava, nel nord della Siria, dove una lotta rivoluzionaria a maggioranza curda ha istituito un proprio sistema di governo privo di strutture statali centralizzate e basato sulla liberazione delle donne; e gli zapatisti del Chiapas, in Messico, che, dopo aver preso il controllo di alcuni villaggi, hanno organizzato un proprio sistema non statale e decoloniale basato su valori indigeni e anticapitalisti. Queste nowtopia rivoluzionarie si possono considerare “territori in resistenza” che cercano attivamente di dare vita a forme di governo democratico che si oppongono a una struttura sociale basata sulla crescita, centralizzata, gerarchica e antiecologica.547

Lo sviluppo di spazi interstiziali trova svariate giustificazioni sul piano teorico. Alcuni pensatori – soprattutto della corrente della sufficienza (si veda la sezione 4.1) – sottolineano che la democrazia rappresentativa statale, da sola, non è in grado di contrastare le crisi ecologiche, e che portare le masse alla causa decrescitista è impossibile. L’unica linea d’azione possibile, pertanto, è quella di esperimenti autonomi che testino ed esemplifichino un’autosufficienza resiliente.548

Altri considerano questa visione troppo fatalista. Gli spazi interstiziali sono da intendersi come veri e propri laboratori, progetti prefigurativi o spazi di possibilità in cui si sperimentano forme di organizzazione esemplari, in grado di ispirare altri e irradiarsi nella società producendo così un cambiamento strutturale.549 La Cooperativa Integral Catalana, ad esempio, dimostra che è possibile istituire un sistema di credito alternativo e solidale; l’agricoltura di comunità dimostra che il cibo può essere ecologicamente e socialmente sostenibile, e le cooperative energetiche dimostrano che una rivoluzione energetica si può realizzare dal basso. Le cooperative, peraltro, non sono un fenomeno di poco conto: in tutta la loro varietà, nel mondo se ne contano circa tre milioni, che impegnano oltre il 12% dell’umanità e danno lavoro al 10% della popolazione occupata.550

Un’altra linea di pensiero, specifica del dibattito sulla decrescita, attinge – spesso in modo implicito – alle teorie femministe che individuano una stretta correlazione tra l’autotrasformazione e la trasformazione sociale. Come si suol dire, “il personale è politico”. A tale riguardo, la filosofa Barbara Muraca scrive:

In questi spazi protetti possiamo interrogarci criticamente su come nascono le concezioni di una vita degna e le percezioni dei bisogni. Inoltre, possiamo scoprire fino a che punto esse siano solo un’espressione immediata di valori dati per scontati ma in realtà imposti al fine di preservare e riprodurre le relazioni sociali prevalenti. Dopo tutto, una funzione importante delle utopie concrete è quella che negli studi utopici si definisce “educazione del desiderio”, ossia l’apprendimento collettivo dei nostri desideri e bisogni. Negli spazi alternativi istituiti mediante gli esperimenti sociali si può imparare a desiderare diversamente, meglio e anche di più. Invece di reprimere il desiderio con un’idea a senso unico di semplicità volontaria, la chiave è piuttosto liberarsi delle forze che inibiscono l’autonomia di chiedere di più (in termini politici). Gli esperimenti sociali ci insegnano l’autonomia come progetto collettivo.551

L’autotrasformazione – con l’obiettivo di promuovere le “soggettività della decrescita” – può essere un punto di partenza per la trasformazione sociale.552 La decrescita può quindi essere intesa anche come riflessione sui privilegi prodotti dal modo di vivere imperiale, un modo di vivere che deve essere smantellato tanto nelle nostre pratiche quotidiane quanto a livello politico.

Sebbene vi sia ampio consenso all’interno del dibattito decrescitista sul fatto che le strategie interstiziali debbano far parte della trasformazione, il loro valore, la loro funzione e le loro forme concrete sono oggetto di controversia. Alcuni sostengono che da sole non siano sufficienti, poiché le iniziative di piccola entità non ingenerano una contro-egemonia e nemmeno la loro somma è sufficiente a dare forma a un diverso sistema macroeconomico.553 Invece di offrire reali alternative alla crescita, gli spazi prefigurativi corrono il rischio di diventare una “reliquia nel museo cittadino”, non riuscendo a produrre un cambiamento trasformativo e finendo per tenere a galla il capitalismo e il neoliberismo.554 In effetti, in assenza di un più ampio programma contro-egemonico, potrebbero aumentare la resilienza del sistema vigente e persino contribuire a stabilizzarlo. Se i vostri vicini o parenti, ad esempio, iniziano a dedicarsi all’aiuto reciproco in sostituzione dello Stato, quest’ultimo potrà sottrarsi alla responsabilità di assisterli con le dovute reti di sicurezza. Inoltre, sussiste il rischio che l’enfasi sulle comunità locali rispetto alle soluzioni a livello di Stati nazionali nasconda i lati fortemente esclusivi e disegualitari di queste comunità, non sempre aperte a tutti, spesso basate sull’auto-sfruttamento e dotatesi di beni collettivi tradizionali talvolta invischiati in relazioni di potere feudali, strutture patriarcali e dipendenze personali.555

Gli spazi interstiziali sono una componente centrale della trasformazione verso una società della decrescita. Questi spazi, però, non devono essere esclusivi, bensì progettati in modo aperto, collettivo e democratico, devono giudicare (auto)criticamente e smantellare ogni forma di discriminazione e devono essere accompagnati da cambiamenti istituzionali radicali in seno a tutta la società.556 È in questo che esempi radicali di spazi interstiziali, come quelli del Rojava e del Chiapas, possono aiutarci a capire come costruire un sistema economico e politico completamente diverso e come questo possa opporre resistenza al dominio del capitale.

6.2. Riforme non riformiste: cambiare istituzioni e politiche

Immaginate quanto potrebbe essere diversa la vita se i giorni di lavoro settimanali non fossero cinque, ma tre. Avremmo il tempo di vedere la famiglia e gli amici, prenderci cura dei nostri figli e degli anziani, cucinare invece di comprare cibo da asporto, fare giardinaggio e, magari, partecipare a più proteste e organizzarci con i nostri vicini e colleghi di lavoro. Immaginate se la casa non fosse più una forma di investimento o di speculazione, ma fosse effettivamente garantita a tutti, e nessuno rischiasse di finire sulla strada qualora non potesse permettersi gli aumenti d’affitto. O immaginate di vivere in città ricche di risorse pubbliche funzionanti, affidabili e lussuose, liberamente accessibili a tutti e utilizzabili collettivamente: dai trasporti pubblici (su strade prive di auto private) alle connessioni internet veloci, passando per cinema di comunità.557

Oltre a nutrire dal basso le nowtopia post-capitaliste, la decrescita punta strategicamente allo sviluppo di proposte di politiche e istituzioni per la decrescita. Quest’opera di cambiamento graduale di leggi, norme, infrastrutture e istituzioni a partire da quelle vigenti può essere intesa come strategia di trasformazione simbiotica. Come accennato nel capitolo 5, queste “riforme non riformiste” partono dalle strutture e dai quadri giuridici esistenti, ma guardano oltre il modo di produzione capitalistico orientato alla crescita. Le proposte più importanti (come la riduzione dell’orario di lavoro, le politiche radicali di redistribuzione, i servizi universali di base, la riforma fiscale in chiave ecologica o i massimali di reddito), già trattate nelle sezioni precedenti, sono al centro del dibattito decrescitista poiché solo mediante una “realpolitik rivoluzionaria” si possono raggiungere obiettivi trasformativi verso una società della decrescita. In questa sede esaminiamo brevemente la rilevanza di tali politiche e il modo in cui possono ridefinire la società interagendo con altre strategie.

In primo luogo, queste proposte sono al cuore della strategia decrescitista: le strategie interstiziali, infatti, sono in grado di innescare un cambiamento sociale di vasta portata solo se accompagnate da cambiamenti politici: Se si vuole che i fragili inizi della trasformazione in una società della decrescita abbiano una possibilità di diffusione ed espansione ad altri ambiti sociali ed economici, è necessaria una fertilizzazione reciproca tra micropratiche e macropolitica”.558 Le politiche di decrescita promuovono e consolidano gli esperimenti dal basso, facendo in modo che queste pratiche economiche autonome si espandano e diventino prassi comune piuttosto che rimanere esclusiva di pochi. Ciò si rende necessario poiché tali esperimenti si scontrano costantemente con limiti strutturali: mancanza di risorse, terra e proprietà, condizioni concorrenziali che premiano lo sfruttamento ecologico e sociale, mancanza di tempo, disuguaglianza sociale.

Pertanto, l’abbandono graduale dei settori alimentati dai combustibili fossili, dal profitto e dal mercato azionario, così come un maggiore sostegno fiscale e legale alle forme di attività economica regionale, sostenibile e cooperativa, contribuiscono a moltiplicare le nowtopia democratiche e collaborative. Un reddito di base (ecologico) e l’espansione dei servizi pubblici a livello comunale assicurano lo spazio e il sostegno necessari per l’impegno politico, in modo che tutti possano discutere – superando la paura e l’ansia della società produttivista capitalista – di come trasformare la società, di quali bisogni siano legittimi, di quali ambiti sociali debbano crescere e quali debbano essere gradualmente eliminati.559 Abbinati a una riduzione dell’orario di lavoro generalizzata, questi provvedimenti promuoverebbero un modo di vivere basato sulla solidarietà che riduca la preponderanza del lavoro salariato, rivaluti il lavoro di cura, riequilibri i rapporti di genere e conceda a tutti il tempo di condurre una parte della propria vita ed economia al di fuori del mercato. Inoltre, una radicale redistribuzione della ricchezza e del reddito, ad esempio mediante una riforma del diritto tributario e di successione e la socializzazione e redistribuzione decentrata dei mezzi di produzione, nonché della proprietà di terreni, immobili, tecnologia e conoscenza, creerebbe reali opportunità di partecipazione.

In una società molto più egualitaria e imperniata sull’abbondanza pubblica piuttosto che sulla ricchezza privatizzata, molte più persone potrebbero sfruttare in egual misura le opportunità di partecipazione e realizzazione personale, rafforzando ulteriormente la democratizzazione della politica e dell’economia e svincolandosi dall’alienazione che ci separa dal nostro ambiente e gli uni dagli altri.560

Il valore delle politiche di decrescita non riformiste, tuttavia, non risiede soltanto nella promozione dell’economia cooperativa. Tali politiche, infatti, sono servono anche a superare la dipendenza delle attuali istituzioni e infrastrutture dalla crescita per passare a un modo di produzione e di vivere basato su di una solidarietà sociale trasversale. Come chiarito in precedenza, una società della decrescita può emergere solo dall’interazione di varie riforme radicali: una società stabile e indipendente dalla crescita che rafforzi la giustizia sociale, la democrazia e l’autodeterminazione, e lo faccia con un metabolismo materiale considerevolmente ridimensionato. Secondo Giorgos Kallis, per essere attuate queste riforme

richiederebbero un cambiamento radicale dei connotati del sistema. E riforme che, per quanto semplici e di buon senso, mettono a nudo l’irrazionalità di un sistema che le fa sembrare impossibili mentre rende possibile ciò che con ogni probabilità porterà a una catastrofe.561

Sebbene queste riforme radicali siano effettivamente necessarie, vi è un acceso dibattito sul ruolo dello Stato come promotore di un reale cambiamento. A sinistra, tanto gli anarchici quanto i socialisti sostengono la necessità di democratizzare la società, decentralizzare lo Stato e mettere il potere nelle mani del popolo, ma spesso differiscono sui mezzi per perseguire questi fini. Molte socialiste sostengono la necessità di assumere il controllo delle istituzioni statali prima che queste divengano irrilevanti, mentre le anarchiche ritengono che i cambiamenti necessari siano impossibili senza la dissoluzione dello Stato. Affidarsi allo Stato può apparire come il modo più immediato per conseguire cambiamenti di entità macroscopica, ma questa logica si scontra con i propri limiti nella misura in cui lo Stato riproduce gerarchie, strutture di potere e violenza. La portata del mutamento necessario, in ogni caso, presuppone l’azione di un agente potente e lo Stato rimane attualmente quello dominante sulla scena mondiale, costituendo uno dei principali spazi di lotta per la giustizia climatica, i movimenti sindacali, femministi e decoloniali.562

Già oggi non mancano proposte stimolanti che prendono a modello un pacchetto di riforme non riformiste. Nel capitolo 4 abbiamo esposto le dieci proposte politiche elaborate nel 2015 dalla rete Research & Degrowth. Nel 2019, i senatori statunitensi Ed Markey e Alexandria Ocasio-Cortez hanno presentato una risoluzione per un “Green New Deal”, concepito come mobilitazione decennale per portare gli Stati Uniti al 100% di energia rinnovabile, compresa una massiccia espansione dei servizi sociali, per certi versi sulla falsariga della decrescita (pur senza indicare la crescita come problema da superare né menzionare la necessità di ridurre il metabolismo sociale aggregato e ripensare le relazioni ineguali Nord-Sud). Sebbene la mozione sia stata bocciata dal Senato statunitense, i suoi strascichi continuano a ispirare i movimenti progressisti negli Stati Uniti e nel mondo, in quanto ha dato la stura a nuovi dibattiti sulle possibilità di riforme non riformiste introdotte a livello governativo. Nello stesso anno, esperti e studiosi – molti dei quali sostenitori della decrescita – hanno messo a punto il “Green New Deal per l’Europa”, una proposta che richiama esplicitamente la necessità di andare verso un’economia della post-crescita e propone modalità per ridimensionare il metabolismo sociale espandendo i servizi pubblici e l’economia cooperativa. Oggi svariate organizzazioni, in gran parte ispirate da una nuova ondata elettorale di sinistra, propongono un “New Deal verde globale”. Simili proposte visionarie, pur se ancora prive di una reale valenza politica, danno il tono al dibattito e sono sempre più rilevanti come punto partenza per la discussione e la deliberazione sul tipo di futuro che vogliamo costruire e sulla possibilità concreta di costruirlo. Particolarmente utile ai fini di un’alleanza sarebbe un “New Deal verde senza crescita” che incorporasse proposte condivise (come gli investimenti pubblici per la transizione energetica, le politiche industriali, la deprivatizzazione del settore energetico e l’espansione del welfare) evidenziando però anche la necessità di costruire istituzioni indipendenti dalla crescita, ridurre radicalmente il throughput ed evitare lo spostamento dei problemi ambientali e nuove forme di estrattivismo nel Sud del mondo.563

Tuttavia, come molti hanno fatto presente, questi cambiamenti possono assumere concretezza solo spostando gli equilibri di potere nella società e convincendo le masse della necessità di venire incontro a queste istanze.564 Impresa, questa, tutt’altro che semplice: dal momento che le politiche di decrescita sono meno allineate ad alcuni interessi particolari rispetto a quelle prospettate dai vari Green New Deal, ci si può aspettare un’opposizione ancora più arcigna. Ecco perché c’è bisogno di una strategia contro-egemonica, che trattiamo di seguito. Dal momento che ci si para davanti una strada lunga e irta di ostacoli, è giunto il momento di iniziare.

6.3. Contro-egemonia: potere alle persone contro il paradigma della crescita

Nelle prime ore del mattino del 15 agosto 2015, circa 1.500 persone in tuta da pittore bianca – tra cui uno degli autori di questo libro – sono partite per un insolito viaggio in Renania, nella Germania occidentale, area nota per le miniere di lignite, la più grande fonte di CO2 d’Europa. Alcune ore dopo, i manifestanti sono giunti a destinazione: la miniera di lignite a cielo aperto di Garzweiler. Nonostante il massiccio dispiegamento di polizia, coadiuvata da circa 1.000 agenti di sicurezza delle compagnie energetiche muniti di spray al peperoncino e manganelli, gli attivisti sono riusciti a bloccare gli enormi escavatori e a fermare l’attività estrattiva quel giorno, inviando un chiaro messaggio: basta con l’estrazione di carbone in Germania. Questo blocco è stato la prima di una serie di azioni simili e molto più ampie di disobbedienza civile. Ende Gelände – questo il nome del movimento che ne è sorto (letteralmente fine terreno, ma proverbialmente da intendersi come “fin qui e non oltre”) – è probabilmente la prima grande azione di disobbedienza civile che ha avuto luogo in stretta connessione con il movimento decrescitista. Molte delle persone che vi hanno preso parte non avevano precedenti esperienze di disobbedienza civile. Molti si erano attivati in seguito alla scuola estiva della decrescita, tenutasi al campeggio climatico la settimana precedente. I riscontri pubblici all’azione di protesta sono stati, almeno in parte, molto positivi.

Ende Gelände è solo uno dei tanti movimenti simili che, nel mondo, svolgono simili azioni: dai popoli indigeni delle isole del Pacifico che bloccano le spedizioni di carbone in Australia ai Dakota e i loro alleati che organizzano un campeggio nella propria terra sacra per bloccare l’oleodotto del Dakota del Nord, ma anche i contadini e i lavoratori brasiliani del Movimento senza terra che occupano i terreni agricoli destinati all’agricoltura industriale. Come queste azioni, che Naomi Klein caratterizza con il termine “blockadia”, Ende Gelände ha svolto un ruolo fondamentale nello spostare il consenso a livello sociale, tanto che ormai una larga maggioranza concorda sul fatto che i combustibili fossili non sono necessari e dovrebbero essere gradualmente eliminati. Le azioni di disobbedienza civile, soprattutto se forti di un ampio sostegno pubblico, si sono spesso dimostrate fondamentali per modificare le idee egemoniche di ciò che è positivo e necessario nella società.565

Le strategie interstiziali che sperimentano alternative dal basso nella società civile e le riforme non riformiste che operano la trasformazione dall’alto dei connotati centrali del sistema sociale possono sembrare, a prima vista, contraddittorie o scollegate. Ma in realtà possono convergere in due modi: da un lato, l’adozione di nowtopia presuppone profondi cambiamenti sociali e viceversa, come spiegato in precedenza. Dall’altra, l’attuazione di riforme radicali dipende dalla produzione di una contro-egemonia che imponga rotture in alcuni ambiti della società e intorno ai conflitti chiave; una contro-egemonia che ha bisogno di nowtopia per crescere e acquisire forza.

Cos’è una contro-egemonia? Per capirlo, dobbiamo tornare al concetto di egemonia. Come abbiamo visto nel secondo capitolo, seguendo Antonio Gramsci le società della crescita capitalistiche non si stabilizzano solo grazie al potere dello Stato e delle élite economiche, ma anche mediante il consenso dei governati e dei subalterni, un consenso instillato principalmente mediante la società civile e i mezzi di informazione. In tale circostanza, il sistema di potere e dominio che ha la supremazia si manifesta non solo nei governi o nel mercato, ma anche nella società civile, nel nostro stile di vita e nelle idee a cui ispiriamo la nostra vita. Particolarmente centrale è l’egemonia del paradigma della crescita: l’idea che la crescita sia desiderabile, necessaria ed essenzialmente infinita. Qualsiasi ideologia dominante, compreso il paradigma della crescita su cui è imperniata l’ideologia capitalista, si regge su legittimità e approvazione.566 È questo il sistema egemonico che intendiamo smantellare.

Ma la mente vaga verso lidi sempre nuovi e l’immaginazione egemonica si spinge sempre oltre. Secondo Ernst Bloch essa contiene un “surplus utopico” (un senso comune che mostra la via di un mondo diverso) che può essere fatto proprio e rafforzato.567 La contro-egemonia è il rovescio dell’egemonia. Costruire una contro-egemonia in grado di smantellare il paradigma della crescita e riorientare la nostra economia verso il benessere, ridimensionando al contempo il metabolismo sociale, significherebbe anche ridefinire la nostra vita quotidiana, il nostro immaginario e il modo in cui facciamo politica ed economia. Questi immaginari e movimenti contro-egemonici possono essere rafforzati in vari modi: con le nowtopia, con un’economia cooperativa e solidale, con quello che Ernst Bloch definisce “ottimismo militante”, con l’educazione popolare; ma anche interagendo con i media tradizionali, sostenendo candidati radicali appoggiati dai movimenti sociali per spostare il dibattito verso sinistra, mediante politiche aspirazionali che cambino le condizioni di vita delle persone e con un “doppio potere” militante fondato su movimenti sociali, sindacati, scioperi e assemblee popolari (strategia che trattiamo più avanti).

Ciò che va tenuto presente è che il senso comune contro-egemonico, facendo parte dell’esperienza quotidiana delle persone, è legato a doppio filo alla mobilitazione dei movimenti sociali e alla diffusione delle nowtopia. In primo luogo, i valori contro-egemonici possono essere coltivati quando gli effetti cumulativi dell’economia crescitista si rivelano in forma di crisi cicliche, distruzione della natura e brutale difesa dello status quo da parte delle élite. Ma questo dà i suoi frutti soltanto se queste esperienze di ingiustizia vengono politicizzate mediante movimenti sociali organizzati, contestazioni e dibattiti pubblici. I movimenti sociali sono particolarmente preziosi poiché, opponendosi al consenso egemonico, possono essere catalizzatori di posizioni contro-egemoniche nell’ottica di un consenso futuro; e per di più possono coinvolgere persone politicamente poco attive. I cambiamenti nella percezione quotidiana avvengono anche a livello di beni collettivi, nelle nowtopia, nei progetti di economia solidale e nelle lotte sociali ed ecologiche; ancora una volta, soprattutto quando queste sono politicamente collegate e combattute in risposta all’aggravarsi delle crisi della crescita.568 Come sostiene Barbara Muraca, le utopie concrete e gli spazi interstiziali sono fondamentali, in quanto “laboratori di liberazione”, per promuovere un clima contro-egemonico. Per usare le parole di Giorgos Kallis, gli spazi economici alternativi non sono semplici iniziative locali, ma “incubatori” di contro-egemonia:

Sono incubatori in cui le persone mettono in scena ogni giorno il mondo alternativo che vorrebbero costruire, la sua logica resa senso comune. I beni collettivi alternativi sono nuove istituzioni della società civile che alimentano nuovi sensi comuni. Espandendosi, soppiantano il senso comune della crescita e rendono egemoniche le idee compatibili con la decrescita, creando così le condizioni affinché una forza sociale e politica possa cambiare le istituzioni politiche nella stessa direzione.569

Le idee, i desideri e le istanze contro-egemoniche, insomma, possono essere rafforzati se sempre più persone interagiscono con l’economia solidale e cooperativa e ne traggono beneficio, se queste libertà vengono politicizzate e se attorno ad esse si coagulano movimenti sociali. Un “ottimismo militante” (come lo definisce Ernst Bloch) porta avanti queste strategie, le rende visibili e dà loro vigore.570

In questo senso, l’affermazione di politiche visionarie e la sperimentazione di alternative locali costituiscono due facce della stessa medaglia, che devono convergere dialetticamente nel quadro della decrescita. Questa narrazione contro-egemonica può essere resa visibile intervenendo nella sfera sociale, ad esempio sviluppando nuovi media, conferenze e seminari, lanciando campagne elettorali radicalmente progressiste (anche se non vincenti), ma anche agendo nello spazio pubblico con pratiche come l’adbusting (si veda la sezione 3.2). L’istituzione di think tank, l’interazione strategica con i media mainstream e la cultura pop, l’elaborazione di meme, l’infiltrazione nelle arti e l’impegno attivo nella “guerra delle idee” (per citare Gramsci) con articoli d’opinione possono contribuire a creare un ambiente in cui le idee di decrescita possano fare breccia nella coscienza popolare.

Un altro modo per stimolare un immaginario contro-egemonico è quello di offrire un’istruzione popolare che coinvolga le persone in esperienze pedagogiche, permettendo loro di rivedere le proprie infrastrutture mentali, sviluppare una comprensione della propria appartenenza alla società e alla natura e acquisire consapevolezza politica. Questo può prendere la forma di workshop, ma anche di nowtopia, attività congiunte con colleghi o vicini, scioperi o azioni politiche come Ende Gelände. Ciascuna di queste esperienze può indurre sentimenti di piacere, emancipazione, autostima, mindfulness, solidarietà e identificazione sociale, promuovendo così fonti immateriali di soddisfazione che sono fondamentali per creare un nuovo senso comune intorno all’immaginario decrescitista.

Le riforme non riformiste e lo sviluppo di un senso comune contro-egemonico si rafforzano reciprocamente. In primo luogo, un senso comune contro-egemonico è il prerequisito per conquistarsi il potere politico necessario per attuare democraticamente riforme non riformiste. Se le iniziative locali dal basso e la democrazia diretta sono spesso al centro delle strategie interstiziali, è anche vero che abbiamo bisogno di maggioranze organizzate disposte a lavorare per una società cooperativa, in modo da poter votare e varare riforme non riformiste. Problema cruciale è che, in molte di queste iniziative interstiziali e nello stesso movimento della decrescita, le persone direttamente coinvolte sono prevalentemente di formazione accademica e provenienti da ambienti sociali privilegiati.571 I concetti della decrescita possono arrivare a una popolazione più ampia solo se “parlano” a tutti e vengono vissuti come promessa di abbondanza radicale piuttosto che come minaccia di rinunce individuali.572

È in questo senso che i cambiamenti a livello municipale possono essere cruciali per radicalizzare la sensibilità delle maggioranze e suscitare il desiderio di cambiamento. Sebbene le riforme di livello nazionale possano essere inizialmente impresa ardua, a livello comunale le persone possono organizzarsi con i propri vicini per trasformare la vita quotidiana. Si può trattare di progetti di edilizia sociale e cooperativa, trasporti pubblici gratuiti, scioperi degli affitti, richiesta di un salario minimo e resistenza alle grandi opere neoliberiste che drenano risorse pubbliche destinandole a investitori transnazionali.573

Anche a livello nazionale, proporre politiche aspirazionali può essere un modo per politicizzare le questioni economiche e sociali, esse stesse una sorta di pubblicità per la decrescita. Una riforma fiscale in chiave socio-ecologica, un reddito di base e massimale, la riduzione dell’orario di lavoro e misure ad esse complementari offrono nuove forme di libertà, benessere e abbondanza che possono contribuire all’emancipazione collettiva necessaria per un’ulteriore evoluzione della contro-egemonia e la trasformazione delle istituzioni politiche e sociali.

In definitiva, l’attuazione o meno di riforme non riformiste dipende dalla pressione politica dei movimenti sociali e dall’effettiva esistenza di alternative: senza entrambe, mancano di ispirazione e legittimità. Come sostiene la Red Nation in merito all’azione diretta, “dobbiamo essere schietti su ciò che è necessario. Se vogliamo sopravvivere, non ci sono modi incrementali o ‘non dirompenti’ per ridurre le emissioni. La riconciliazione con la classe dirigente è fuori discussione”.574 Insomma, sebbene esistano già legami tra lo spettro decrescitista e altri movimenti sociali (soprattutto nell’ambito dei movimenti contro l’estrattivismo, le automobili, l’aviazione e le grandi opere insostenibili e insensate, nonché al fianco di movimenti globali per la giustizia ambientale, contro l’aggravarsi della crisi del lavoro di cura o nella forma del movimento spagnolo degli Indignados), sarà necessario rafforzarli. Le prospettive decrescitiste devono trovare spazio in tutte le lotte sociali che si pongono l’obiettivo di contrastare il modo di vivere imperiale e combattere ogni tipo di gerarchia, discriminazione e struttura di potere in favore di un modo di vivere cooperativo.575 È importante che ciò contempli anche alleanze con i movimenti internazionali e in particolare con quelli del Sud del mondo, oggi tra i più attivi e militanti: lotte contadine e indigene, movimenti di lavoratori informali e senza terra, movimenti decoloniali, movimenti post-estrattivisti e movimenti di opposizione alle politiche di adeguamento strutturale e all’imperialismo.576

Il tale contesto, il semplice rafforzamento dei movimenti sociali esistenti non basta: è necessario pensare e agire in modo strategico sul tipo di azioni che questi movimenti debbano intraprendere e come possano essere più efficaci. Nei dibattiti sulla decrescita, si tende a sorvolare sulla questione dell’organizzazione. Ma come ci si organizza esattamente? Quali sono i meccanismi e i processi organizzativi che generano il cambiamento? E come possiamo dare forma – e pianificare – collettivamente la vita economica a livello di comunità e di società?

Un approccio utile in questo senso è quello del “doppio potere”.577 Il termine “doppio”, in questo caso, sta a indicare un sistema di potere che opera parallelamente allo Stato e ha la capacità, come quest’ultimo, di segnare la rotta della società. Oggi, il doppio potere si può ritrovare in quei movimenti e organizzazioni che sono in grado di portare istanze allo Stato ma non fanno totale affidamento su di esso. Questo potere ha tre diverse componenti, specifiche ma legate alle strategie di contro-egemonia sopra descritte.

In primo luogo, richiede – comprensibilmente – la costruzione di vincoli e alleanze strette tra diversi movimenti, come quelli per la giustizia dei migranti, quelli attivi sui temi del lavoro, del clima e dell’antirazzismo, nonché i movimenti antimperialisti, femministi e anticapitalisti in senso più ampio. Queste alleanze possono prendere la forma di reti di comunicazione e condivisione di risorse, ma anche di organizzazioni in grado di coordinare i movimenti; nel campo decrescitista si registrano già tentativi in tal senso.578

In secondo luogo, è necessario organizzarsi e strutturare movimenti in grado di bloccare o avanzare richieste al capitale e allo Stato. Scioperi e boicottaggi possono essere una tattica efficace per raggiungere gli scopi prefissi, piuttosto che avanzare rivendicazioni senza avere il potere di farsele riconoscere. Del resto, anche se i politici eletti fossero favorevoli alla decrescita, avrebbero bisogno del sostegno e della pressione dei movimenti per portare avanti politiche decrescitiste, dal momento che anche loro dovrebbero necessariamente confrontarsi con potenti interessi corporativi. E non si può negare che i potenti raramente si preoccupano quando si chiede per favore. Quando uno sciopero priva il padrone dei profitti, questi è costretto a mettersi al tavolo e scendere a compromessi. Naturalmente, tutto ciò richiede un’organizzazione lenta e risoluta nelle fabbriche, negli uffici e nelle case al fine di costituire una massa critica che possa tessere relazioni di solidarietà, arginare i profitti delle aziende e garantire che i politici rispondano al proprio elettorato. In questo la decrescita non può fare sicuro affidamento sulla tradizionale classe operaia industriale maschile, i cui interessi coincidono con quelli del modo di vivere imperiale (in quanto dipendente da posti di lavoro legati ai combustibili fossili in settori quali quello automobilistico e quello energetico), mentre può contare maggiormente su nuove formazioni che si coagulano attorno alla precarietà, al patriarcato, al razzismo, all’abilismo, alle gerarchie di classe, all’ecologia e alla giustizia globale: la “moltitudine” lasciata indietro dalla crescita capitalistica. Inoltre, sebbene i principali beneficiari del modo di vivere imperiale abbiano storicamente una corsia preferenziale nel dialogo con lo Stato grazie ai movimenti operai e alle peculiarità del lavoro nei paesi industrializzati, questi gruppi non hanno più i mezzi di un tempo per avanzare richieste a seguito della de-industrializzazione delle prime nazioni industriali, della delocalizzazione delle attività industriali nel Sud del mondo, della migrazione di capitali dall’industria alla tecnologia informatica e al settore immobiliare e, più in generale, dell’aumento della precarietà del lavoro. Appare pertanto evidente la necessità di espandere la militanza al di là dei settori industriali tradizionali penetrando il settore dei servizi e quello della cura, più precari e spesso femminilizzati e razzializzati, nonché le comunità che fronteggiano in prima linea progetti speculativi, estrattivi e tossici di importanza strategica come la gentrificazione, l’estrazione mineraria, gli oleodotti e le aree industriali dismesse.579

In terzo luogo, questi movimenti devono avere anche fonti di potere proprie, non solo la capacità di resistere agli interessi corporativi. Una componente chiave è l’economia solidale e cooperativa, che può convogliare le risorse verso le comunità a rischio e le lotte sul territorio. Un’altra componente è la creazione di strutture democratiche all’interno dei movimenti, come assemblee popolari, consigli e confederazioni, cosicché i movimenti rendano conto ai propri membri e siano in grado di deliberare collettivamente. Coniugando democrazia economica e democrazia diretta, i movimenti sociali sviluppano la capacità non solo di resistere alle strutture di potere esistenti, ma anche di tracciare i percorsi propri.580 L’orizzonte del doppio potere, dunque, è un’ultima – ma non meno cruciale – componente di una strategia contro-egemonica.

6.4. Affrontare le crisi: oltre la “decrescita pianificata o catastrofica”

La combinazione e l’interazione di strategie interstiziali, l’attuazione di riforme non riformiste e la costruzione di una contro-egemonia è la nostra umile proposta per come meglio concepire la trasformazione in una società della decrescita. Una caratteristica che accomuna queste strategie è che i fautori della decrescita non rimangono inerti ad attendere un futuro lontano “dopo la rivoluzione”, ma puntano a cambiare le cose qui e ora. Un’altra caratteristica comune è che la diversità di approcci non è vissuta come un problema, bensì come un arricchimento e una complementarità.581 Ma gli ostacoli sono enormi, soprattutto alla luce della crescente gravità delle crisi socio-ecologiche e dell’incombente minaccia costituita dai movimenti nazionalisti autoritari, che promettono false soluzioni ai problemi della società della crescita. Dal momento che punta a limitare drasticamente o addirittura abolire lo sfruttamento e l’accumulazione, la trasformazione in chiave decrescitista non è solo diametralmente opposta agli interessi delle imprese capitalistiche e dei ceti più ricchi, a quelli del capitale fossile e dei movimenti fascisti che lo difendono; essa è anche in contraddizione con gli interessi dei governi nazionali, costruiti in funzione del della competitività e della crescita economica e da esse esistenzialmente dipendenti. Inoltre, il monopolio dell’uso legittimo della forza – detenuto dagli Stati crescitisti – rappresenta un problema di portata colossale, al pari dei potenziali sconvolgimenti nelle relazioni geopolitiche. Se attuata in un singolo paese, la decrescita porterebbe probabilmente a fughe di capitali, scioperi di capitali, tensioni geopolitiche e forse anche conflitti armati.582

Ignorare queste incognite e questi ostacoli, fuggire dalla realtà, non è un’opzione valida. Mettere la testa sotto la sabbia non serve a nulla. Non possiamo nemmeno essere così ingenui da pensare che basti parlare con gentilezza per convincere gli interlocutori: abbiamo bisogno di una mobilitazione internazionale e di un’organizzazione su vasta scala per portare a compimento i cambiamenti necessari. L’alternativa è un’intensificazione delle crisi socio-ambientali globali e una difesa sempre più brutale del modo di vivere imperiale: in breve, un mondo di eco-apartheid.

Ciò che queste teorie non tengono – e per molti versi non possono tenere – in considerazione è l’imprevedibile: il ruolo della crisi nel determinare il cambiamento. Mentre scriviamo, la pandemia di Coronavirus ha inceppato il commercio mondiale e fatto crollare i mercati azionari, innescando una recessione globale. Sebbene molti epidemiologi ne avessero previsto la probabilità, la pandemia ha colto i più di sorpresa e ha cambiato tutto. Nel Sud del mondo, governi già pesantemente gravati dai debiti e oberati dai piani di aggiustamento strutturale hanno dovuto farsi carico di un ulteriore peso. Negli Stati Uniti il governo è stato molto titubante, causando centinaia di migliaia di morti evitabili. Paesi come la Spagna e il Canada hanno istituito sistemi di welfare concepiti in modo simile al reddito di base, nazionalizzato le strutture sanitarie, imposto moratorie sugli sfratti, congelato gli affitti e incaricato le aziende di produrre attrezzature sanitarie in linea con i piani statali. In tutto il mondo è scoppiata una storica rivolta antirazzista innescata da una delle più imponenti proteste della storia degli Stati Uniti contro la brutalità della polizia, il razzismo strutturale e la politica dei “due pesi due misure” messa a nudo dalla pandemia.583 Crisi come quella pandemica sono eventi imprevedibili che si abbattono su di noi, snodi del sistema mondiale capitalista che possono portare a una rapida mobilitazione dei movimenti sociali, ma anche delle forze repressive. Simili crisi possono influenzare sensibilmente i nostri progetti politici e gli orizzonti del possibile, ampliandoli o restringendoli.

“Decrescita pianificata o catastrofica” è divenuto uno degli adagi ricorrenti nelle riflessioni sul ruolo della crisi nella transizione verso la decrescita.584 Con questo si intende dire che un ridimensionamento avverrà, che lo si voglia o meno: potrebbe essere pianificato e prevalentemente pacifico, oppure non pianificato e violento. I lettori avranno ormai compreso che un collasso totale non è assolutamente ciò che si intende per decrescita, ma ampliando la prospettiva da questa frase si può desumere anche una dicotomia tra pianificazione e catastrofe, dicotomia alla quale vogliamo obiettare. In un contesto di rapido degrado ecologico, dinanzi alla minaccia di crisi economiche sempre più gravi e con una sempre maggiore sovraccumulazione, le probabilità di una trasformazione socio-ecologica senza crisi sono scarse. La relazione tra “pianificazione” e “catastrofe” è tuttavia complessa: in alcuni casi, la catastrofe può essere un’opportunità di pianificazione; in altri un’occasione per esacerbare la repressione. Una transizione pianificata è improbabile; ma non è puntando solo sulla crisi che la si porterà a termine.

Va detto che, nella letteratura sulla decrescita, il ruolo della crisi non è ben approfondito. Qui proponiamo un approccio sfumato al ruolo della crisi nella trasformazione, invitando i nostri lettori a ulteriori riflessioni. Partiamo ancora una volta dalle tre strategie di trasformazione di Erik Olin Wright (interstiziale, simbiotica e di rottura) che abbiamo analizzato in termini di nowtopia, riforme non riformiste e contro-egemonia. La crisi, e il suo ruolo contraddittorio nella trasformazione, può essere vista anche attraverso questa lente.

Per cominciare, le strategie interstiziali hanno un ruolo preminente nella risposta alle crisi e sottolineano la necessità di costruire comunità resilienti. Ad esempio, quando nel 2017 si è abbattuto su Porto Rico, l’uragano Maria ha provocato miliardi di danni e la distruzione di circa l’80% della produzione agricola. È stato in questo momento buio e spaventoso, quando gli aiuti scarseggiavano, che centri sociali gestiti democraticamente come Casa Pueblo nella città di Adjuntas hanno fornito energia solare, cibo e aiuto ai cittadini. Durante le crisi, a rispondere in modo più efficace sono spesso le comunità locali organizzate democraticamente all’insegna dell’altruismo, dell’intraprendenza e della generosità; principi che Rebecca Solnit, in Un paradiso all’inferno, ha definito principi proto-comunisti.585 È in questi momenti tumultuosi che nowtopia come Casa Pueblo divengono particolarmente pertinenti: la gente ne è attratta e a sua volta contribuisce a plasmare l’immaginario di un mondo successivo alla crisi. Pur essendo una piccola organizzazione, il suo impatto sulla politica locale è stato notevole. Sulla scia di questo successo, organizzazioni come Resilient Puerto Rico hanno iniziato a costruire una rete distribuita di energia solare per le comunità dell’isola. Due anni dopo, l’intera isola si è sollevata in segno di protesta cacciando il governatore corrotto e, ispirata anche dall’ormai nota Casa Pueblo, ha iniziato a organizzare assemblee locali in ogni villaggio e città. Di esempi simili ce ne sono a centinaia: dalle iniziative di mutuo soccorso decentralizzate d’ispirazione anarchica sorte negli Stati Uniti attorno al collettivo Common Ground dopo l’uragano Katrina nel 2005 e Occupy Sandy nel 2012 all’ondata di cliniche solidali greche che hanno fornito assistenza sanitaria e medicine in reazione alle misure d’austerità dell’UE, ma anche – più di recente – le reti di mutuo soccorso sorte in tutto il mondo nel contesto del Covid-19. Queste alternative già esistenti saranno in grado di sostenere e ispirare altre realtà sociali quando, in momenti di grande cambiamento, la loro routine quotidiana sarà stravolta. In questo senso, le finestre di opportunità aperte dalle crisi possono creare spazi d’azione, espandendo ulteriormente i movimenti dal basso e ridestando il desiderio di trasformazione.586

In secondo luogo, le crisi possono essere un’opportunità per testare o ampliare le riforme non riformiste. Naomi Klein, com’è risaputo, ha raccontato come le élite abbiano sfruttato shock come il crollo dell’URSS o il colpo di Stato (sostenuto da Washington) di Augusto Pinochet ai danni di Salvador Allende per attuare riforme neoliberiste, finendo per trasferire la ricchezza ai ceti più ricchi e aumentare le disuguaglianze.587 D’altro canto, però, anche la sinistra può approfittare delle crisi per produrre risposte incisive e cambiamenti di ampia portata. La pandemia è stata illuminante a questo riguardo, come spiega Tim Jackson: “Con un’alacrità a tratti scioccante, la crisi del Coronavirus ha rivelato ciò che il capitalismo ha a lungo negato: che è possibile per i governi intervenire sulla salute della società. Pesantemente, se necessario”.588 Nonostante i successivi cambiamenti di rotta, all’inizio governi e aziende hanno adottato politiche piuttosto radicali, come abbiamo spiegato in precedenza. Sull’onda di un movimento di massa che spingeva per il cambiamento e della condiscendenza di alcuni leader politici, avrebbe potuto essere l’occasione per lanciare un dibattito sul Green New Deal in ciascun paese.589

Lo Stato, peraltro, ha un ruolo centrale durante queste crisi: spesso, infatti, funge da garante delle istituzioni finanziarie quando gli investimenti di capitale subiscono fluttuazioni e svalutazioni improvvise. Eventi quali una pandemia o la perdita di fiducia in ampi settori d’investimento possono far passare l’economia globale da un’eccessiva accumulazione di capitale a un’improvvisa svalutazione. Come osserva Patrick Bond, se “lo sviluppo globale diseguale è nel mirino della decrescita . . . lo dovrebbero essere anche le tendenze capitalistiche alla crisi”.590 Normalmente il peso di queste crisi di svalutazione ricade sulle spalle dei poveri con l’aumento dell’indebitamento, mentre le imprese, le banche e i ceti più abbienti vengono risparmiati, così da gettare le basi per nuove forme di investimento e per la prosecuzione dei cicli di espansione e contrazione. Ma le riforme non riformiste potrebbero sfruttare la crisi per ottenere l’effetto opposto: salvaguardare i poveri, cancellare il debito del Sud del mondo, lasciar svalutare gli asset puramente finanziari e fare in modo che il salvataggio di banche e imprese sia subordinato all’utilità pubblica, al controllo democratico e a rigorosi criteri di benessere socio-ecologico.

La crisi del Covid-19 ne ha fornito l’ennesimo esempio. Nei primi giorni della pandemia, negli Stati Uniti si è fatta strada l’idea che per affrontare efficacemente il cambiamento climatico fosse necessario togliere dal mercato i combustibili fossili, nazionalizzando le industrie del settore e le loro riserve di petrolio, gas e carbone, e che la crisi in atto fosse una buona opportunità per farlo. In un libro bianco del 2020, “Out of Time: The Case for Nationalizing the Fossil Fuel Industry” (Fuori tempo massimo: perché nazionalizzare il settore fossile), un gruppo di studiosi di economia ed energia lo indica quale unico modo per “superare i tanti ostacoli sistemici che impediscono un’azione significativa, permettendoci di pianificare la decarbonizzazione in modo da mettere al sicuro i lavoratori e sostenere le comunità locali”. A sostegno delle loro convincenti argomentazioni, gli autori fanno riferimento a centinaia di esempi storici in cui il governo statunitense ha nazionalizzato industrie e risorse chiave durante guerre e crisi finanziarie. Per farlo – sostengono – non sarebbero espropriazioni o acquisizioni forzate: la cosa più semplice sarebbe che la Federal Reserve diventasse azionista di maggioranza di tutte le aziende produttrici di combustibili fossili; il cui valore, nella fase di crisi in cui è stato redatto il libro bianco, era stimato a non più di 700 miliardi di dollari (molto meno, dunque, delle aziende salvate durante la pandemia).591 Questo esempio dimostra come le riforme non riformiste possano svolgere un ruolo fondamentale in tempi di crisi. Ma dimostra anche che una risposta efficace alle crisi capitalistiche dovrebbe andare oltre i tradizionali approcci ecologici o progressisti di stampo keynesiano, prevedendo una ristrutturazione totale della finanza e dell’economia e spostando il baricentro del potere dal capitale privato al pubblico democratico: una risposta che certamente va preparata in anticipo e richiede un’efficace pressione dell’opinione pubblica.

In terzo luogo, è nei momenti di crisi che la contro-egemonia può prendere particolare slancio. Le crisi possono dare forma a un senso comune contro-egemonico in quanto momenti in cui l’ingiustizia e l’irrazionalità del sistema economico si cristallizzano nelle menti: come quando, durante la pandemia di Coronavirus, molti governi hanno dato priorità alla crescita economica rispetto alla vita delle persone, pervenendo a un allucinante calcolo in cui gli anziani che non contribuivano all’economia erano considerati sacrificabili. In un articolo sul ruolo della crisi per la decrescita, Patrick Bond distingue due modi principali in cui i movimenti orientati alla decrescita possono organizzarsi in risposta alle crisi: in primo luogo, per rispondere efficacemente alla crisi è necessario intessere legami con i lavoratori e le comunità del Sud del mondo, che sono i più colpiti dall’imposizione iniqua del debito in seguito ai crolli economici globali. In secondo luogo, di fronte alla svalutazione della riproduzione sociale che fa seguito alle crisi (ad esempio i tagli ai medicinali e agli alloggi popolari o l’aumento dei costi dell’energia), i movimenti sociali meglio organizzati possono condurre campagne per l’ampliamento dei requisiti di sopravvivenza, chiedendo l’accesso ai beni di base e quindi rafforzando un’economia di cura.592 A questo aggiungeremmo che le strutture organizzate secondo la logica del doppio potere possono essere attivate con particolare efficacia nei momenti di crisi, quando le persone si rivolgono a organizzazioni di mutuo soccorso, a forme alternative di democrazia e a esperimenti di nowtopia. Certo è indispensabile che queste reti tengano in alta considerazione la solidarietà internazionale, poiché è proprio nei momenti di crisi che le perdite dei ricchi tendono a essere scaricate sui più poveri.

Le crisi, in ogni caso, sono anche gravide di rischi estremi. Possono rafforzare le destre – spesso lo fanno – e tendono a rafforzare il paradigma della crescita, l’egemonia capitalista e la soggiacente logica dell’ordine e della disciplina.593 Oggi, con l’ascesa della Nuova Destra negli Stati Uniti, in Europa, in India e in America Latina, il baricentro politico si è sensibilmente spostato. Questi movimenti populisti colpiscono nel segno soprattutto promettendo ai ceti privilegiati di preservare lo status quo e alimentando il risentimento dei ceti medi impoveriti nei confronti degli immigrati o di altri “estranei”; determinati a imporre una visione di società conservatrice e gerarchica con ogni mezzo, sfruttano il calo dei tassi di crescita e le crisi migratorie per il proprio tornaconto. Questa aggressiva difesa del modo di vivere imperiale fondato sui combustibili fossili finora non viene quasi mai presa in considerazione nel dibattito strategico sulla decrescita e nella sinistra ecologista, pur se ha una notevole influenza sulle finestre di opportunità utili alla comunicazione e all’attuazione della decrescita.594

In tempi di crisi, quando le masse preferiscono la stabilità e l’ordine alla transizione e all’insicurezza che ne deriva, il bacino elettorale delle destre nazionaliste può ampliarsi rapidamente. In tempi come questi, è imperativo che la decrescita appaia non come un elemento destabilizzante che incute paura, bensì come una sacrosanta trasformazione che aumenta le libertà e va alla radice della crisi stessa. Per questo motivo, l’elaborazione di un senso comune contro-egemonico internazionalista, antirazzista, transfemminista, inclusivo e promotore di una giustizia ecologica globale è uno degli strumenti più importanti per prevenire rigurgiti fascisti.

6.5. La decrescita è realizzabile?

La decrescita non è un progetto da realizzare pedissequamente, quanto piuttosto un invito, un ampio repertorio di principi e idee, un percorso i cui meandri non sono ancora stati esplorati. Speriamo di avervi convinto non solo della bontà, dell’opportunità e della necessità della decrescita, ma anche della sua realizzabilità pratica. In ogni caso, è impossibile sostenere in sede teorica che una società della decrescita diventerà realtà; dipenderà dalle azioni, dalle relazioni e dall’organizzazione di tutti noi. La concretizzazione di questa visione presuppone sforzi massicci e concertati in ogni anfratto della società, a partire da coloro che si considerano di sinistra. Abbiamo avanzato alcune proposte su come pensare le strategie di cambiamento sistemico combinando nowtopia, riforme non riformiste e la costruzione di una contro-egemonia e di un potere trasformativo. Ma per muovere con fiducia i primi passi lungo questo percorso di trasformazione c’è bisogno di un ampio e coeso “movimento di movimenti” favorevole alla vita e contrario alla crescita capitalistica. Non è strettamente necessario chiamarla “decrescita”, ma auspichiamo che il nocciolo fondamentale delle proposte e delle critiche di prospettiva decrescitista venga integrato in sempre più lotte e pratiche trasformative. Di modi per percorrere questa strada ce n’è un’infinità: dalla fondazione di cooperative di lavoratori all’istituzione di centri di mutuo soccorso, passando per la promozione di riforme non riformiste nel proprio comune. Qualunque cosa scegliate di fare, sappiate che le nostre traiettorie sono allineate.

531 Howard T. Odum e Elisabeth C. Odum, A Prosperous Way Down: Principles and Policies (Boulder, CO: University Press of Colorado, 2008); Bini Adamczak, Beziehungsweise Revolution: 1917, 1968 und kommende (Francoforte: Suhrkamp Verlag, 2017).

532 Jürgen Osterhammel, The Transformation of the World: A Global History of the Nineteenth Century (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2014); Immanuel Wallerstein, Comprendere il mondo: introduzione all’analisi dei sistemi-mondo (Trieste: Asterios, 2013). Si vedano anche Christoph Ambach et al., ‘Beyond Visions and Projects: The Need for a Debate on Strategy in the Degrowth Movement’, Degrowth.info/blog, 3 ottobre 2018; Fabian Scheidler, The End of the Megamachine: A Brief History of a Failing Civilization (Winchester: Zer0, 2020).

533 The Salvage Collective, La tragedia della lavoratrice: L’alba del Proletarocene (Roma: Nero, 2022), 1.

534 Si vedano a questo proposito Frank Adler e Ulrich Schachtschneider, (a cura di), Postwachstumspolitiken: Wege zur wachstumsunabhängigen Gesellschaft (Monaco di Baviera: Oekom, 2017); Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu, (a cura di), Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation (Winchester: Zer0, 2020); Giorgos Kallis, Degrowth (Newcastle upon Tyne: Agenda Publishing, 2018); e Giorgos Kallis et al., Che cosa è la decrescita oggi (Milano: Edizioni Ambiente, 2022).

535 Jamie Tyberg e Erica Jung, Degrowth and Revolutionary Organizing (New York: Rosa Luxemburg Foundation, 2021); Padini Nirmal e Dianne Rocheleau, ‘Decolonizing Degrowth in the Post-Development Convergence: Questions, Experiences and Proposals from Two Indigenous Territories’, Environment and Planning E: Nature and Space 2, n. 3 (2019): 465-92.

536 Erik Olin Wright, Utopie reali (Milano: Edizioni Punto Rosso, 2010). Per argomentazioni simili sulla trasformazione in ottica decrescitista, si veda Kallis et al., Che cosa è la decrescita oggi, capitolo 5.

537 Per immaginare questi partenariati si può pensare all’organizzazione di interi settori dell’economia nel modo in cui molti paesi già organizzano i vigili del fuoco volontari, o i collettivi di assistenza all’infanzia gestiti autonomamente, che ricevono dal comune finanziamenti e strutture in cui operare. Silke Helfrich e David Bollier, Free, Fair, and Alive: The Insurgent Power of the Commons (Gabriola Island, BC: New Society Publishers, 2019); George Dafermos, The Catalan Integral Cooperative: An Organizational Study of a Post-capitalist Cooperative, Commonstransition.org (P2P Foundation and Robin Hood Co-op), 2017.

538 Viviana Asara, ‘Democracy without Growth: The Political Ecology of the Indignados Movement’, 2015, tesi dottorale, Universitat Autònoma de Barcelona, Spagna; Giacomo D’Alisa, Federico Demaria e Giorgos Kallis, Decrescita: Vocabolario per una nuova era (Milano: Jaca Book, 2018); Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s); Helfrich e Bollier, Free, Fair, and Alive.

539 Christian Felber, L’economia del bene comune: un modello economico che ha futuro (Milano: Tecniche nuove, 2012); Helfrich e Bollier, Free, Fair, and Alive.

540 Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s).

541 Si veda ad esempio il Commons Transition Primer su primer.commonstransition.org.

542 D’Alisa, Demaria e Kallis, Decrescita: Vocabolario per una nuova era; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s), 248-59.

543 Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s), 128-39, 356-67.

544 Cédric Biagini e Pierre Thiesset, (a cura di), La décroissance: Vivre la simplicité volontaire; Histoire et témoignages (Montreuil: Editions L’Échappée, 2014); Niko Paech, Liberation from Excess: The Road to a Post-growth Society (Monaco di Baviera: Oekom, 2012).

545 Konzeptwerk Neue Ökonomie, Zeitwohlstand: Wie wir anders arbeiten, nachhaltig wirtschaften und besser leben (Monaco di Baviera: Oekom, 2013).

546 Dennis Eversberg e Matthias Schmelzer, ‘The Degrowth Spectrum: Convergence and Divergence within a Diverse and Conflictual Alliance’, Environmental Values 27, n. 3 (2018): 245-67; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s).

547 Si vedano Vincent Liegey e Anitra Nelson, Exploring Degrowth: A Critical Guide (Londra: Pluto Press 2020), capitolo 3; Dilar Dirik, ‘Building Democracy without the State’, Roarmag.org, 2016; S. G. e G. K., ‘ZAD: The State of Play’, trad. Janet Koenig, brooklynrail.org, 2018; Jeff Conant, A Poetics of Resistance: The Revolutionary Public Relations of the Zapatista Insurgency (Oakland, CA: AK Press, 2010); Abdullah Öcalan, Confederalismo democratico (Tabor, 2019); Raùl Zibechi, Territori in Resistenza: periferie urbane in America latina (Roma: Nova Delphi, 2012); Nirmal e Rocheleau, ‘Decolonizing Degrowth’.

548 Biagini e Thiesset, La décroissance; Rob Hopkins, The Power of Just Doing Stuff: How Local Action Can Change the World (Croydon: Transition Books, 2012); Paech, Liberation from Excess.

549 D’Alisa, Demaria e Kallis, Decrescita: Vocabolario per una nuova era; Friederike Habermann, Ecommony: UmCARE zum Miteinander (Sulzbach am Taunus: Ulrike Helmer Verlag, 2016); Helfrich e Bollier, Free, Fair, and Alive; Bernd Sommer e Harald Welzer, Transformationsdesign: Wege in eine zukunftsfähige Moderne (Monaco di Baviera: Oekom, 2014).

550 Questi numeri sono tratti dal World Cooperative Monitor; si veda ica.coop/en/ cooperatives/facts-and-figures.

551 Barbara Muraca, ‘Foreword’, in Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation, a cura di Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu (Winchester: Zer0, 2020), 6.

552 Jason Hickel, Siamo ancora in tempo! Come una nuova economia può salvare il pianeta (Milano: Il Saggiatore, 2021).

553 Per una critica si vedano ad esempio Greg Sharzer, No Local: Why Small-Scale Alternatives Won’t Change the World (Alresford: John Hunt Publishing, 2012); e Nick Srnicek e Alex Williams, Inventare il futuro: per un mondo senza lavoro (Roma: Nero, 2018). Per una risposta a tali critiche si vedano ad esempio Brian Tokar, ‘Think Globally, Act Locally?’, riflessioni d’apertura al Great Transition Initiative Forum, greattransition.org Initiative, novembre 2019; Symbiosis Research Collective, ‘How Radical Municipalism Can Go beyond the Local’, Theecologist.org, 8 giugno 2018.

554 Symbiosis Research Collective, ‘How Radical Municipalism Can Go beyond the Local’.

555 Silke van Dyk, ‘Post-wage Politics and the Rise of Community Capitalism’, Work, Employment and Society 32, n. 3 (2018): 528-45; George Caffentzis e Silvia Federici, ‘Commons against and beyond Capitalism’, Community Development Journal 49, n. 1 (2014): 92-105.

556 Kallis, Degrowth.

557 Per una visione di questo tipo rimandiamo al libro di prossima pubblicazione in inglese per Uneven Earth Press: Kai Kuhnhenn et al., Zukunft für alle: Eine Vision für 2048: gerecht. ökologisch. Machbar (Monaco di Baviera: oekom, 2020).

558 Adler e Schachtschneider, Postwachstumspolitiken, 10.

559 David Graeber, Bullshit Jobs (Milano: Garzanti, 2022); Vincent Liegey et al., Un projet de décroissance: Manifeste pour une dotation inconditionelly d’autonomie (Parigi: Les Éditions Utopia, 2013).

560 Barbara Muraca, ‘Decroissance: A Project for a Radical Transformation of Society’, Environmental Values 22, 2 (2013): 147-69; Hickel, Siamo ancora in tempo; Serge Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena (Torino: Bollati Boringhieri, 2008).

561 Kallis, Degrowth, 133.

562 Questo dibattito non può essere risolto in questa sede; si vedano ad esempio Max Koch, ‘The State in the Transformation to a Sustainable Postgrowth Economy’, Environmental Politics 29, n. 1 (2020): 115-33; Giacomo D’Alisa e Giorgos Kallis, ‘Degrowth and the State’, Ecological Economics 169 (2020): 106486.

563 Si vedano Green New Deal for Europe, gndforeurope.com; e Global Green New Deal, globalgnd.org; Kate Aronoff et al., A Planet to Win: Why We Need a Green New Deal (London: Verso, 2019), 35f; Stan Cox, The Green New Deal and Beyond: Ending the Climate Emergency While We Still Can (San Francisco: City Lights Books, 2020); Riccardo Mastini, Giorgos Kallis e Jason Hickel, ‘A Green New Deal without Growth?’, Ecological Economics 179, n. 1 (January 2021): 106832; Max Ajl, A People’s Green New Deal (Londra: Pluto Press, 2021).

564 Aaron Vansintjan, ‘Why the Green New Deal Needs Local Action to Succeed’, Greeneuropeanjournal.eu, 2020.

565 Nick Estes, Our History Is the Future: Standing Rock versus the Dakota Access Pipeline e the Long Tradition of Indigenous Resistance (Londra: Verso, 2019); Naomi Klein, Una rivoluzione ci salverà: perché il capitalismo non è sostenibile (Milano: BUR Rizzoli, 2015).

566 Gareth Dale, ‘The Growth Paradigm: A Critique’, International Socialism 134 (2012), isj.org.uk; Matthias Schmelzer, The Hegemony of Growth: The OECD and the Making of the Economic Growth Paradigm (Cambridge: Cambridge University Press, 2016).

567 Giorgos Kallis e Hug March, ‘Imaginaries of Hope: The Utopianism of Degrowth’, Annals of the Association of American Geographers 105, n. 2 (2015): 360-8.

568 Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s)

569 Kallis, Degrowth, 138.

570 Muraca, ‘Foreword’, 5.

571 Eversberg e Schmelzer, ‘The Degrowth Spectrum’.

572 Aaron Vansintjan, ‘Public Abundance Is the Secret to the Green New Deal’, Greeneuropeanjournal, 2020.

573 Kali Akuno e Ajamu Nangwaya, (a cura di), Jackson Rising: The Struggle for Economic Democracy and Black Self-Determination in Jackson, Mississippi (Ottawa: Daraja Press, 2017); Vansintjan, ‘Why the Green New Deal Needs Local Action to Succeed’; Vansintjan, ‘Public Abundance Is the Secret to the Green New Deal’.

574 The Red Nation, The Red Deal: Indigenous Action to Save Our Earth (Brooklyn, NY: Common Notions: 2020), 34.

575 Asara, Democracy without Growth; Eversberg e Schmelzer, ‘The Degrowth Spectrum’; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s); Joan Martínez-Alier, ‘Environmental Justice and Economic Degrowth: An Alliance between Two Movements’, Capitalism Nature Socialism 23, n. 1 (2012): 51-73.

576 Nirmal e Rocheleau, ‘Decolonizing Degrowth’; Corinna Dengler e Lisa Marie Seebacher, ‘What about the Global South? Towards a Feminist Decolonial Degrowth Approach’, Ecological Economics 157 (2019): 246-52.

577 Vladimir Lenin coniò questo termine per indicare un potere secondario, esterno allo Stato, emerso durante la rivoluzione bolscevica dai soviet operai e contadini. Si veda Joris Leverink, ‘Dual Power’, Roarmag.org, n. 9, 2020.

578 Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s); Liegey e Nelson, Exploring Degrowth; Nirmal e Rocheleau, ‘Decolonizing Degrowth’.

579 Michael Hardt e Antonio Negri, Moltitudine: guerra e democrazia nel nuovo ordine imperiale (Milano: Mondadori, 2005); Cinzia Arruzza, Tithi Batthacharya e Nancy Fraser, Femminismo per il 99%: un manifesto (Bari, Roma: Laterza, 2019); André Gorz, Addio al proletariato: oltre il socialismo (Roma: Edizioni Lavoro, 1992); Gabriel Winant, ‘The New Working Class’, Dissentmagazine.org, 27 giugno 2017; Jason E. Smith, Smart Machines and Service Work: Automation in an Age of Stagnation (New York: Reaktion Books, 2020); Angry Workers, ‘Climate and Class Struggle . . . One Struggle, One Plight?’, angryworkers.org, 8 novembre 2021.

580 John Michael Colón et al., ‘Community, Democracy e Mutual Aid: Toward Dual Power and Beyond’, Nextsystem.org, 2016; Kali Akuno e Ajamu Nangwaya, ‘Build and Fight: The Program and Strategy of Cooperation Jackson’, in Jackson Rising, 3-42; Tyberg and Jung, Degrowth and Revolutionary Organizing.

581 D’Alisa, Demaria e Kallis, Decrescita: Vocabolario per una nuova era; Eversberg e Schmelzer, ‘The Degrowth Spectrum’; Burkhart, Schmelzer e Treu, Degrowth in Movement(s).

582 Per ulteriori riflessioni sul ruolo della geopolitica e dell’imperialismo rimandiamo al capitolo 7. Si veda Andreas Malm e Collettivo Zetkin, White Skin, Black Fuel: On the Danger of Fossil Fascism (Londra: Verso, 2021); Andreas Malm, Come far saltare un oleodotto (Milano: Ponte alle Grazie, 2022); Matthias Schmelzer e Alexis Passadakis, Postwachstum: Krise, ökologische Grenzen, soziale Reche (Amburgo: VSA-Verlag, 2011); Scheidler, The End of the Megamachine.

583 Marc Lamont Hill, We Still Here: Pandemic, Policing, Protest e Possibility (Londra: Haymarket Books, 2020); Adam Tooze, L’anno del rinoceronte grigio: la catastrofe che avremmo dovuto prevedere (Milano: Feltrinelli, 2021); Andreas Malm, Clima, corona, capitalismo: perché le tre cose vanno insieme e che cosa dobbiamo fare per uscirne (Milano: Ponte alle Grazie, 2021).

584 Peter Victor, Managing without Growth: Slower by Design, Not Disaster (Cheltenham: Edward Elgar, 2018).

585 Rebecca Solnit, Un paradiso all’inferno: Le comunità solidali dei terremoti e di altri disastri (Roma: Fandango Libri, 2009).

586 Naomi Klein, ‘The Battle for Paradise’, Theintercept.com, 20 marzo 2018; Adele Peters, ‘During Puerto Rico’s Blackout, Solar Microgrids Kept the Lights On’, Fastcompany.com, 24 aprile 2018; Jacqueline Villarrubia-Mendoza e Roberto Vélez-Vélez, ‘Puerto Rico: The Shift from Mass Protests to People’s Assemblies’, Portside.org, 24 agosto 2019; Out of the Woods Collective, ‘The Uses of Disaster’, Communemag.com, 22 ottobre 2018; Rhiannon Firth, ‘Mutual Aid, Anarchist Preparedness and COVID-19’, in Coronavirus, Class and Mutual Aid in the United Kingdom, a cura di John Preston e Rhiannon Firth (Cham: Springer International Publishing, 2020), 57-111.

587 Naomi Klein, Shock economy: l’ascesa del capitalismo dei disastri (Milano: BUR, 2012).

588 Tim Jackson, Post Growth: Life after Capitalism (Cambridge: Polity, 2021).

589 Graham Jones, The Shock Doctrine of the Left (Cambridge: Polity, 2018); Tooze, L’anno del rinoceronte grigio.

590 Patrick Bond, ‘Degrowth, Devaluation and Uneven Development from North to South’, in Towards a Political Economy of Degrowth, a cura di Ekaterina Chertkovskaya, Alexander Paulsson e Stefania Barca (Londra: Rowman and Littlefield, 2019), 157-76.

591 Mark Paul, Carla Santos Skandier e Rory Renzy, ‘Out of Time: The Case for Nationalizing the Fossil Fuel Industry,’ Democracy Collaborative, June 2020, thenextsystem.org; Stan Cox, The Path to a Livable Future: A New Politics to Fight Climate Change, Racism e the Next Pandemic (San Francisco: City Lights Books, 2021), 83.

592 Bond, ‘Degrowth, Devaluation and Uneven Development’; Stefania Barca, Le forze di riproduzione. Per un’economia di cura (Milano: Edizioni Ambiente, 2023).

593 Matthias Schmelzer, The Hegemony of Growth. The OECD and the Making of the Economic Growth Paradigm (Cambridge: Cambridge University Press, 2016).

594 A questo proposito, si veda Malm e Collettivo Zetkin, White Skin, Black Fuel.

7. Il futuro della decrescita

Quando la pandemia di Coronavirus ha colpito nella primavera del 2020, in quasi tutti i paesi si è aperto un dibattito sull’opportunità di chiudere le aziende per salvare vite umane, o piuttosto tenerle aperte per salvaguardare l’economia e la crescita economica. Alcuni paesi, come gli Stati Uniti, il Brasile e la Svezia, hanno inizialmente scelto di tenere quasi tutto aperto, causando numerose morti evitabili. L’economia e la crescita – dicevano molti – sono molto più importanti. Altri paesi, invece, hanno deliberatamente bloccato alcune parti dell’economia per salvare vite umane. È in questa fase di crisi in circostanze capitalistiche, gerarchiche e in parte antidemocratiche che abbiamo assistito a qualcosa che – più di ogni altra prima – assomigliava alla decrescita. In un certo senso, i provvedimenti di contenimento della pandemia possono essere interpretati come una chiusura deliberata e pianificata di ampie parti del sistema economico con l’obiettivo di promuovere il bene comune (appiattire la curva e quindi salvare vite umane), differenziando tra i settori essenziali per la fornitura di beni e servizi di base e quelli meno indispensabili. Per attuare questi provvedimenti e attutirne gli effetti, i governi hanno introdotto politiche per lungo tempo ritenute impensabili: hanno messo i lavoratori in cassa integrazione, protetto le famiglie, obbligato gli aerei a restare a terra, tutelato l’occupazione mediante indennità a breve termine, investito nella cura; in alcuni casi sono intervenuti direttamente nei processi produttivi nazionalizzando le aziende e le strutture sanitarie in crisi o pianificando la produzione di dispositivi sanitari, il tutto esercitando il potere sovrano di battere moneta. Questi e altri interventi di ampio respiro hanno goduto dell’appoggio iniziale di vaste fasce della popolazione e hanno portato a significative riduzioni (pur se temporanee) delle emissioni e dell’impronta materiale delle economie.595

Naturalmente si tratta di un resoconto fortemente idealizzato, che riflette solo alcuni aspetti delle politiche della prima metà del 2020 e trascura il fatto che, anche in quell’occasione, sono stati soprattutto i ricchi a essere salvati. Non solo: tutto quanto esposto è andato di pari passo con misure di austerità, con il colonialismo dell’apartheid vaccinale, con l’aumento delle disuguaglianze globali, con un incancrenirsi di tendenze autoritarie e con un ampio sostegno pubblico alla rapida ripresa delle attività ad alta intensità di carbonio. Le reazioni dei governi alla pandemia non sono state forme di decrescita. Come abbiamo spiegato nel capitolo 6, la recessione non corrisponde alla decrescita poiché l’economia rimane dipendente dalla crescita. Allo stesso modo, le risposte al Covid-19 non hanno costituito una decrescita perché, in ultima analisi, sono state progettate per riportare l’economia sulla strada della crescita. Ciononostante, le prime reazioni di alcuni governi alla pandemia hanno suscitato speranze e acceso dibattiti su un futuro che non tornasse alla “normalità”.

Con questo dibattito e con il dispiegarsi delle varie crisi legate alla crescita – l’emergenza cronica della catastrofe climatica, l’estinzione di massa e la crescente minaccia di pandemie – è cresciuto anche l’interesse per la decrescita. Il manifesto della decrescita di cui abbiamo parlato all’inizio del libro, che ha scatenato un dibattito sui media mainstream olandesi, è sintomatico dell’apertura di questa finestra di opportunità. Molti non accettano più che si debba prediligere la crescita economica a scapito della vita: questa dicotomia viene respinta in quanto fallace nei suoi presupposti fondamentali. Da allora, l’atteggiamento “di pancia” nei confronti di idee radicali come quella della decrescita è cambiato, tanto che oggi appare a molti come una proposta più realistica di quella che vorrebbe mantenere il sistema attuale così com’è. La critica alla crescita economica è ormai comune tra le molte persone che non si riconoscono in una società che sacrifica vite umane per proteggere il tasso di crescita del PIL.

Mettere seriamente in discussione la crescita economica significa chiedersi in che tipo di società vogliamo vivere e come arrivarci. Questi dibattiti sono immensamente produttivi poiché innescano dibattiti su un potenziale futuro post-capitalista e (ri)politicizzano “l’economia”. E danno un contributo importante e tempestivo alla comprensione delle sfide sociali, economiche ed ecologiche del XXI secolo. Oggi i molteplici limiti delle società crescitiste, il loro problematico paradigma egemonico e le dinamiche di crescita ed espansione a loro connaturate non possono più essere ignorati nei dibattiti socio-politici e nella ricerca scientifica.

In questo libro abbiamo cercato di sistematizzare questi ambiti di ricerca e dibattito sulla decrescita, sia in quanto critiche alla crescita che in quanto proposte di trasformazione. Un nostro intento era quello di chiarire come la diversità sia un elemento centrale della decrescita, la cui forza risiede proprio nell’interazione di diversi filoni di critica alla crescita, proposte politiche e visioni trasformative. La sistematizzazione di questi diversi approcci, a nostro avviso, è necessaria per far progredire il dibattito sulla decrescita superando visioni incomplete o semplicistiche. Abbiamo inoltre cercato di individuare un nucleo concettuale della prospettiva decrescitista. La nostra tesi è che la decrescita è un progetto politico e un paradigma di ricerca che illumina la strada verso un mondo di giustizia globale al di là del capitalismo, per un modo di vivere conviviale e solidale. La decrescita mira a garantire giustizia ecologica su scala globale ristrutturando e riducendo radicalmente il consumo di energia e di materiali nel Nord del mondo per mezzo di politiche, istituzioni e norme quotidiane che promuovano la giustizia sociale, l’autodeterminazione e una vita degna per tutte e portino all’abbandono della dipendenza strutturale dalle dinamiche sociali di espansione, accelerazione e accumulazione.

La decrescita come paradigma di ricerca scientifica ha avuto una rapida evoluzione. Ma c’è ancora molta strada da fare prima che l’ipotesi al cuore della decrescita – ossia che è possibile vivere bene senza crescita – divenga mainstream nelle varie discipline, in particolare nell’economia. Inoltre, non si può ancora affermare che la decrescita sia sufficientemente studiata e consolidata, con tutte le incognite che ne derivano.596 Il percorso politico verso una società della decrescita appare ancora più remoto, pur se il senso comune nella quotidianità di molti sta mutando: la crescente consapevolezza delle catastrofi ecologiche causate da ondate di calore e tempeste, le crisi cicliche che destano un senso di insofferenza nei confronti della crescita economica, il disagio per il “tapis roulant” lavorativo che non si ferma mai, le recriminazioni quotidiane per la mancanza di tempo da dedicare alla cura di bambini, anziani e malati, il desiderio di condizioni più eque, di attività significative e di una vita quotidiana più felice; tutto questo accresce l’interesse per la decrescita.

Considerata la portata della sfida, c’è molto altro di cui discutere. Certamente alcuni aspetti della letteratura sulla decrescita sono stati robustamente enucleati: ciò vale in particolare per quei testi che analizzano l’economia della crescita capitalista e l’egemonia del paradigma crescitista (capitolo 2), ma anche per i vari filoni della critica alla crescita, alcuni dei quali sono oggetti di dibattito da decenni (capitolo 3). Tuttavia, la visione, la fisionomia e le politiche di una società della decrescita (capitoli 4 e 5), nonché la questione della trasformazione (capitolo 6), richiedono analisi più approfondite. Controversie, incognite irrisolte e lacune nella ricerca non mancano. A nostro avviso, alcune questioni chiave spesso ignorate nel dibattito sulla decrescita richiedono un’analisi critica. Di alcune abbiamo parlato in questo libro: il rapporto ambiguo e irrisolto con lo Stato, il ruolo della critica femminista alla crescita, ma anche i modi in cui la decrescita dovrebbe rispondere all’ascesa di partiti e movimenti autoritari, razzisti e populisti.

Per far progredire questo dibattito vorremmo concludere dando uno sguardo ad altre importanti sfide cui in questo libro abbiamo soltanto fatto cenno, Suddivideremo l’analisi in quattro ambiti con l’obiettivo di stimolare il dibattito attorno a ciascuno di essi.

7.1. Classe e razza

Talvolta il dibattito decrescitista tende a concentrarsi sulle questioni ecologiche e a farlo da una prospettiva “da consumatori” cieca agli squilibri di classe, finendo per liquidare rapidamente le questioni sociali e depoliticizzare il discorso. Ciò può essere dovuto al fatto che nello spettro decrescitista la maggioranza dei partecipanti è bianca, proviene da contesti sociali privilegiati del Nord del mondo e ha una formazione accademica.597 Ma il rilievo dato alle rinunce delle singole consumatrici – incoraggiate a consumare meno e in modo eco-consapevole – non tiene conto della realtà di quelle persone che non possono permettersi di farlo; in tal modo la critica alla crescita risulta poco incisiva e le maggioranze rimangono lontane da posizioni decrescitiste. Non solo questo è analiticamente falso e politicamente sciocco, ma non c’è alcun motivo che sia così. Come abbiamo dimostrato, la decrescita ha gli strumenti per affrontare la questione di classe in tutta le sue complessità. A nostro avviso, la decrescita deve evocare esplicitamente la questione delle disuguaglianze di classe, riconoscere e affrontare le dipendenze strutturali dalla crescita e le loro ripercussioni, analizzare il ruolo del consumo e la critica del consumismo attraverso una lente di classe, oltre a enfatizzare la giustizia distributiva, l’abbondanza pubblica e la previdenza sociale nell’ottica di una società decrescitista. Per ampliare la base di sostegno sociale sarebbe consigliabile concentrare i miglioramenti di una transizione decrescitista (da una radicale redistribuzione della ricchezza tramite patrimoniali e imposte di successione alla riduzione dell’orario di lavoro per un “edonismo alternativo”, da una rivalutazione e redistribuzione più equa del lavoro di cura tra i sessi all’espansione di servizi pubblici controllati democraticamente) in ambiti come la casa, l’energia, l’acqua e la mobilità, che interessano tutti. La decrescita deve integrare maggiormente queste proposte politiche nelle lotte in corso, come quelle per gli affitti e gli alloggi, per l’abbandono dei combustibili fossili e una transizione energetica giusta, nelle lotte femministe per il lavoro di cura, nelle lotte sindacali e in quelle del movimento per la democrazia economica, così come in quelle per democratizzare il lavoro.598 Oltre a questo, in un’ottica pratica, le sostenitrici della decrescita devono uscire dai confini dell’accademia e confrontarsi in modo organico con i movimenti e la società nel suo complesso. In buona sostanza, la decrescita consiste nel superamento della società di classe, non solo nel cuore del capitalismo dove si accumulano i vantaggi del modo di vivere imperiale, ma a livello globale.

Anche la razza è un tema poco indagato dalle decrescitiste. C’è urgente bisogno che la decrescita sviluppi una consapevolezza delle modalità in cui il capitalismo razziale alimenta le relazioni di classe tra i paesi e al loro interno, e del legame indissolubile che esiste tra la discriminazione razziale e la crescita capitalista. Ci sarebbe molto da imparare da come i movimenti sociali stanno facendo convergere istanze di giustizia razziale, migratoria e ambientale, allineandosi alle lotte per la terra dei popoli indigeni e sostenendo il diritto dei rifugiati alla libertà di movimento. Anche i legami tra sistemi carcerari, la polizia, la criminalizzazione delle popolazioni emarginate e la segregazione possono essere analizzati da una prospettiva decrescitista. La gentrificazione e la cementificazione, ad esempio, avvengono in molti casi per un’esigenza di crescita fine a se stessa e – spesso dietro una facciata di “crescita verde” – si fondano sull’esclusione di minoranze come i migranti, i senzatetto, i popoli indigeni e di colore. Per lasciarsi alle spalle l’economia crescitista è quindi indispensabile affrontare queste dinamiche di esclusione che di fatto alimentano la macchina della crescita. In definitiva, una società della decrescita ha molto a che fare con la decolonizzazione poiché si interroga su chi possiede la terra, su chi se ne prende cura e sulle strade da seguire per costruire un mondo di abbondanza in cui nessuno venga lasciato indietro.599

7.2. Geopolitica e imperialismo

I fautori della decrescita non hanno analizzato adeguatamente le ramificazioni geopolitiche della transizione cui aspirano. Fra tali ramificazioni rientrano il rapporto tra crescita, Stato, imperialismo e militarizzazione e gli effetti politico-economici che la decrescita avrebbe sulle relazioni internazionali, in particolare sulle comunità del Sud del mondo. Sebbene l’attenzione all’ecologia, al metabolismo sociale con la natura e ai vincoli di crescita strutturali dell’economia abbia accresciuto la nostra comprensione della dimensione materiale delle crisi in corso, in molti frangenti del dibattito decrescitista ci si dedica principalmente a critiche culturali o argomentazioni normative sulla società dei consumi e sulle alternative dal basso, trascurando le relazioni sistemiche mondiali e perdendo di vista prospettive materialiste sulle dinamiche del potere globale. Il ruolo dello Stato nell’opporsi alla trasformazione, il suo monopolio sulla violenza, il sistema carcerario razzista, le frontiere militarizzate e il potere del complesso militare-industriale globale vengono spesso tralasciati.600 Ad esempio, non è affatto chiaro a quali condizioni e sulla base di quale equilibrio di forze sociali le élite rinuncerebbero ai loro privilegi, fondati sull’ingiustizia dello sviluppo ineguale e difesi manu militari. Per queste ragioni, la visione decrescitista può talvolta apparire ingenua e irrealistica, limitata a una prospettiva di cambiamento culturale. Inoltre, pur se può sembrare ovvio che una transizione in ottica decrescitista – anche limitata ai paesi di prima industrializzazione – avrebbe serie conseguenze per l’intero sistema mondiale, queste questioni non sono state diffusamente dibattute. Le dimensioni geopolitiche della decrescita potrebbero essere approfondite tracciando linee di congiunzione con coloro che studiano le dinamiche geopolitiche, del sistema mondiale e della securizzazione, nonché costruendo alleanze con i movimenti antimilitaristi, antimperialisti e decoloniali.601 Come abbiamo illustrato, le ripercussioni della decrescita sulle comunità del Sud del mondo dovrebbero essere parte integrante del programma decrescitista, dai mercati di esportazione al turismo fino alle riparazioni, altra questione chiave che merita maggiori approfondimenti.602 Come gestire la decrescita in modo da riequilibrare le disuguaglianze e non approfondire la dipendenza, riconoscendo al contempo secoli di debito coloniale ed ecologico a carico dei paesi industrializzati? Dobbiamo inoltre analizzare meglio i modi in cui l’ascesa di paesi emergenti come la Cina, che rappresentano una quota crescente della crescita, delle emissioni e dei consumi globali, allontana i traguardi della decrescita.603 Sappiamo poco sulle possibilità della decrescita a livello transnazionale, sulle relative trasformazioni e sul ruolo di istituzioni come l’Unione Europea o le Nazioni Unite: questioni nodali, poiché la transizione verso una società della decrescita è difficilmente concepibile in un singolo paese. Infine, la decrescita deve porsi la questione della smilitarizzazione e sostenerla, al pari di un rafforzamento dei processi democratici su scala mondiale, di un ordine commerciale e monetario globalmente giusto e della libertà di movimento, in particolare per i rifugiati climatici. Tutte queste sono leve fondamentali per una transizione in chiave decrescitista che promuova la giustizia ecologica globale.604

7.3. Tecnologia informatica

Una terza lacuna della teorizzazione decrescitista è costituita dal rapporto tra decrescita e digitalizzazione e dal modo in cui la transizione al capitalismo dell’informazione trasformerà il programma della decrescita. Sul piano analitico, la letteratura sulla decrescita si confronta raramente con la letteratura sull’economia politica della digitalizzazione, che ha prodotto analisi su come la digitalizzazione influisce sulla crescita nelle sue varie dimensioni (consumo di risorse ed energia, benessere, alienazione, dinamiche di accumulazione, lavoro di cura, relazioni Sud-Nord e così via).605 Più in generale, va chiarito il rapporto della decrescita con la tecnologia e in particolare con l’informatica. Alcune correnti decrescitiste respingono fermamente la maggior parte delle tecnologie su scala industriale. Per quanto riguarda le tecnologie digitali, tra alcuni teorici della decrescita prevale uno scetticismo e un rifiuto pratico delle tecnologie digitali come gli smartphone. Ed è un peccato, perché la decrescita ha certamente molto da offrire ai dibattiti contemporanei sulle tecnologie dell’informazione. La decrescita suggerisce strategie per abbandonare l’assurda e incessante ricerca della crescita che ossessiona la Silicon Valley. Talmente assurda che, preso atto della tendenza alla saturazione dei mercati di consumo, i capitalisti digitali si inventano prodotti come il metaverso o i token non fungibili: nient’altro che nuove frontiere di appropriazione, speculazione e accumulazione. Invece di un sistema economico che dipende dall’accumulazione continua e produce tecnologie a questo scopo – e invece di dedicare tempo e risorse infiniti a queste ridicole imprese – potremmo semplicemente fermare la macchina della crescita, concependo tecnologie che portino reali benefici e consentendo il fiorire di relazioni conviviali. Tra le decrescitiste e le loro alleate c’è chi fa riferimento alle possibilità oggettive offerte dai beni collettivi digitali.606 Prendendo le mosse da queste riflessioni, nel libro sosteniamo un approccio sfumato che porti a soppesare democraticamente costi e benefici delle tecnologie in base a criteri sociali, ecologici e partecipativi e, di conseguenza, una società che stabilisca autonomamente dei limiti anche per singole tecnologie (si veda il capitolo 5). La decrescita, a nostro avviso, dovrebbe impegnarsi attivamente in questi dibattiti e scandagliarne gli sbocchi, evidenziando criticamente le sfide di natura democratica che pongono, il fabbisogno di risorse ed energia, spesso ignorato, e le implicazioni di giustizia globale. Al di là della mera critica, la decrescita deve analizzare le possibilità di integrare nella propria visione un cooperativismo delle piattaforme, ossia l’istituzione di nuove piattaforme di proprietà cooperativa in sostituzione dei social media e delle piattaforme imprenditoriali a scopo di lucro.607 Un’altra strada percorribile è quella di una più stretta collaborazione con il movimento peer-to-peer, con coloro che sviluppano nuove valute e nuove forme di produzione di valore, nuove manifatture e sistemi di condivisione delle conoscenze.608 Non meno importante è relazionarsi con i movimenti sindacali dei settori dell’informatica e della logistica, ad esempio con i lavoratori di Amazon e Uber, e associare a queste lotte un’analisi degli impatti materiali delle smart technologies. In definitiva, è necessario intessere legami con le comunità che vivono nei pressi delle miniere di litio e terre rare, nonché con quelle che vivono nelle zone di sacrificio dove vengono scaricati i rifiuti tossici generati dalle tecnologie digitali.609

7.4. Pianificazione democratica

Infine, la decrescita deve porsi più esplicitamente la questione della pianificazione. Curiosamente, benché la “pianificazione”, la “progettazione” e il “coordinamento” siano spesso citati nei dibattiti sulla decrescita, la realtà concreta della pianificazione stessa – i suoi protagonisti, la sua impostazione centralizzata o decentralizzata, partecipativa o imposta – viene affrontata di rado. Ad esempio, l’autore di una recente pubblicazione ha definito la decrescita “una riduzione pianificata dell’uso dell’energia e delle risorse progettata per riportare l’economia in equilibrio con il mondo vivente in modo da ridurre le disuguaglianze e accrescere il benessere umano”.610 Ciò che manca è un’elaborazione esplicita e un lavoro di ricerca su come potrebbe configurarsi esattamente questa pianificazione, posto che la decrescita tende a preferire strutture decentralizzate a quelle centralizzate, gerarchiche e burocratiche. Considerando quanto questa transizione sia ambiziosa e a un tempo irta di ostacoli, questa è una lacuna che va colmata urgentemente. Se la decrescita presuppone una trasformazione delle infrastrutture (ad esempio l’abbandono della mobilità dominata dalle automobili), dei sistemi energetici (l’abbandono delle reti centralizzate di combustibili fossili) e fondamentalmente dell’intera economia (l’abbandono dell’impresa privata orientata al profitto), allora – lo ribadiamo – questa trasformazione deve essere il frutto di una pianificazione democratica di breve e lungo termine. La pianificazione economica è da tempo una componente importante sia nella letteratura economica che in quella socialista, e oggi sta vivendo una rinascita con l’ascesa di nuovi partiti di sinistra e proposte visionarie come il Green New Deal.611 Le fautrici della decrescita sono chiamate a impegnarsi più attivamente in questo dibattito indagando ulteriormente i tipi di pianificazione necessari, ma anche cercando di capire come adattare i dibattiti sulla pianificazione alle istanze, ai requisiti e alle sfide specifiche che si presenteranno nel contesto della decrescita. Tra questi, ad esempio, eventuali tetti all’uso delle risorse e alle emissioni, la loro armonizzazione con obiettivi sociali come l’accesso universale ai beni e ai servizi essenziali, la pianificazione di transizioni giuste nell’eliminazione graduale dei settori inquinanti, o le questioni relative alla pianificazione partecipativa delle decisioni di investimento e disinvestimento, compresa l’innovazione tecnologica e la dépense collettiva di cui abbiamo parlato.612 A livello pratico, occorre chiedersi come la decrescita si rapporterebbe, ad esempio, all’industria logistica, ai progetti infrastrutturali esistenti e alla gestione democratica della pianificazione. Non sappiamo con precisione come i nuovi strumenti digitali potrebbero contribuire a una pianificazione democratica e alla decentralizzazione dei processi decisionali, né come potrebbero contribuire a democratizzare le attività economiche, aspetto centrale della decrescita. In che modo una pianificazione democratica e decentralizzata concepirebbe la natura e i confini ecologici? E su quali indicatori economici si baserebbero le economie decrescitiste per orientare la pianificazione una volta abbandonato il PIL, tenendo presente che un indicatore universale che tenta di spiegare il mondo intero con un numero non potrà mai rendere giustizia alla molteplicità di dimensioni rilevanti per i processi decisionali democratici dal basso?

7.5. Decrescita: un percorso visionario verso il post-capitalismo

A dispetto del rinnovato interesse per la decrescita, molti – dai conservatori ai socialdemocratici, dalle ecomoderniste alle produttiviste – la snobbano reputandola un’idea romantica, regressiva e anticonsumista da non prendere troppo sul serio, per taluni troppo radicale, per altri non abbastanza. Tuttavia, malgrado ci sia spazio per il dibattito sulle lacune e sui pregiudizi della letteratura di ambito decrescitista, un rifiuto aprioristico della decrescita ci pare malaccorto. In questo libro ci siamo proposti di mostrare come la decrescita metta sul tavolo una serie di questioni chiave che tutte le teorie emancipatrici dovrebbero porsi, ma che invece spesso ignorano. La decrescita offre risposte anche per loro. A chi vuole sapere come affrontare le sfide poste dal degrado ecologico, dall’ideologia capitalista o dal modo di produzione industriale, gerarchico e imperiale, la decrescita offre spunti molto più sofisticati rispetto ad altri contesti, compresi molti ambienti di sinistra.

La decrescita, a nostro avviso, costituisce una valida guida per un mondo oltre il capitalismo. Ma avremo bisogno che altri e altre si uniscano a noi. Nel corso del libro abbiamo cercato di dare rilievo ad alcuni dei migliori approcci della letteratura sulla decrescita, andando a comporre una critica eterogenea ma visionaria del capitalismo e delle teorie volte a superarlo. Non ci siamo sottratti alle contraddizioni interne a questi dibattiti e le abbiamo presentate onestamente per consentire ai lettori di farsi una propria idea. Auspichiamo che questa introduzione contribuisca ad aumentare l’interesse e la comprensione della decrescita, sia come paradigma di ricerca scientifica emergente che come progetto politico. Non pensiamo che la decrescita diverrà il movimento sociale di riferimento nelle trasformazioni socio-ecologiche urgentemente necessarie, ma speriamo che, nel ciclo anti-egemonico che verrà, ampi blocchi sociali e forze politiche contrari sia al globalismo capitalista che al nazionalismo autoritario faranno proprie le critiche, le prospettive e le proposte della decrescita. Dal punto di vista tanto teorico quanto pratico, le questioni da dirimere, le opportunità concettuali e le sfide politiche abbondano. Siamo convinti che questi problemi possano essere risolti con il dibattito critico e l’impegno politico. Perché una cosa è certa: dobbiamo evadere dalla prigione dell’economia capitalista. La decrescita ci offre gli strumenti per piegarne le sbarre.

595 Queste riduzioni sono state successivamente compensate da un aumento delle emissioni di carbonio: le crisi economiche sono spesso seguite da un ritorno alle attività economiche dannose, incoraggiate dai governi per rilanciare la crescita. Si veda Pierre Friedlingstein et al., ‘Global Carbon Budget 2021’, Earth System Science Data Discussions (2021): 1-191. Si vedano anche Amitav Ghosh, La maledizione della noce moscata: parabole per un pianeta in crisi (Vicenza: Neri Pozza, 2021); Adam Tooze, L’anno del rinoceronte grigio: la catastrofe che avremmo dovuto prevedere (Milano: Feltrinelli, 2021); Andreas Malm, Clima, corona, capitalismo: perché le tre cose vanno insieme e che cosa dobbiamo fare per uscirne (Milano: Ponte alle Grazie, 2021); Tim Jackson, Post Growth: Life after Capitalism (Cambridge: Polity, 2021).

596 Giorgos Kallis et al., ‘Research on Degrowth’, Annual Review of Environment and Resources 43 (2018): 291-316.

597 Dennis Eversberg e Matthias Schmelzer, ‘The Degrowth Spectrum: Convergence and Divergence within a Diverse and Conflictual Alliance’, Environmental Values 27, n. 3 (2018): 245-67. Per un’analisi critica si veda Matthew T. Huber, ‘Ecological Politics for the Working Class’, Catalyst 3, n. 1 (2019), catalyst-journal.com.

598 Corinna Burkhart, Matthias Schmelzer e Nina Treu, (a cura di), Degrowth in Movement(s): Exploring Pathways for Transformation (Winchester: Zer0, 2020); Stefania Barca, ‘The Labour(s) of Degrowth’, Capitalism Nature Socialism 30, n. 2 (2019): 207-16; Leigh Brownhill, Terisa E. Turner e Wahu Kaara, ‘Degrowth? How about Some “De-alienation”?’, Capitalism Nature Socialism 23, n. 1 (2012): 93-104.

599 Jamie Tyberg e Erica Jung, Degrowth and Revolutionary Organizing (New York: Rosa Luxemburg Foundation, 2021); Erica Jung, ‘Rethinking Our Relationship to Land: Degrowth, Abolition e the United States’, degrowth.org, settembre 28, 2020; Jamie Tyberg, Unlearning: From Degrowth to Decolonization (New York: Rosa Luxemburg Foundation, 2020); Walter Rodney, How Europe Underdeveloped Africa (Londra: Bogle-L’Ouverture Publications, 1972); Cedric J. Robinson, On Racial Capitalism, Black Internationalism e Cultures of Resistance (Londra: Pluto Press, 2019); Keeanga-Yamahtta Taylor, Race for Profit: How Banks and the Real Estate Industry Undermined Black Homeownership (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2019); Harsha Walia, Border and Rule: Global Migration, Capitalism and the Rise of Racist Nationalism (Chicago: Haymarket Books, 2021).

600 A questo riguardo si vedano Giacomo D’Alisa e Giorgos Kallis, ‘Degrowth and the State’, Ecological Economics 169 (2020): 106486; Max Koch, ‘The State in the Transformation to a Sustainable Postgrowth Economy’, Environmental Politics 29, n. 1 (2020): 115-33. Si veda anche Walia, Border and Rule.

601 Arturo Escobar, ‘Degrowth, Postdevelopment e Transitions: A Preliminary Conversation’, Sustainability Science 10, n. 3 (2015): 451-62; Padini Nirmal e Dianne Rocheleau, ‘Decolonizing Degrowth in the Post-development Convergence: Questions, Experiences and Proposals from Two Indigenous Territories’, Environment and Planning E: Nature and Space 2, n. 3 (2019): 465-92; Corinna Dengler e Lisa Marie Seebacher, ‘What about the Global South? Towards a Feminist Decolonial Degrowth Approach’, Ecological Economics 157 (2019): 246-52.

602 Si veda Max Ajl, A People’s Green New Deal (Londra: Pluto Press, 2021).

603 Jin Xue, Finn Arler e Petter Næss, ‘Is the Degrowth Debate Relevant to China?’, Environment, Development and Sustainability 14, n. 1 (2012): 85-109; Rowan Alcock, ‘The New Rural Reconstruction Movement: A Chinese Degrowth Style Movement?’, Ecological Economics 161 (2019): 261-9; Tyler Harlan, ‘Green Development or Greenwashing? A Political Ecology Perspective on China’s Green Belt and Road’, Eurasian Geography and Economics 62, n. 2 (2021): 202-26.

604 Kenta Tsuda, ‘Naive Questions on Degrowth’, New Left Review 128 (2021): 111-30, 122. In questo caso, è ovviamente fondamentale costruire alleanze con i movimenti del Sud del mondo e puntare i riflettori in modo sempre più insistente sulle eredità coloniali, sviluppando al contempo politiche e piattaforme politiche che mettano al centro il debito climatico e la smilitarizzazione.

605 Steffen Lange e Tilman Santarius, Smart Green World? Making Digitalization Work for Sustainability (Abingdon: Routledge, 2020); Paul Mason, PostCapitalism: A Guide to Our Future (Londra: Macmillan, 2016); Nick Dyer-Witheford, Inhuman Power: Artificial Intelligence and the Future of Capitalism (Londra: Pluto Press, 2019).

606 Michael Bauwens, Vasilis Kostakis e Alex Pazaitis, Peer-to-Peer: The Commons Manifesto (Londra: Westminster University Press, 2018); Eversberg e Schmelzer, ‘The Degrowth Spectrum’; Silke Helfrich e David Bollier, Free, Fair, and Alive: The Insurgent Power of the Commons (Gabriola Island, BC: New Society Publishers, 2019); Lange e Santarius, Smart Green World?

607 Trebor Scholz e Nathan Schneider, (a cura di), Ours to Hack and to Own: The Rise of Platform Cooperativism, a New Vision for the Future of Work and a Fairer Internet (New York: OR Books, 2017).

608 Si veda P2P Lab, ‘About’, p2plab.gr/en.

609 Nick Srnicek, Capitalismo digitale (Roma: Luiss University Press, 2017); Martín Arboleda, Planetary Mine: Territories of Extraction under Late Capitalism (Londra: Verso, 2020).

610 Jason Hickel, ‘What Does Degrowth Mean? A Few Points of Clarification’, Globalizations 18, n. 7 (2021): 1105-11, 1. L’autore di questo articolo ha poi ricevuto, insieme a Julia Steinberger e Giorgos Kallis (anch’essi citati in questo libro), un finanziamento di 9,9 milioni di euro dallo European Research Council proprio per condurre studi sulla fattibilità politica e pratica della decrescita (N.d.T.).

611 Leigh Phillips e Michal Rozworski, The People’s Republic of Wal-Mart: How the World’s Biggest Corporations Are Laying the Foundation for Socialism (Londra: Verso, 2019); Jasper Bernes, ‘Planning and Anarchy’, South Atlantic Quarterly 119, n. 1 (2020): 53-73; Marta Harnecker e José Bartolomé, Planning from Below: A Decentralized Participatory Planning Proposal (New York: Monthly Review Press, 2019).

612 A questo proposito, si vedano Martín Arboleda, Gobernar la utopía: sobre la planificación y el poder popular (Buenos Aires: Caja Negra Editora, 2020), capitolo 4; Fikret Adaman e Pat Devine, ‘Democracy, Participation and Social Planning’, in Routledge Handbook of Ecological Economics (Londra: Routledge, 2017): 517-26; Simon Tremblay-Pepin, ‘De la décroissance à la planification démocratique: Un programme de recherche’, Nouveaux Cahiers du Socialisme 14 (autunno): 118-25 (grazie a Bengi Akbulut per questo riferimento); Jin Xue, ‘Urban Planning and Degrowth: A Missing Dialogue’, Local Environment (2021): 1-19.

Postfazione

di Luca Mercalli

Il futuro è una decrescita filosofica

Tutti gli indicatori che riguardano i processi ambientali terrestri sono in peggioramento: stiamo superando i cosiddetti limiti planetari, ovvero quelle soglie fisiche, chimiche, biologiche che permettono il mantenimento della vita come la conosciamo oggi. Consumiamo troppo, inquiniamo troppo, alteriamo il clima, estinguiamo innumerevoli specie, abbattiamo le foreste e cementifichiamo i suoli, salvo piangere lacrime di coccodrillo quando piogge intense – non potendo penetrare terreni impermeabilizzati dal cemento – fanno tracimare fiumi e canali inondando, danneggiando e uccidendo. Siamo in uno stato di sovrasfruttamento permanente, meglio noto come overshoot: arricchendoci a dismisura abbiamo impoverito il globo, dando per scontato che – come diceva, con cieca supponenza, Ronald Reagan – non ci siano limiti alla crescita “perché non ci sono limiti all’intelligenza e all’immaginazione umana”. E invece, se come specie vogliamo evitare di essere spazzati via dai nostri stessi eccessi, bisogna convincersi che è necessario mettere a dieta il nostro sistema economico.

Bisogna consumare meno, riciclare di più, puntare sulle energie rinnovabili e mettere in discussione la crescita – anche quella demografica, pur rimanendo alla larga da ciniche conclusioni malthusiane – quale obiettivo unico della nostra specie: un mondo limitato non può sostenere una crescita illimitata. Troppo spesso l’ipotesi alternativa, quella della decrescita, viene bloccata sul nascere poiché vista come il peggiore dei mali, da respingere e rifuggire prima ancora di averla considerata scientificamente. Ma questa chiusura aprioristica è un grave errore, e questo libro lo dimostra: con un approccio metodico e pescando da un ampio bacino di ricerche teoriche, pratiche eterodosse ed esperimenti sociali, Schmelzer, Vetter e Vansintjan spiegano chiaramente come la decrescita non voglia dire povertà né miseria. Decrescita vuol dire calo ragionato degli sprechi e degli eccessi. Vuol dire scegliere consapevolmente l’unica strada che può evitare il collasso ecosistemico e climatico delle generazioni più giovani. Vuol dire sbarazzarsi del superfluo difendendo il necessario. Parsimonia, sobrietà, sufficienza non devono diventare spauracchi, ma terapie preventive utili ad evitare danni giganteschi.

La decrescita – si badi bene – non ci impone rinunce che incidono sui livelli di base del nostro benessere; anzi, la decrescita promette di più, in una società più giusta, al 99% di noi che non si sposta con un jet privato. E con il suo approccio apertamente decoloniale promette di più anche ai paesi poveri, che devono poter raggiungere standard di vita dignitosi riorientando le proprie economie al benessere e non all’esportazione di materie prime per ripagare il debito estero e ingrassare i bilanci delle multinazionali del Nord del mondo.

Nella lotta a sprechi e inefficienze, la tecnologia è un alleato chiave: se applico il cappotto alla casa, i consumi energetici, le emissioni e i costi in bolletta decrescono, ma il comfort rimane assicurato, non dovrò né dormire al gelo né far la doccia fredda: semplicemente userò i pannelli solari al posto di gas e gasolio. Ma bisogna fare attenzione a non cadere nel “tecno-ottimismo”, ossia la convinzione che l’innovazione tecnologica da sola possa salvare capra e cavoli. Dopo aver tappato le falle dalle quali disperdiamo energia e materiali subentra una decrescita sistemica, politica e filosofica: tutti i consumi indotti dalla pubblicità sono poi necessari alla nostra felicità? Forse sono solo un gioco di specchi di confronto e ostentazione sociale, ma non servono veramente a garantire una buona vita. Un buon libro, buone relazioni sociali, buona musica, possono sostituire egregiamente la vacanza esotica in aereo o l’auto potente da mostrare al bar. Questione di cambiamento di prospettiva culturale, non di reale perdita di prosperità.

La decrescita è purtroppo una necessità fisica, che se non piloteremo noi ci verrà imposta dalle leggi che regolano da miliardi di anni i processi ambientali. Bisogna dunque che ne parliamo, come chiede perfino, sia pur sommessamente, l’Agenzia Europea per l’Ambiente (Eea), che nel gennaio 2021 ha pubblicato il documento “Growth without economic growth” (Crescita senza crescita economica), il quale identifica il danno ambientale proprio nella crescita del PIL invitando a un ripensamento radicale dei concetti di progresso e di crescita in un’ottica di sostenibilità ambientale. L’argomento gode ormai di un sostegno così trasversale – pur se di minoranza – che a maggio 2022 persino il Parlamento europeo, per alcuni giorni, ne è diventato incubatore e megafono ospitando la Beyond Growth Conference. Frutto della caparbietà di un gruppo di Europarlamentari capeggiato dal belga Philippe Lamberts, la conferenza ha visto riunirsi a Bruxelles migliaia di scienziati, attivisti e rappresentanti istituzionali, tanto che persino la Presidente della Commissione Von der Leyen e la Presidente del Parlamento Metsola non hanno potuto esimersi dal fare gli onori di casa. I loro discorsi incentrati sulla chimera della “crescita verde” (e il loro rapido dileguarsi dopo il proprio intervento) hanno dimostrato che c’è ancora molta strada da fare affinché la decrescita entri davvero nell’agenda politica mainstream. Ma la decrescita ormai ha “messo un piede nella porta” e non è un caso che anche figure pubbliche “insospettabili” inizino a prenderla sul serio.

La speranza è che impariamo a decrescere prima che la volontà umana venga superata da eventi climatici catastrofici: è il bivio cui il libro fa riferimento in termini di “decrescita pianificata o catastrofica”. Purtroppo, quando a questioni così importanti per il futuro si volta la schiena, il rischio di andare a sbattere contro il muro dei limiti diventa altissimo.